my Američtí rodiče se Nechceme držet našich dětí. Bojíme se, že je emocionálně ochromíme a sami to „nezvládnou“. Většina z nás nepředpokládá, že naše děti nás budou podporovat, až budeme staří, a většina se neodváží očekávat, že s nimi budeme žít, když se o sebe už nebudeme moci starat. Od našich dětí nevyžadujeme žádné konkrétní povinnosti nad rámec nejasně definovaného respektu, který zahrnuje pohřbení nás. V našem stáří se často snažíme od nich žádat co nejméně, upřednostňovat nezávislost před „břemenem“.“
většina Korejců to považuje za matoucí a nelidské. Většina by nesouhlasila s tím, že by se jako jednotlivci měli považovat za oddělené od svých rodičů a rodin. Úzké rodinné vazby a závislosti, které jsou v Koreji tak vysoce ceněny, se nám mohou zdát nezdravé; myslíme si, že pocit autonomie dítěte je nezbytný pro duševní zdraví. Korejcům taková autonomie není ctností. „Život, ve kterém jsou všechna ega autonomní, oddělená, diskrétní a soběstačná příliš chladná,neosobní, osamělá a nelidská.“*
děti mají dluh vůči svým rodičům, kteří je porodili a vychovali je. Tento dluh leží za myšlenkou synovské povinnosti: chovat se k rodičům vždy s úctou, starat se o ně ve stáří, dobře je truchlit na řádných pohřbech a provádět pro ně obřady po jejich smrti. Ani splnění těchto povinností však nestačí na splacení dluhu rodičům. Plné splacení také znamená mít děti a udržovat kontinuitu rodinné linie. Kontinuita rodiny je tedy biologickým faktem, který by měla lidská společnost v souladu s přirozeným právem odrážet.
existence člověka nezačíná mezním bodem zvaným narození. Ani to nekončí smrtí jako terminus. Jeho část byla v nepřetržité biologické existenci od svého prvního předka. Část z něj žije, v existenci, s každým ze zasahujících předků. Nyní existuje jako součást tohoto kontinua. Po jeho smrti, kromě něj nadále existuje, dokud jeho biologičtí potomci nadále žijí.*
Korejci začleňují skutečnost biologické kontinuity do svého rodinného života podle starodávných představ o narození a početí. Matky tradičně byly myšlenka produkovat maso svých dětí, a otcové poskytnout kosti. Jak kost vydrží déle než maso, příbuznost prostřednictvím mužů byla považována za závaznější než u žen.Dokonce i dnes muži předávají členství ve svém klanu svým dětem, zatímco ženy ne. Tím pádem, ačkoli mateřští druzí bratranci se mohou oženit, nikdo s jakýmkoli stupněm příbuznosti prostřednictvím mužů, bez ohledu na to, jak vzdálený, umět. Více než Japonci a Číňané dodržují tradičníkonfuciánské principy organizace rodiny. Konfucius (6.C.) a jeho následovníci učili, že pouze země, kde byl rodinný život harmonický, může být mírumilovná a prosperující. Stát, vlastně vesmír, byl rodovým spisovatelem-s čínským císařem, patriarchálním spojením s kosmickými silami (prostřednictvím rituálů, které vykonával) a korejským králem jeho mladším bratrem. Toto pojetí univerzit vřelé pocity připoutanosti a závislosti generované v rodině ke všem lidským vztahům. Konfuciáni oslavovali toto spojení symbolem menších kruhů ve větší, stále se rozšiřující sféře lidských vztahů od sebe, k rodině, ke společnosti, k vesmíru.
krevní vazby způsobují spontánní náklonnost mezi příbuznými. Dokonce i zvířata a drůbež sdílejí tuto fakultu s lidmi. Příbuzenství poskytuje primární mezilidský kontext, ve kterém se dítě učí dávat a přijímat náklonnost k jiným lidským bytostem. S touto přípravou dítě rozšiřuje svou síť lidské interakce s ne-příbuznými. Osoba, která je schopna silného emocionálního zapojení s ostatními, je považována za osobu, která má dostatek lidskosti. Intenzivní emoce označuje silný mezilidský závazek. Náklonnost zahřeje i srdce dead.It zmírňuje otupující chlad pohřební komory. *
tradiční rodina
přestože Korejci považovali krevní vztahy za přirozené a ideální výchozí body pro dobré vztahy mimo rodinu, nikdy nepředpokládali, že šťastný rodinný život se objevil spontánně. Harmonie a hladký tok náklonnosti byly považovány za výsledek řádné patriarchální regulace žen a dětí. Rodina by měla být vedena jako „benevolentní monarchie“, nejstarší muž jako hlava domácnosti. Synové zůstali doma poté, co se vzali, zatímco dcery šly žít s rodinami svých manželů.
ačkoli se historicky mladší synové a jejich manželky po několika letech manželství nakonec oddělili od svých rozšířených rodin, žili poblíž, sociálně závislí na svých dědečcích, otcích a starších bratrech. Nejstarší synové uspěli v rodinném vedení a zdědili většinu bohatství. Neopustili své rozšířené rodiny, protože byli zodpovědní za své staré rodiče. Když jejich rodiče zemřeli, nejstarší synové dodržovali složitá smuteční omezení po dobu jednoho až tří let, a pořádali každoroční pamětní obřady pro své rodiče a další členy jejich rodinné linie. Dokud byli synové, kteří převzali vedení rodiny, když jejich otcové zemřeli, rodiny byly udržovány na neurčito.
malé děti v Koreji byly (a jsou) oddávány; toaletní trénink byl uvolněný a disciplína začala mnohem později než v amerických rodinách.Korejci cítili, že nemá smysl disciplinovat děti dříve, než budou dost staré na to, aby uvažovaly. V době, kdy dítě dosáhlo šesti nebo sedmi, nicméně, trénink začal vážně: rodiče začali přísné oddělení dívek a chlapců, v souladu s konfuciánskou etikou, a cvičili děti, aby používaly uctivý hlas těm starším nebo sociálně prominentnějším.
v době, kdy dosáhl sedmi, chlapec věděl, že musí používat uctivý způsob řeči ke svému staršímu bratrovi, a věděl, že pokud tak neučiní, bude to mít za následek rychlý a jistý trest. Chlapci z většiny rodin byli učeni číst a psát rodnou korejskou abecedu (Han ‚ Gul) a v mnoha rodinách také číst a psát klasickou čínštinu. Dívky však byly považovány za „outsidery, kteří opustí rodinu“, a většina se nenaučila číst ani psát ani korejskou abecedu. Sedmiletá dívka obvykle věděla, že její postavení v rodině je horší než její bratři, protože když se provdala, opustila rodinu.
podle starého rodinného systému rodiče uzavřeli manželství bez souhlasu svých dětí, ať už žen nebo mužů. Protože dcery opustily své rodiče, aby žili s rodinami svých manželů, manželství pro ně bylo často traumatické. Nové manželky se samozřejmě snažily potěšit své manžely, ale důležitější bylo, že musely potěšit své tchyně.Tchyně nasměrovala novou manželku do svých domácích prací a měla moc poslat nevěstu zpět domů v hanbě, pokud ji nevěsta vážně nelíbila. Někdy byla tato úprava pro nevěstu těžká. Vtipné korejské přísloví říká, že nová nevěsta musí být “ tři roky hluchá, tři roky němý,a tři roky slepý.“Nevěsta by neměla být rozrušená nadáváním, lépe vůbec neslyšet. Neměla by ztratit náladu a říkat věci, které by mohla později litovat, raději nemluvit vůbec. Vzhledem k tomu, že by ve svém novém domě neměla nic kritizovat, byla by lépe slepá. Většina snach se přizpůsobila svému novému životu, protože většina tchyně byla ráda, že má dobrou snachu, která pomůže s domácími pracemi. Jakmile měla snacha syna, její místo v rodině bylo bezpečné.
Konfuciánský ideál přísného oddělení mužů a žen vedl k rozdělení práce na vnitřní a vnější práci. Muži pracovali venku, starat se o hlavní polní plodiny, zatímco ženy pracovaly uvnitř dělat domácí práce, předení, tkaní a vaření. Chudé ženy neměly jinou možnost, než pracovat na polích, alespoň občas, ale čím elitnější rodina, tím je nepravděpodobné, že by její ženy byly vidět mimo dům. Tradiční Korejci oslavovali skromnou šlechtickou ženu, která zemřela v hořícím domě, spíše než opustit její ústraní.** Královna Inhyon, model ženské skromnosti po dvě století, se poté, co byla neprávem sesazena, izolovala do svých soukromých pokojů.
ačkoli tato dělba práce byla pro elitu zásadou, obyčejní lidé ji považovali za věc praktického přežití. Pro zemědělské domácnosti, divize uvnitř-venku fungovala dobře; ženy mohly zůstat doma se svými dětmi při práci. Ale tam, kde tato dělba práce podkopala ekonomické přežití, byly přijaty další divize-navzdory ztrátě rodinného postavení v odchylce od konfuciánského ideálu. Například v rybářských vesnicích na ostrovech u jižního pobřeží Koreje byly mužské a ženské role pravidelně obráceny. V těchto nezemědělských oblastech ženy poskytovaly rodinný příjem potápěním mořských řas, měkkýšů a dalších poživatin. V jiných částech Koreje se ženy někdy živily jako šamani, náboženští specialisté, kteří se starali o duchovní blaho svých klientů tím, že pro ně prováděli obřady.*** V obou případech, kdy ženy poskytovaly většinu rodinného příjmu, by mužské a ženské role mohly být obráceny s muži doma a ženami, které řídí rodinu.
změny ve struktuře rodiny od roku 1960
po osvobození od Japonců v roce 1945 korejští učenci a právníci revidovali korejskou právní strukturu. Revidovali rodinu, stejně jako obchodní, zákon, aby vyhovoval vztahům vhodnějším pro průmyslovou společnost, kterou doufali vybudovat. Nyní většina Korejců žije ve městech a pracuje v továrnách nebo velkých společnostech a už ne hospodaří. Velké rozšířené rodiny, které se nevejdou do přeplněných městských bytů, je obtížné udržovat. Protože se lidé často stěhují za prací, nejstarší synové často nemohou žít se svými rodiči. Nový občanský zákoník z roku 1958legalizoval změny ve prospěch těchto nových podmínek. Nový kodex v podstatě oslabil sílu hlavy domu a posílil vztah manžel-manželka.
dnes hlava domu nemůže určit, kde žijí rodinní příslušníci. Nejstarší syn nyní může opustit domov proti vůli svého otce. Manželé a manželky sdílejí moc určovat výchovu a trestání dětí. Děti se mohou rozhodnout o svých vlastních manželstvích a rodičovské povolení se nevyžaduje, pokud jsou ve věku. Mladší synové opouštějí své rodiče, aby si vytvořili vlastní rodiny, když se ožení, a hlava domu již nemá zákonné právo spravovat veškerý rodinný majetek. Od zavedení nového občanského zákoníku mají všechny děti stejný nárok na majetek svých rodičů.
manželský systém se již změnil druhou světovou válkou. některé rodiny umožnily dětem setkat se a schválit budoucí manžele. Zkušenost politika Kim Yongsama během padesátých let je typická pro manželství mezi netradičními, a to ještě před revizí právního řádu.
Kim připomíná, že mu jeho rodina poslala klamný telegram, který ho informoval, že jeho milovaný dědeček umírá. Spěchající domů Kim zjistil, že byl nalákán do pasti. Jeho rodina ho tlačila, aby vykonal svou povinnost nejstaršího syna a okamžitě se oženil. Neochotně souhlasil, že půjde s přítelem rodiny, který zařídil návštěvy v domovech budoucích nevěst – tři ráno, další tři odpoledne. Žena, kterou si nakonec vzal, na něj zapůsobila svou schopností diskutovat o Dostojevském a Hugovi. Kimovi rodiče byli liberální, ale v minulosti 30 roky děti získaly ještě větší kontrolu nad tím, koho si vezmou.
milostné zápasy již nejsou odsuzovány, ale sjednaná manželství jsou stále častější. Páry a jejich rodiče mají formální setkání kojenecké čajovny, aby se navzájem zvětšily, a někteří procházejí desítkami těchto setkání, než najdou partnera. Dokonce i páry, které se ožení z lásky, často žádají své rodiče, aby uspořádali manželství, aby dodržovali tradiční dobrou formu.
sjednaná manželství jsou i nadále populární, protože mladí muži a ženy v Koreji považují příležitostnou socializaci za nepříjemnou a často mají pocit, že jim chybí zkušenosti s výběrem vlastních partnerů. Ačkoli neformální chodit s někým je nyní častější, většina interakcí mezi mladými muži a ženami probíhá ve skupinách. Propracované hry, jako jsou loterie, se někdy používají k porovnávání lidí; mladí Korejci považují potenciální odmítnutí spojené s žádostí o rande za ohromující. Sjednaná manželství se také zdají být bezpečná, protože přechod mezi nimi jasně hodnotí sociální zázemí nevěsty a ženicha. Po jejich zasnoubení, pár bude randit, aby se v době, kdy se ožení, dobře znali. Tento vzor je tak běžný, žekorejci předpokládají, že mladý pár, který pravidelně chodí, bude ženatý.
studie velkého města Taegu provedená v roce 1970 zjistila, že 83% mladých manželských párů uspořádalo manželství. Manželé v dohodnutých manželstvích a v milostných zápasech byli asi stejně spokojeni. Manželky v milostných zápasech byly jen o něco spokojenější než ženy v dohodnutých manželstvích.
navzdory nedávným změnám zůstávají základní charakteristiky tradiční korejské rodiny. Každá osoba v rodině má stále jasně definovanou roli, každá závislá na ostatních v rodinné jednotce.Korejci přizpůsobují své tradiční myšlenky duchovní a biologické vzájemné závislosti v rodině novým podmínkám. Moderní povídka“ utrpení pro otce a Syna “ od Han Keun-Chana ilustruje konkrétní případ. Otec vyzvedne svého syna, který se vrací z korejštiny War.At nádraží otec vidí, že jeho syn měl amputovanou jednu nohu. Otec sám přišel o ruku během nucených prací pod Japonci. Chůze domů přicházejí k potoku. Otec nakládá syna na záda a jednou zbylou paží, drží synovu zbývající nohu a šeptá: „děláš, co můžeš, tím, že sedíš, a já udělám, co můžu, tím, že budu běhat.“****
rodina si stále zachovává mužskou hlavu domu. Dědictví vedení rodiny stále pokračuje prostřednictvím otcovy linie a synové stále dědí více bohatství než dcery. Děti, zejména nejstarší synové, jsou stále právně odpovědné za péči o své staré rodiče. Dělba práce v rodině zůstává v podstatě stejná jako před rokem 1958. Muži vydělávají na živobytí a ženy se starají o dům a děti. I když manželky pracují mimo domov, manželé si obvykle myslí, že je trapné pomáhat s domácími pracemi, a sociologové zjistili, že pro manžely je to vzácné, i když někteří mladší pomáhají. Nicméně, i když jdeme do tisku, situace v Koreji se rychle mění, stále více žen absolvuje vysokou školu a pracuje mimo domov. Tato změna nemůže dramaticky ovlivnit dělbu práce, zejména v městských oblastech.
struktura nebo rodina zůstává pouze s periferními změnami, významnějšími změnami v potentii, protože základní konfuciánské hodnoty, které ji formovaly, jsou v korejském životě stále velkou silou.
poznámky
* viz Hahm Pchjong-choon, „the Challenge of Westernization,“ Korean Culture, Vol. 3, Č. 1, Březen 1982.
* * viz Laurel Kendall, „podezřelí spasitelé korejských krbů a domovů“, Asia, Vol. 3, Č. 1, Květen / Červen 1980.
* * * viz Youngsook Kim Harvey, šest korejských žen: socializace šamanů. St. Paul: West Publishing Company, 1979.
* * * * viz Hwang Soon-won,“ letmý pohled na humor v korejské literatuře“, inHumour v literatuře východ a západ, Seoul: P. E. N. InternationalCongress, 1970.
Autor: Clark W. Sorenson.
