islám má, od svého vzniku, kladen vysoký důraz na vzdělávání a těší dlouhou a bohatou intelektuální tradici. Znalosti (‚ilm) zaujímají v islámu významné postavení, o čemž svědčí více než 800 odkazů na něj v nejuznávanější knize islámu, Koránu. Důležitost vzdělání je v Koránu opakovaně zdůrazňována častými příkazy, jako například “ bůh povýší ty z vás, kteří věří, a ty, kteří mají znalosti na vysoké úrovni „(58:11), “ Ó můj Pane! Zvyšte mě v poznání “ (20: 114) a „jak ho Bůh učil, tak ať píše“ (2:282). Takové verše poskytují islámskému Společenství silný podnět k úsilí o vzdělání a učení.
islámské vzdělání se jednoznačně liší od ostatních typů vzdělávací teorie a praxe z velké části kvůli všeobjímajícímu vlivu Koránu. Korán slouží jako komplexní plán pro jednotlivce i společnost a jako primární zdroj poznání. Příchod Koránu v sedmém století byl pro převážně negramotnou arabskou společnost docela revoluční. Arabská společnost měla bohatou ústní tradici, ale Korán byl považován za slovo Boží a bylo třeba s ním organicky komunikovat prostřednictvím čtení a recitování jeho slov. Proto čtení a psaní za účelem přístupu k plnému požehnání Koránu bylo pro většinu muslimů aspirací. Vzdělání v islámu tedy jednoznačně odvodilo svůj původ ze symbiotického vztahu s náboženskou výukou.
historie islámského vzdělávání
tímto způsobem začalo islámské vzdělávání. Zbožní a vzdělaní muslimové (mu ‚ allim nebo mudarris), věnovaný tomu, aby učení Koránu bylo přístupnější islámské komunitě, učil věřící v tom, co se stalo známým jako kuttāb (množné číslo, katātīb). Kuttāb by mohl být umístěn na různých místech: mešity, soukromé domy, obchody, stany nebo dokonce venku. Historici si nejsou jisti, kdy byli katātīb poprvé založeni, ale s rozšířenou touhou věřících studovat korán mohl být katātīb nalezen prakticky ve všech částech islámské říše do poloviny osmého století. Kuttāb sloužil zásadní sociální funkci jako jediný prostředek pro formální veřejnou výuku pro děti v primárním věku a pokračoval tak, dokud nebyly v moderní době zavedeny Západní modely vzdělávání. I v současnosti vykazuje pozoruhodnou trvanlivost a v mnoha islámských zemích je i nadále důležitým prostředkem náboženské výuky.
kurikulum kuttābu bylo primárně zaměřeno na malé mužské děti, které začínaly již ve čtyřech letech, a bylo zaměřeno na studium Koránu a na náboženské povinnosti, jako jsou rituální omývání, půst a modlitba. Zaměření během rané historie islámu na vzdělávání mládeže odráželo přesvědčení, že výchova dětí se správnými zásadami je svatou povinností pro rodiče a společnost. Jak napsal Abdul Tibawi v roce 1972, mysl dítěte byla považována za „jako bílý čistý papír, jakmile je na něm něco napsáno, správné nebo špatné, bude obtížné jej vymazat nebo na něj překrýt nové písmo“ (s. 38). Přístup k výuce dětí byl přísný a podmínky, za kterých se mladí studenti učili, mohly být docela drsné. Tělesný trest byl často používán k nápravě lenosti nebo nepřesnosti. Zapamatování Koránu bylo ústředním bodem učebních osnov kuttāb, ale byl učiněn malý nebo žádný pokus analyzovat a diskutovat o významu textu. Jakmile si studenti zapamatovali větší část Koránu, mohli postoupit do vyšších stupňů vzdělávání se zvýšenou složitostí výuky. Západní analytici kuttābského systému obvykle kritizují dvě oblasti jeho pedagogiky: omezený rozsah vyučovaných předmětů a výhradní spoléhání se na memorování. Současný kuttābův systém stále zdůrazňuje memorování a recitaci jako důležitý prostředek učení. Hodnota kladená na zapamatování během raného náboženského výcviku studentů přímo ovlivňuje jejich přístupy k učení, když vstupují do formálního vzdělávání nabízeného moderním státem. Častou frustrací moderních pedagogů v islámském světě je to, že zatímco jejich studenti si mohou zapamatovat velké množství poznámek a stránek učebnic, často jim chybí kompetence v kritické analýze a nezávislém myšlení.
během zlatého věku islámské říše (obvykle definováno jako období mezi desátým a třináctým stoletím), kdy západní Evropa byla intelektuálně zaostalá a stagnující, islámské stipendium vzkvétalo s působivou otevřeností racionálním vědám, umění a dokonce i literatuře. Během tohoto období islámský svět nejvíce přispěl k vědeckému a uměleckému světu. Je ironií, že islámští učenci si zachovali většinu znalostí Řeků, které křesťanský svět zakázal. Další vynikající příspěvky byly učiněny v oblastech chemie, botanika, fyzika, mineralogie, matematika, a astronomie, tolik muslimských myslitelů považovalo vědecké pravdy za nástroje pro přístup k náboženské pravdě.
otevřený a energický duch bádání a individuálního úsudku (ijtihād), který charakterizoval zlatý věk, postupně ustoupil ostrovnějšímu, nezpochybnitelnému přijetí (taqlīd) tradičního korpusu autoritativního poznání. Třináctým stoletím se podle Azize Talbaniho „ulama“ (náboženští učenci) stali “ samozvanými tlumočníky a strážci náboženských znalostí…. učení bylo omezeno na přenos tradic a dogmat a nepřátelské vůči výzkumu a vědeckému bádání“ (s. 70). Mentalita taqlīdu vládla ve všech záležitostech a náboženští učenci odsoudili všechny ostatní formy bádání a bádání. Příklad mentality taqlīd, Burhän al-Din al-Zarnüji napsal během třináctého století, „držet se starověkých věcí a vyhýbat se novým věcem“ a „dejte si pozor, abyste se ponořili do těch sporů, které nastanou poté, co se člověk uvolní od starověkých autorit“ (s. 28, 58). Hodně z toho, co bylo napsáno po třináctém století, postrádalo originalitu, a skládalo se většinou z komentářů k existujícím kanonickým dílům, aniž by přidávaly jakékoli podstatné nové myšlenky. Smrtící kombinace taqlīdu a zahraniční invaze, která začala ve třináctém století, sloužila k utlumení přednosti islámu v uměleckém i vědeckém světě.
navzdory svému slavnému odkazu dřívějších období se zdálo, že islámský svět není schopen kulturně ani vzdělaně reagovat na nápor západního pokroku v osmnáctém století. Jedním z nejškodlivějších aspektů evropského kolonialismu bylo zhoršování domorodých kulturních norem prostřednictvím sekularismu. S uctíváním lidského rozumu nad božským zjevením a trváním na oddělení náboženství a státu, Sekularismus je anathema k islámu, ve kterém všechny aspekty života, duchovní nebo časové, jsou vzájemně propojeny jako harmonický celek. Současně byly Západní vzdělávací instituce s jejich výraznou sekulární/náboženskou dichotomií infuzovány do islámských zemí, aby vytvořily funkcionáře, kteří by živili byrokratické a administrativní potřeby státu. Raní modernizátoři si plně neuvědomili, do jaké míry sekularizované vzdělávání zásadně odporovalo Islámskému myšlení a tradičnímu životnímu stylu. Náboženská výchova měla zůstat samostatnou a osobní odpovědností, která neměla místo ve veřejném vzdělávání. Pokud si muslimští studenti přáli náboženské vzdělání, mohli doplnit své stávající vzdělání o morální výuku v tradičních náboženských školách-kuttāb. V důsledku toho se dva odlišné vzdělávací systémy vyvinuly nezávisle s malým nebo žádným oficiálním rozhraním.
cíle a cíle islámského vzdělávání
arabský jazyk má tři termíny pro vzdělávání, které představují různé dimenze vzdělávacího procesu, jak je vnímán islámem. Nejpoužívanějším slovem pro vzdělávání ve formálním smyslu je ta ‚līm, od kořene‘ alima (vědět, být si vědom, vnímat, učit se), který se používá k označení poznání, které se hledá nebo předává prostřednictvím výuky a učení. Tarbiyah, od kořene raba (zvýšit, růst, dozadu), znamená stav duchovní a etické výchovy v souladu s Boží vůlí. Ta ‚ dīb, z kořene aduba (být kultivovaný, rafinovaný, dobře vychovaný), naznačuje vývoj zdravého sociálního chování člověka. To, co je míněno zvukem, vyžaduje hlubší pochopení islámského pojetí lidské bytosti.
vzdělávání v kontextu islámu je považováno za proces, který zahrnuje kompletní osobu, včetně racionálních, duchovních a sociálních dimenzí. Jak poznamenal Syed Muhammad al-Naquib al-Attas v 1979, komplexní a integrovaný přístup ke vzdělávání v islámu je zaměřen na „vyvážený růst celkové osobnosti…prostřednictvím výcviku lidského ducha, intelektu, racionálního já, pocitů a tělesných smyslů … tak, aby víra byla naplněna do celé jeho osobnosti“ (str. 158). V Islámské vzdělávací teorii se získávají znalosti, aby se aktualizovaly a zdokonalily všechny dimenze lidské bytosti. Z islámského hlediska je nejvyšším a nejužitečnějším modelem dokonalosti prorok Mohamed, a cílem islámského vzdělávání je, aby lidé mohli žít tak, jak žil. Seyyed Hossein Nasr napsal v roce 1984, že zatímco vzdělání připravuje lidstvo na štěstí v tomto životě ,“ jeho konečným cílem je příbytek stálosti a veškeré vzdělání ukazuje na trvalý svět věčnosti “ (s. 7). Zjistit pravdu pouze z rozumu je podle islámu omezující, protože duchovní a časová realita jsou dvě strany stejné sféry. Mnoho muslimských pedagogů tvrdí, že upřednostňování rozumu na úkor spirituality narušuje vyvážený růst. Exkluzivní výcvik intelektu, například, je nedostatečný při vývoji a zdokonalování prvků lásky, laskavost, soucit, a nezištnost, které mají zcela duchovní atmosféru a mohou být zapojeny pouze procesy duchovního tréninku.
vzdělání v islámu je dvojí: získávání intelektuálních znalostí (prostřednictvím aplikace rozumu a logiky) a rozvíjení duchovních znalostí (odvozených z božského zjevení a duchovní zkušenosti). Podle světonázoru islámu musí být ustanovení ve vzdělávání učiněno stejně pro oba. Získávání znalostí v islámu není zamýšleno jako cíl, ale jako prostředek ke stimulaci vyššího morálního a duchovního vědomí, což vede k víře a spravedlivému jednání.
