parashah je diskutován v těchto rabínských zdrojích z doby Mišny a Talmudu:
čísla Kapitola 16Edit
stejně jako Pseudo-Philo (viz „v rané nerabbinické interpretaci“ výše) četl Jeruzalémský Talmud přikázání nosit tzitzit v číslech 15: 37-40 spolu s příběhem Korahovy vzpoury, která následuje bezprostředně po číslech 16: 1-3. Jeruzalémský Talmud řekl, že po vyslechnutí zákona střapců, Korah vyrobil některé oděvy, které byly zcela obarveny modře, šel k Mojžíšovi, a zeptal se Mojžíše, zda oděv, který byl již zcela modrý, přesto musel mít modrý rohový střapec. Když Mojžíš odpověděl, že ano, Korah řekl, že Tóra není božského původu, Mojžíš nebyl prorok, a Aaron nebyl velekněz.
Midrash učil, že čísla 16: 1 sleduje Korahův sestup zpět pouze k Levimu, ne k Jacobovi, protože Jacob řekl o potomcích Simeona a Leviina Genesis 49:5, „k jejich shromáždění nechť moje sláva nebude sjednocena,“ s odkazem na to, kdy by se shromáždili proti Mojžíšovi v Korahově skupině.
Midrash učil, že Korah, Dathan, Abiram a On všichni padli společně ve svém spiknutí, jak je popsáno v číslech 16: 1, protože žili blízko sebe na stejné straně tábora. Midrash tak učil, že rčení, “ Běda bezbožným a běda bližnímu svému!“platí pro Dathana a Abirama. Čísla 3: 29 hlásí, že potomci Kohat, mezi nimiž byl Korah očíslován, žil na jižní straně příbytku. A Čísla 2:10 hlásí, že potomci Rubena, mezi nimiž byli Dathan a Abiram očíslováni, žili blízko, protože také žili na jižní straně stánku. Podobně, Midrash učil, že proto, že Ruben, Simeon, a Gad byli blízko Korah, všichni byli hádaví muži; a synové Gad a synové Simeon byli také sporní lidé.
| Levi | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Kohath | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Amrama | Izhar | Hebronu | Uzziel | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Miriam | Aaron | Mojžíš | Korah | Nepheg | Zichri | Mishael | Elzaphan | Sithri | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
čtení slov čísel 16:1, „a Korah vzal,“ Midrash se zeptal, co způsobilo, že Korah oponoval Mojžíšovi. Midrash odpověděl, že Korah vzal problém s Mojžíšem, protože Mojžíš měl (jako čísla 3: 30 zprávy) jmenován Elizafan syn Uziel jako kníže Kohathites, a Korah byl (jako Exodus 6:21 zprávy) syn Uziel staršího bratra Izhar, a tak měl nárok na vedení před Elizafan. Protože Mojžíš jmenoval syna mladšího bratra Korahova otce, Uziel, vůdce, být větší než Korah, Korah se rozhodl postavit se proti Mojžíšovi a zrušit vše, co udělal.
Resh Lakish interpretoval slova “ Korah . . . vzal “ v číslech 16: 1, aby učil, že Korah si vzal špatnou smlouvu pro sebe. Jako tři Hebrejské souhlásky, které hláskují Korahovo jméno, také hláskují hebrejské slovo pro „plešatý“ (kereach), Gemara odvodil, že byl nazýván Korah, protože způsobil, že se mezi Izraelity vytvořilo plešaté místo, když země spolkla jeho následovníky. Jak název Izhar (יִצְהָר) v Číslech 16:1 je odvozen ze stejného hebrejského kořene jako slovo „poledne“ (צָּהֳרָיִם, tzohorayim), Gemara odvodit z „syn Izhar“, že Chóre byl syn, který přinesl na sebe vztek horké jako polední slunce. Jako jméno Kohath (קְהָת) v číslech 16:1 odvozený ze stejného hebrejského kořene jako slovo pro “ set na hraně „(מהה, kihah), Gemara odvodil z „syna Kohatha“, že Korah byl syn, který postavil zuby svých předků na okraj. Gemara odvodil ze slov „syn Levi“ v číslech 16: 1, že Korah byl syn, který byl doprovázen do Geheny. Gemara se zeptal, proč čísla 16: 1 neřekl „syn Jákobův,“ a rabín Samuel bar Isaac odpověděl, že Jacob se modlil, aby nebyl uveden mezi Korahovými předky v Genesis 49: 6,kde je psáno, “ Nechť moje duše nepřijde do jejich rady; k jejich shromáždění nechť moje sláva nebude sjednocena.““Nechť moje duše nepřijde do jejich rady“ odkazoval se na špiony, a „k jejich shromáždění nechť moje sláva není sjednocena“ odkazoval se na shromáždění Korah. Jako jméno Dathan (דָתָן) v číslech 16:1 odvozeno ze stejného hebrejského kořene jako slovo „zákon“ (דָּת, dat), Gemara odvodil z dathanova jména, že porušil Boží zákon. Gemara spojil jméno Abiram (מירת) v číslech 16: 1 s hebrejským slovem pro “ posílený „(Iber) a odvodil z abiramova jména, že tvrdě odmítl činit pokání. Gemara příbuzný název na (מון) v číslech 16:1 k hebrejskému slovu pro „smutek“ (מיתה, Anina) a odvodil z Onova jména, že seděl v nářcích. Gemara spojila jméno Peleth (נלת) v číslech 16: 1 s hebrejským slovem pro “ zázraky „(pelaot) a odvodila z pelethova jména, že Bůh pro něj vykonal zázraky. A jako jméno Reuben (רבון) odvozené z hebrejských slov „vidět“ (reu) a „rozumět“ (מית, Mavin), Gemara odvodil z odkazu na on jako „syn Reuben“ v číslech 16: 1že on byl syn, který viděl a pochopil.
rabín Jozue identifikoval Dathana jako Izraelita, který požádal Mojžíše v Exodu 2: 14: „kdo tě učinil vládcem a soudcem nad námi?“
čísla 16:1-2 hlásí, že Reubenite na syna Peleth připojil Korah spiknutí, ale text nezmiňuje znovu. Rav vysvětlil, že Onova žena ho zachránila a tvrdila mu, že bez ohledu na to, zda Mojžíš nebo Korah zvítězili, On zůstane jen učedníkem. On odpověděl, že přísahal, že se zúčastní. Takže Onova žena ho opila vínem a položila ho do jejich stanu. Pak seděla u vchodu do jejich stanu a uvolnila vlasy, takže ten, kdo ho přišel přivolat, ji viděl a ustoupil při pohledu na její neskromně uvolněné vlasy. Gemara učil, že přísloví 14: 1 odkazuje na Onovu manželku, když říká: „Každá moudrá žena staví svůj dům.“
Mishnah v Pirkei Avot odvodil, že spor Korah a jeho následovníků nebyl kvůli nebi, a proto byl předurčen k tomu, aby nevedl k trvalé změně. Mishnah kontrastoval Korahův argument s argumenty mezi Hillel a Shammai, které Mishnah učil, byly spory kvůli nebi, předurčené k tomu, aby vyústily v něco trvalého.
Čtení Čísel 4:18, “ odřízněte kmen rodin Kohathitů z řad levitů,“ rabín Abba bar aibu poznamenal, že by stačilo, aby text zmínil rodinu Kohath, a zeptal se, proč čísla 4: 18 také zmiňuje celý kmen. Rabín Abba bar Aibu vysvětlil, že Bůh (slovy Izaiáše 46: 10),“ vyhlásit konec od začátku, “ a poskytuje předem pro věci, které dosud nedošlo. Bůh předvídal, že Korah, který by sestoupil z Kohatových rodin, by se postavil proti Mojžíšovi (jak je uvedeno v číslech 16:1-3) a že Mojžíš prosí Boha, aby je země pohltila (jak se odráží v číslech 16: 28-30). Bůh Tedy řekl Mojžíšovi, aby poznamenal ,že to bylo (slovy čísel 17: 5) „být památníkem dětem Izraele, až do konce, že žádný obyčejný člověk . . . Přibližte se ke spálení kadidla . . . jak mluvil k němu Hospodin rukou Mojžíšovou.“Midrash se zeptal, proč pak čísla 17: 5 přidávají potenciálně nadbytečná slova „k němu“, a odpověděl, že to je učit, že Bůh řekl Mojžíšovi, že Bůh bude poslouchat jeho modlitbu týkající se Korah, ale ne týkající se celého kmene. Proto Čísla 4:18 říká: „neodřízněte pokolení čeledí Kahatských z prostředku Levítů.“
rabín Simeon bar Abba ve jménu rabína Joḥanana učil, že pokaždé, když písmo používá výraz „a bylo to“ (vayehi), naznačuje příchod potíží nebo radosti. Pokud to znamená potíže, není problém se s tím srovnávat, a pokud je to radost, není radost se s tím srovnávat. Rabín Samuel bar Nahman udělal rozdíl: V každém případě, kde písmo zaměstnává „a bylo“ (vayehi), přináší potíže, zatímco když písmo zaměstnává „a bude“ (ve-hayah), přináší radost. Mudrci vznesli námitku proti názoru rabína Samuela a poznamenali, že představit oběti knížat, čísla 7: 12 říká: „a ten, kdo představil svou nabídku . . . byl (vayehi), “ a to bylo jistě pozitivní věc. Rabín Samuel odpověděl, že příležitost darů knížat nenaznačuje radost, protože bylo zjevné Bohu, že se knížata spojí s Korah v jeho sporu (jak je uvedeno v číslech 16: 1-3). Rabín Judah ben rabín Simon řekl Ve jménu rabína Levi ben Parta, že případ lze přirovnat k případu člena paláce, který se dopustil krádeže v lázeňském domě, a obsluha, zatímco se bojí zveřejnit své jméno, přesto ho oznámil tím, že ho popsal jako určitého mladého muže oblečeného v bílém. Podobně, ačkoli čísla 16: 1-3 výslovně nezmiňuje jména knížat, kteří se v jeho sporu postavili na stranu Korah, čísla 16:2 přesto se na ně odkazuje, když se říká: „Byli to knížata shromáždění, vyvolení muži shromáždění, muži věhlasu,“ a to připomíná čísla 1: 16, “ tito byli vyvolení shromáždění, knížata kmenů jejich otců . . . , „kde text uvádí jejich jména. Byli to „muži proslulosti“ , jejichž jména byla zmíněna v souvislosti s normami; jako čísla 1: 5-15 říká, “ To jsou jména mužů, kteří budou stát s vámi, Ruben, Elizur syn Shedeur; Simeon, Shelumiel syn Curisaddai . . . .“
v Baraitě se učilo, že král Ptolemaios shromáždil 72 starších a umístil je do 72 samostatných místností, aniž by jim řekl, proč je spojil, a požádal každého z nich, aby přeložil Tóru. Bůh pak vyzval každého z nich, aby si vymyslel stejnou myšlenku a napsal řadu případů, kdy překlad nesledoval Masoretický Text, včetně čtení čísel 16:15, abych řekl: „Nevzal jsem si ani jednu jejich cennou „(nahrazení „hodnotného“ za „osla“, aby se zabránilo dojmu, že Mojžíš mohl vzít jakékoli jiné položky).
Rabbi Levi učil, že Bůh řekl Mojžíšovi “ dost!“v Deuteronomium 3: 26 splatit Mojžíš opatření pro opatření, když Mojžíš řekl Korah“ dost!“v číslech 16: 3.
čtení čísel 16: 20, Midrash učil, že v 18 verších, písmo staví Mojžíše a Árona (nástroje vysvobození Izraele) na stejné úrovni (hlásí, že Bůh mluvil k oběma z nich podobně), a tak existuje 18 požehnání v Amidah.
Rav Adda bar Abahah učil, že osoba, která se modlí sama, neříká modlitbu posvěcení (Kedushah) (která zahrnuje slova z Izaiáše 6: 3: (קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ, Kadosh, Kadosh, Kadosh, Adonai Tz’vaot melo kol haarec kevodo, „svatý, svatý, Svatý, Pán Zástupů, celý svět je plný Boží Slávy“), protože Leviticus 22:32 říká: „budu posvátné mezi děti Izraele,“ a tak posvěcení vyžaduje deset lidí (minyan). Rabinai, bratr rabína Hiyya bar Abba, učil, že to odvozujeme tím, že nakreslíme analogii mezi dvěma výskyty slova „mezi“ (מון, toch) v Leviticus 22: 32 („budu posvěcen mezi dětmi Izraele“) a v číslech 16: 21, ve kterých Bůh říká Mojžíšovi a Aaronovi: „oddělte se od tohoto shromáždění,“ s odkazem na Korah a jeho následovníky. Stejně jako čísla 16: 21, která odkazuje na shromáždění, znamená číslo nejméně deset, takže Leviticus 22: 32 znamená alespoň deset.
podobně Gemara citovala čísla 16:21 abychom podpořili tvrzení, že potřebujeme deset lidí ve projevech posvátnosti. Rabín Ḥiyya bar Abba řekl, že rabín Joḥanan řekl, že Boží slova v Leviticus 22:32, „budu posvěcen mezi dětmi Izraele,“ naznačují, že jakýkoli projev posvátnosti vyžaduje nejméně deset lidí. Rabín Ḥiyya učil, že to lze odvodit pomocí Slovní Analogie (gezera shava) mezi dvěma místy, která používají slovo “ mezi.“Leviticus 22:32 říká,“ a já budu posvěcen mezi syny Izraele, “ a čísla 16:21, když mluvíme o Korahově shromáždění, říká: „oddělte se od tohoto shromáždění.“Stejně jako pokud jde o Korah, Odkaz byl na deset, tak také, s ragrdem na posvěcení Božího jména, odkaz je na kvorum deseti. Konotace deseti spojená se slovem „mezi“ v části Korah byla, na oplátku, odvozeno pomocí jiné slovní analogie mezi slovem“ Kongregace „napsaným tam a slovem „shromáždění“ napsaným ve vztahu k deseti špionům, kteří pomlouvali zemi izraelskou, jak čísla 14:27 říká, “ jak dlouho budu mít s tímto zlým shromážděním?“V případě špionů to bylo shromáždění deseti lidí, protože celkem bylo dvanáct špionů a Joshua a Caleb nebyli zahrnuti do zlého shromáždění. Gemara tedy usoudila, že v případě Korah musí být odkaz také na shromáždění deseti lidí.
rabín Simeon ben Yohai porovnal slova čísel 16: 22: „bude jeden člověk hřešit, a budete hněvat se všemi shromážděními?“k případu mužů na lodi, z nichž jeden vzal vrták a začal se nudit pod svým vlastním místem. Jeho spoluhráči se ho zeptali, co dělá. Odpověděl, že to, co dělá, jim nebude záležet, protože byl nudný pod svým vlastním místem. A oni odpověděli, že voda přijde a zaplaví loď pro ně všechny.
čtení Píseň písní 6:11, „šel jsem dolů do zahrady ořechů,“ aplikovat na Izrael, Midrash učil, že stejně jako když člověk vezme ořech ze stohu ořechů, všichni ostatní přicházejí převrhnout, takže pokud jeden Žid je poražen, všichni Židé to cítí, jako čísla 16:22 říká, “ bude jeden člověk hřešit, a budete se zlobit na všechny shromáždění?“
Midrash rozšířil na prosbu Mojžíše a Árona k Bohu v číslech 16: 22 a Boží odpověď v číslech 16: 24. Midrash učil, že Mojžíš řekl Bohu, že smrtelný král, který je konfrontován s povstáním v provincii svého království, pošle své legie, aby zabili všechny obyvatele provincie-nevinné i vinné-protože král by nevěděl, kdo se vzbouřil a kdo ne. Ale Bůh zná srdce a myšlenky každého člověka, ví, kdo zhřešil a kdo ne, a ví, kdo se vzbouřil a kdo ne. Proto se Mojžíš a Aaron zeptali Boha v číslech 16:22: „hřeší jeden člověk, a budete se hněvat se všemi shromážděními?“Midrash učil, že Bůh odpověděl, že mluvili dobře, a Bůh by oznámil, kdo zhřešil a kdo ne.
rabín Berekiah četl čísla 16: 27, aby učil, jak neúprosně destruktivní spor je. Nebeský soud obvykle neukládá trest, dokud hříšník nedosáhne věku 20 let. Ale ve sporu Korah, dokonce i jednodenní děti byly požírány ohněm a pohlceny zemí. Pro čísla 16:27 říká, „se svými manželkami, a jejich synové, a jejich malí.“
Mishnah v Pirkei Avot učil, že otevření zemských úst v číslech 16: 32 bylo jedním z deseti zázraků, které Bůh stvořil na konci prvního týdne stvoření v předvečer prvního soboty za soumraku.
rabín Akiva interpretoval čísla 16:33 učit, že Korahovo shromáždění nebude mít ve světě, který přijde, žádnou roli, protože slova “ země se na ně uzavřela „hlásila, že zemřeli na tomto světě, a slova“ zahynuli z řad shromáždění “ znamenala, že zemřeli také v příštím světě. Ale rabín Eliezer nesouhlasil, čtení 1 Samuel 2: 6 mluvit o Korah shromáždění, když řekl:: „Hospodin zabíjí, a oživuje; přináší do hrobu,a vychovává.“Gemara citovala Tannu, která souhlasila s postojem rabína Eliezera: Rabín Judah ben Bathyra přirovnal korahovo shromáždění ke ztracenému článku, který člověk hledá, jak řekl Žalm 119:176: „zbloudil jsem jako ztracená Ovce; hledejte svého služebníka. „
Avot rabína Natana přečetl seznam míst v Deuteronomiu 1: 1, aby se zmínil o tom, jak Bůh testoval Izraelity deseti zkouškami na poušti-včetně Koraṁovy vzpoury — a všichni je zklamali. Slova „na poušti“ se zmiňují o zlatém Tele, jak uvádí Exodus 32:8}. „Na pláni“ se zmiňuje o tom, jak si stěžovali, že nemají vodu, jak uvádí Exodus 17: 3. „Tváří v tvář Suf“ se zmiňuje o tom, jak se vzbouřili u moře rákosí (nebo někteří říkají idolu, který Micah vytvořil). Rabín Juda citoval Žalmy 106:7: „vzbouřili se u moře rákosí.““Mezi Paran“ se zmiňuje o dvanácti špionů, jak čísla 13: 3 říká, “ Mojžíš poslal z pouště Paran.““A Tophel“ naráží na frivolní slova (נלון, tiphlot), která říkali o maně. „Lavan“ naráží na Koraľovu vzpouru. „Katzerot“ naráží na křepelky. A v Deuteronomium 9: 22, to říká ,“ U Tav ‚erah, a Masah, a Kivrot HaTa‘ avah.“A“ Di-zahav “ naráží na to, když jim Aaron řekl: „Dost bylo hříchu tohoto zlatého, který jsi spáchal s tele!“Ale rabín Eliezer ben Ya‘ akov řekl, že to znamená “ dost hrozný (מי, Dai) je tento hřích, že Izrael byl potrestán, aby trval od nynějška až do vzkříšení mrtvých.“
Tanna ve jménu rabína odvodila ze slov „synové Korah nezemřeli“ v číslech 26: 11, že Prozřetelnost jim vytvořila zvláštní místo, aby mohli stát vysoko v Gehinnom. Tam seděli Korahovi synové a zpívali chválu Bohu. Rabbah bar bar Hana to řekl Jednou, když cestoval, Arab mu ukázal, kde Země spolkla Korahův sbor. Rabbah bar bar Hana viděla dvě trhliny v zemi, ze kterých se vydával kouř. Vzal kus vlny, namočil ji do vody, připevnil ji k bodu svého kopí a předal ji přes trhliny a vlna byla zpívána. Arab řekl Rabbah bar bar Hana poslouchat, a slyšel je říkat, “ Mojžíš a jeho Tóra jsou pravdivé ,ale Korah společnost jsou lháři.“Arab řekl Rabbah bar bar Hana, že každých 30 dní gehinnom způsobil, že se vrátili k soudu, jako by byli mícháni jako maso v hrnci, a každých 30 dní říkali stejná slova.
rabín Juda učil, že stejný oheň, který sestoupil z nebe, se usadil na zemi a znovu se nevrátil na své bývalé místo v nebi, ale vstoupil do svatostánku. Ten oheň vyšel a pohltil všechny oběti, které Izraelité přinesli na poušť, jako Leviticus 9:24 neříká: „a sestoupil oheň z nebe,“ ale “ a vyšel oheň před Hospodinem.“To byl stejný oheň, který vyšel a spotřeboval syny Aronovy, jako Leviticus 10: 2 říká,“ a tam vyšel oheň z před Hospodinem.“A ten stejný oheň vyšel a spotřeboval společnost Korah, jako čísla 16: 35 říká,“ a oheň vyšel od Hospodina.“A Pirke De-rabín Eliezer učil, že žádný člověk neodchází z tohoto světa, dokud část toho ohně, který spočíval mezi lidstvem, neprojde nad touto osobou, jak říká čísla 11:2,“ a oheň odpočíval.“
čísla Kapitola 17Edit
Rav učil, že každý, kdo přetrvává v hádce, přestupuje přikázání čísel 17: 5, aby člověk nebyl jako Korah a jeho společnost.
rabín Joshua ben Levi vysvětlil, jak, jako čísla 17:11-13 zprávy, Mojžíš věděl, co říct Aaronovi, co dělat, aby se usmíření pro lidi, stát mezi mrtvými a živými, a kontrolovat mor. Rabín Joshua ben Levi učil, že když Mojžíš vystoupil vysoko (jak uvádí Exodus 19: 20), andělé sloužící se zeptali Boha, jaké podnikání má mezi nimi žena narozená. Bůh jim řekl, že Mojžíš přišel přijmout Tóru. Andělé se ptali, proč Bůh dává tělu a krvi tajný poklad, který Bůh skryl po 974 generací, než Bůh stvořil svět. Zeptali se andělé, slovy Žalmu 8:8, „Co je člověk, že jste na něj pamatoval, a Syn člověka, že si myslíte o něm?“Bůh řekl Mojžíšovi, aby odpověděl andělům. Mojžíš se zeptal Boha, co bylo napsáno v Tóře. V Exodu 20: 2, Bůh řekl, “ Já jsem Hospodin, tvůj Bůh, který tě vyvedl z egyptské země.“Mojžíš se tedy zeptal andělů, zda andělé odešli do Egypta nebo byli zotročeni Faraonovi. Jak andělé neměli, Mojžíš se jich zeptal, proč by jim tedy Bůh měl dát Tóru. Znovu, Exodus 20:3 říká, „nebudeš mít žádné jiné bohy,“ Mojžíš se tedy zeptal andělů, zda žijí mezi národy, které se účastní uctívání idolů. Exodus 20:7 (20:8 v NJPS) opět říká: „pamatujte na sobotní den, aby byl svatý,“ a tak se Mojžíš zeptal andělů, zda vykonávají práci, od které potřebují odpočívat. Znovu, Exodus 20:6 (20:7 v NJPS) říká, „nebudeš brát jméno Hospodina, svého Boha nadarmo,“ tak Mojžíš zeptal andělů, zda existují nějaké obchodní jednání mezi nimi, v nichž by mohli přísahat. Znovu, Exodus 20:11 (20:12 V NJPS) říká, „cti svého otce a svou matku,“ tak Mojžíš požádal anděly, zda mají otce a matky. Exodus 20:12 (20:13 V NJPS) říká: „nebudeš vraždit; nebudeš cizoložství; nebudeš krást,“ tak se Mojžíš zeptal andělů, zda mezi nimi byla žárlivost a zda byl mezi nimi zlý pokušitel. Andělé okamžitě připustili, že Boží plán byl správný, a každý anděl se cítil dojatý, že miluje Mojžíše a dává mu dary. Dokonce i Anděl smrti svěřil své tajemství Mojžíšovi, a tak Mojžíš věděl, co má dělat, když, jak uvádí čísla 17:11-13, Mojžíš řekl Aaronovi, co má dělat, aby učinil usmíření pro lidi, stál mezi mrtvými a živými a zkontroloval mor.
baraita učil, že Josiáš ukryl Aaronovu tyč s mandlemi a květy uvedenými v číslech 17:23, Archa uvedená v Exodu 37:1-5, sklenice Manny uvedená v Exodu 16:33, pomazací olej uvedený v Exodu 30:22-33 a kazeta, kterou Filistinští poslali Izraelitům jako dárek spolu s truhlou a o níž kněží řekli v 1 Samuel 6:8: „a vložte zlaté šperky, které jste si vybrali.“ navrátil jej za oběť za vinu, v pokladně vedle ní ; a pošlete ji pryč, aby mohla jít.“Po zjištění, že Deuteronomium 28:36 předpověděl: „Hospodin vás a vašeho krále přivede . . . národu, který jste neznali, „Josiáš nařídil truhlu skrytou, jako 2 kroniky 2 kroniky 35: 3 zprávy,“ a řekl Levítům, kteří učili celý Izrael, kteří byli svatí Hospodinu, “ dejte Svatou archu do domu, který postavil Šalomoun, syn Davidův, král Izraelský, ; na vašich bedrech již nebude břemeno; nyní sloužte Hospodinu Bohu svému a jeho lidu Izraeli.““Rabín Eleazar odvodil, že Josiáš ukryl pomazací olej a další předměty současně s archou ze společného používání výrazů“ tam „v Exodu 16:33 s ohledem na manu a“ tam „v Exodu 30:6 s ohledem na archu,“ být držen „v Exodu 16:33 s ohledem na manu a“ být držen „v číslech 17:25 s ohledem na Aaronovu tyč a“ generace „v Exodu 16:33 s ohledem na manu a“ generace „v Exodu 16:33 s ohledem na manu a „generace“ v Exodu 30: 31 s ohledem na pomazání oleje.
čísla Kapitola 18editovat
rabíni odvozeni ze slov čísel 18:2, „aby se k vám připojili a sloužili vám,“ že kněží sledovali z horních komor v chrámu a Levítové z dolních komor. Gemara učil, že na severu chrámu byla komora jiskry, postavená jako veranda (otevřená na jedné nebo více stranách)se dveřmi do posvátné části, a tam kněží hlídali v komoře nad a levity pod. Rabíni poznamenali, že čísla 18: 2 hovoří o „vaší službě“ (a sledování bylo především kněžskou funkcí). Gemara odmítl možnost, že čísla 18:2 mohl odkazovat na službu Levítů (přenášení posvátných nádob), poznamenat, že čísla 18: 4 adresy službu Levítů, když se říká,, “ a budou spojeny s vámi a udržet poplatek stanu setkání.“Gemara usoudil, že slova čísel 18:2,“ aby se k vám připojili a sloužili vám, “ proto se museli obrátit na službu kněží, a to mělo být provedeno s kněžími, kteří sledují výše a levity níže.
Rav Ashi četl opakující se jazyk Leviticus 22:9, „a budou mít na starosti můj poplatek“ – který odkazoval zejména na kněží a Levítů, koho čísla 18: 3-5 opakovaně obviněn z varování-požadovat záruky Božích přikázání.
rabín Jonathan našel důkazy pro pěveckou roli levitů při chrámových službách z varování čísel 18:3: „aby nezemřeli, ani oni, ani vy.“Stejně jako čísla 18: 3 varovala před kněžskými povinnostmi u oltáře ,tak (rabín Jonathan odůvodnil) čísla 18: 3 musí také řešit povinnosti levitů v oltářní službě. To bylo také učil, že slova čísel 18:3, „aby nezemřeli, ani oni, ani vy,“ znamená, že kněží by utrpěli trest smrti tím, že by se zapojili do práce levitů, a Levítové by utrpěli trest smrti tím, že by se zapojili do práce kněží, i když by jim nebyl uložen trest smrti tím, že by se zapojili do práce Jiné své vlastní skupiny (i když by za to byli potrestáni).Ale Abaye hlásil tradici, že zpívající Levite, který vykonával práci svého kolegy u brány, utrpěl trest smrti, jako čísla 3:38 říká: „a ti, kteří měli postavit před příbytkem na východ před stanem setkání směrem k východu slunce, byli Mojžíš a Aaron,. . . a cizinec, který se přiblížil, měl být usmrcen.“Abaye tvrdil, že „cizinec“ v číslech 3: 38 nemůže znamenat non-kněze, pro čísla 3: 10 zmínil toto pravidlo již (a Abaye věřil, že Tóra nebude uvádět nic dvakrát). Spíše, odůvodněný Abaye, čísla 3: 38 musí znamenat“ cizince “ pro konkrétní práci. Bylo však řečeno, že rabín Joshua ben Hananyia se jednou pokusil pomáhat rabínovi Joḥananu ben Gudgedovi (oba byli levité) při upevňování chrámových dveří, přestože rabín Joshua byl zpěvák, nikoli strážce dveří.
nežid požádal Šammaie, aby ho převedl na judaismus, pod podmínkou, že ho Šammai jmenuje veleknězem. Shammai ho odstrčil s vládcem stavitele. Nežid pak šel do Hillel, který ho konvertoval. Konvertita pak četl Tóru, a když přišel k příkazu čísel 1: 51, 3: 10, a 18: 7, že „obyčejný člověk, který se blíží, bude usmrcen,“ zeptal se Hillel, na koho se soudní příkaz vztahoval. Hillel odpověděl, že to platí i pro Davida, král Izraele, který nebyl knězem. Poté konvertita zdůvodnil a fortiori, že pokud se soudní příkaz vztahuje na všechny (nekněžské) Izraelity, které v Exodu 4: 22 Bůh nazval „mým prvorozeným“, o kolik více by se soudní příkaz vztahoval na pouhého konvertita, který přišel mezi Izraelity jen se svou holí a taškou. Pak konvertita se vrátil do Shammai, citoval příkaz, a poznamenal, jak absurdní to bylo pro něj požádat Šammai jmenovat ho veleknězem.
traktát Terumot v Mišně, Toseftě a Jeruzalémském Talmudu interpretoval zákony části plodiny, která měla být dána kněžím v číslech 18: 8-13 a Deuteronomium 18: 4
v číslech 18:11, Bůh určil pro Aarona a kněze “ obětování jejich daru (מרון, terumat).“Mishnah učil, že velkorysý člověk dá jednu část ze čtyřiceti. Dům Shammai řekl jeden z třiceti. Průměrný člověk měl dát jeden z padesáti. Lakomý člověk by dal jednoho ze šedesáti.
traktát Bikkurim v Mišně, Toseftě a Jeruzalémském Talmudu interpretoval zákony prvních plodů v Exodu 23: 19, čísla 18: 13 a Deuteronomium 12: 17-18 a 26: 1-11.
Rabban Simeon ben Gamaliel učil, že každé dítě, které žije 30 dní, není životaschopným, předčasným porodem (nefel), protože čísla 18: 16 říká :“ a ty, které mají být vykoupeny od jednoho měsíce, vykoupíte, “ a protože dítě musí být vykoupeno, z toho vyplývá, že dítě je životaschopné.
traktát Demai v Mišně, Toseftě a Jeruzalémském Talmudu vykládal zákony týkající se produkce, kde si člověk není jistý, zda byl řádně desátek v souladu s čísly 18: 21-28.
