kulturní Whiplash korejské americké druhé generace

seoyoung kwon

sledovat

26. Dubna 2020 * 11 min čtení

vybalení mého dětství a s ním i mé hořkosti

nejsem ani plně korejský, ani Americký. Moje Korejská a moje Američanka se prolínají, krmení jeden druhého, aby vytvořili jedinečnou korejskou americkou identitu, která mi dává radost i bolest.

vyrůstat v Austinu, TX, na počátku roku 2000 zahrnovalo mnoho okamžiků zbarvených rozpaky a hanbou kvůli mé kultuře a dědictví.

během oběda jednoho dne v 1.třídě jsem otevřel poškrábaný kontejner Ziploc, který držel 주먹밥/jumeokbap (rýžové kuličky), které měly uprostřed správné množství 멸치/myeolchi (ančovičky) a juicy 참치/chamchi (tuňák). Všichni kolem mě u jídelního stolu skřípali nosy nad silným zápachem, jako by hodinová práce mé matky v kuchyni ručně vyráběla rýžové kuličky s plastovými rukavicemi namočenými v sójové omáčce představovaly mokré krmivo pro psy. Jeden spolužák vyplivl: „co je to za smrad?“Tato nevyhnutelná otázka, která by zazvonila ve vzduchu hned poté, co jsem otevřel svůj oběd, by se stala obávanou otázkou, která trápila mé vzpomínky na základní a střední školu.

kdybych našel důvěru nebo věděl, co říct, tvrdil bych, že silné a fermentované pachy mají své právoplatné místo vedle jiných potravin. To byly vůně, které pro mě představovaly domov, a vůně, které jsem našel uprostřed jídelního stolu. Na vrcholu vratkého dřeva uprostřed by byl velký stříbrný hrnec naplněný nějakým druhem 찌개/jjigae (guláš), obklopený množstvím bílých porcelánových pokrmů se naskládanými kopci 갈비 / Galbi, 잡채 / japchae, špenátem, pravidelným a žaludovým tofu posypaným sezamovými semínky A 김치/kimchi. Na straně by byla malá jezera směsi octa, sójové omáčky a sezamových semen, Ideální pro ponoření 만두/mandu a 두부/tofu.

v kuchyni jsem se nechal pohltit vlajícími oblaky páry. Pokud vůně přicházející z kuchyně nebyly silné, fermentované, pikantní, nebo jemně sladké, okamžitě jsem věděl, že máma buď peče, nebo vaří jídlo v americkém stylu, jako jsou těstoviny nebo mac a sýr. Přešla na potraviny, jako jsou mini vafle se smetanovým sýrem a vířivé těstoviny s arašídovou omáčkou, když jsem jí řekl, že korejské jídlo, které pro mě připravila, přitahovalo nežádoucí pozornost v mých třídách a v jídelně. Po tomto přepnutí, Vyvinul jsem zvláštní zálibu v kombinaci červených fazolí a smetanového sýra, protože máma stále našla způsoby, jak do mého jídla v americkém stylu vložit prvky korejského jídla.

Jedná se o ostré, živé vzpomínky, které se objevují, když se o deset let později ocitnu se svými přáteli na jednom z několika míst K-BBQ v Oaklandu v CA, přístupném 10 minutovou jízdou nebo 16minutovou jízdou autobusem AC Transit. Jeden přítel je „určený ploutev na maso“, jako by to byl celoživotní rituál, do kterého se moji přátelé zapojili. Aniž by byli poučeni číšníkem nebo pracovníkem restaurace, nějak už vědí, že maso jednou převrátí kovovými kleštěmi, protože to zachovává jeho šťavnatost. V momentě, kdy je maso hotové a z grilu sejmuto, se moji přátelé s jásotem a pak mrknutím zaboří do vepřového břicha, které je stále příliš horké a pálí střechy úst, když si vychutnávají bohatou, tučnou chuť.

další zřetelná, ale související paměť infiltruje mou mysl a transportuje mě do lepkavého, hořícího léta 2018. V 경주/Gyeongju, venkovské jihovýchodní Koreji, piju pivo s mým 할머니 / Halmeoni (Babička) a 고모 / GOMO (teta). Když jsem se svou první sklenkou, vzpomínám si, že jsem otočil obličej na stranu, protože je považováno za neslušné pít před staršími.

nenaučil jsem se, jak to udělat, od mé mámy, která půjde jen na sklenku vína, aby jí pomohla spát, nebo od mého otce, druhu člověka, který popírá své alkoholické sklony, když popírá svou každodenní plechovku piva. Naučil jsem se to z videa Buzzfeed s Evanem Ghangem, rodilý Korejec, učit správnou korejskou etiketu pití Stevenovi Lim, Čínský Malajský Američan, v jednom z jeho videí“ stojí za to“. Byl jsem Steven, ale na rozdíl od něj, nezažil jsem pocity novosti, když jsem se naučil skvělý nový zvyk z kultury, která nebyla jeho vlastní. Namísto, cítil jsem se, jako bych zažil amnézii a znovu jsem se učil aspekty kultury, kterou jsem již očekával jako svou vlastní, jako mimozemšťan, který nějak sdílel vazby se společností, se kterou nevyrostla.

babička mě pochválila, protože byla tímto gestem ohromena a jak jsem zdánlivě kulturně vědomá. Styděla jsem se.

hanba, kterou jsem dostal od svých nekorejských, velmi amerických, velmi bílých vrstevníků za jídlo, které jsem přinesl — což pro ně bylo eklektické a exotické, ale pro mě, známé a doma-by bylo snesitelné, kdybych měl komunitu, která by se mohla spolehnout na to, kdo poskytl podporu a útočiště před hanbou, kterou jsem dostal. Dosud, bylo ještě všudypřítomnější, zlověstné hanby, které jsem snášel z korejské a korejské americké komunity.

hanba, kterou jsem dostal od této komunity, pramenila z toho, jak jsem byl vychován. Když jsem se narodil, učil jsem se korejsky i anglicky. Až do věku 3, žil jsem život typického korejského amerického dítěte v Austinu, TX, a co je důležitější, znal jsem stejnou úroveň korejštiny a angličtiny. Na rozdíl od několika korejských sousedských dětí, které žily poblíž mě, nicméně, nebyl jsem zapsán do víkendové korejské školy v okamžiku, kdy jsem vstoupil do školky a měl jsem první kontakt s anglicky dominantním školním systémem.

Maminka z výchovy věděla, že si musím rychle vybudovat anglickou slovní zásobu. 오빠 nejen souhlasil, ale také řekl, podle mámy, že neexistuje způsob, jak by mohl mít “ hloupou sestru.“Pokračoval v mentorování pro příštích několik let základní a střední školy na cokoli, co souvisí s psaním, od tvůrčího psaní po literární analýzu.

možná to byl neuvěřitelný důraz, který Máma kladla na SAT. Možná to byl její pochopitelný strach, že kdybych neovládl angličtinu tak rychle jako moji rodilí texaští vrstevníci, nikdy bych nezapadl. Bez ohledu na, to, co si pamatuji, je moje dětství, které se skládalo z procvičování slovní zásoby SAT, čtení knih jako Pýcha a předsudek, myši a muži, a Otcové a synové, a dokončit je, aniž by skutečně věděli, co přesně se tyto příběhy snaží sdělit.

do 4. třídy jsem odpovídal na Máminu korejštinu pouze v angličtině.

s tímto druhem výchovy bylo nevyhnutelné, že moje Korejština bude stagnovat, zatímco moje úroveň angličtiny stoupala. S tím, jak jsem vypadal a jak málo jsem mluvil ve škole, ačkoli, můj vlastní učitel předpokládal, že umím více korejsky a méně anglicky. Připadalo mi to jako facka do tváře, když jsem byl zařazen do třídy ESL v 1.třídě. Patřil jsem s Ashley, osud, Maddie, a Rachel v běžné třídě 1.třídy, ne s Junghyunem, Jimin, a Yoonseo ve třídě ESL. Bylo to vyzdobeno tak, že jsem se cítil, jako bych byl Zpět ve školce, místo toho, abych postupoval ve svých jazykových dovednostech, ustupoval.

mimo učebnu ESL jsem se však snažil splynout s korejskými dětmi na hřišti. Korejské děti by obvykle byly ve své vlastní skupině, daleko od většiny-bílých dětí, které houpaly houpačky nebo skluzavky, nebo zvědavých náhražek učitelů. Junghyun udělal vtip v korejštině, a já, stojící na okraji kruhu jiných korejských dětí, smál se spolu s nimi, přestože nebyl schopen pochopit, co řekla. Ale predátoři cítí strach z kořisti a Junghyun se na mě zaměřil. S vysokým, domýšlivý hlas a blahosklonný postoj, který přijala od svého přísného, panovačná matka, poznamenala, „to nebylo určeno k tomu, abyste se smáli — ani mi nerozumíte.“!“Všichni ostatní se zasmáli a hřiště se rozmazalo, když jsem zavěsil hlavu.

tyto zkušenosti z dětství ve třídě vytvořily živnou půdu pro mou stále přetrvávající hanbu v mé zjevné nedostatečné jazykové kompetenci. Dále, čím více jsem komunikoval s Korejci a korejskými Američany kolem mě, čím více jsem si uvědomil existenci neviditelné, ale silné hierarchické struktury.

  • nahoře byli domorodí Korejci nebo korejští Američané, kteří plynule / konverzovali v korejštině a byli v kontaktu se svou kulturou.
  • pod tím byli korejští Američané, kteří nebyli úplně plynulí nebo konverzační, ale byli v kontaktu se svou kulturou nebo naopak.
  • dole byli korejští Američané, kteří postrádali základní znalosti korejské kultury a v korejštině sotva konverzovali nebo nemluvili.

byl jsem na dně hierarchie, které ostatní věřili a následovali, a to mě později přesvědčilo, že tato hierarchie nejen existuje, ale také je třeba ji vyšplhat nahoru. Styděla jsem se, že o svém dědictví Nevím dost, a styděla jsem se, že nemluvím na konverzační úrovni.

trochu jsem věděl, že když jsem vylepšil svou korejštinu a mnohem více se zajímal o informování o svém dědictví a kultuře — prostřednictvím otázek sem a tam s mámou a tátou a intenzivním vyhledáváním na internetu – použil bych tuto hierarchii, která mě kdysi umístila na dno a využila ji ve svůj prospěch. Falešně jsem se postavil proti a povýšil jsem se nad ostatní korejské Američany, kteří nebyli „pravými“ korejskými Američany, protože o svém dědictví věděli méně korejsky nebo méně než já. Jednalo se o hierarchii, která byla škodlivá pro mé vnímání sebe sama a destruktivní proti komunitě, se kterou jsem měl budovat větší vazby na spolupráci, neroztrhnout se touto hloupou sociální hierarchií, se kterou jsem byl představen před lety.

bojoval jsem se dvěma hierarchiemi, které mi byly uloženy a později internalizovány: jeden od korejské / korejské americké komunity, kde jsem si potřeboval vzpomenout na své kořeny a naučit se plynule mluvit korejsky, pokud chci, aby byl slyšet můj hlas, a jeden od bílých dominovaných prostorů Ameriky, kde jsem se potřeboval naučit anglicky a akulturovat, abych zapadl. Ať už doma nebo venku, nikdy jsem si nebyl jistý svou identitou.

nyní, v roce 2020, žijeme ve světě, kde Hallyu vlna pronikla na břehy západem ovládaných médií. Parazit získal cenu Zlatý glóbus za nejlepší cizojazyčný Film (i když parazit je možná jedním z nejdůležitějších filmů, které jsem sledoval, protože zdůrazňuje nejhorší boje USA se socioekonomickou nerovností navzdory médiu „cizího“ neanglického jazyka). K-dramata se stala přijatelnou zábavou, kterou lze uvést jako“ zábavný fakt “ spolužáků na večírcích, ve třídách, nebo v sociálních situacích jako celku. K-popové písně, které se staly virálními a populárními písněmi k-hiphop a K-r&B, jsou vítány v playlistech stran a tančily spolu s tiktoky. Online fóra a fyzické, kluby na akademické půdě věnované spotřebě k-popu a výrazu ve formě tanců K-popu jsou nekontrolovatelné a jen rostou v popularitě.

a přesto jsem hořký*. Navenek se krčím, když na mě lidé střílejí prstem. Pokud vidím klíčenku BT21 na někoho, koho neznám, můj mozek skočí na „Koreaboo“ nebo jiné související stereotypy. Posmívám se, když nekorejští lidé komentují úspěch korejské zábavy, ať už to souvisí s K-popem, K-dramata, nebo korejské Celebrity obecně, a pomocí jejich analýz pak učinit obecná prohlášení o ekonomice nebo společnosti Jižní Koreje.

ale proč mám tuto silnou averzi a hořkost, když před deseti nebo dvěma lety bych chtěl tento postoj k korejské popkultuře nebo jakoukoli perspektivu, která se ke mně nechovala jako menší, protože nebyla zcela „Americká“?

Moje hořkost je následkem kulturního bičování, které jsem já a mnoho dalších korejských Američanů zažili v posledních dvou desetiletích. Na konci 90. a 00. let jsme byli nuceni splynout a akulturovat se s kulturně bílými Američany, jen abychom byli náhle fetišováni v 2010, protože jsme náhodou pocházeli ze stejného pozadí jako oblíbené idoly lidí. My a naše jídlo, móda, kosmetické trendy, zábava, a všechno ostatní jsou nyní další módní položky pro ostatní posedlí. Když naše 15 minut slávy jsou up a společnost vybere další nejlepší a módní kulturu, my a naše kultura a dědictví bude hozen na stranu, neúcta, a zapomenut-ztrácíme naši „hodnotu“, protože jsme již obchodovatelné nebo přitažlivý dost být masově spotřebované. Existuje rozdíl mezi kulturním oceněním a kulturním přivlastněním a fetišizací, ale tento rozdíl se stává mlhavým, když se jedná o kapitalismus.

korejští Američané přešli od toho, aby byli na začátku roku 2000 přitažliví pro naše „cizí“ dědictví, k tomu, aby byli v roce 2020 zbožňováni pro stejné „cizí“ dědictví-americká společnost nikdy nepřestala exocitizovat a otheringovat korejské Američany — Tentokrát, nicméně, o této exotizaci Korejská komunita aktivně nemluví. Můj odhad, proč? Motivuje více fanoušků K-popu a k-dramatu, aby přišli do Koreje a jednali jako spotřebitelé, přispívá k rostoucímu korejskému odvětví cestovního ruchu a jihokorejské ekonomice. Členové korejské americké komunity se vypořádali s kulturním bičíkem, který dominoval jejich výchově, aniž by byli schopni uznat jejich zášť a hořkost. Je čas vytvořit prostor pro tuto tolik potřebnou konverzaci.

zámořský kapitalistický úspěch, který zažil Korejský cestovní ruch a zábavní průmysl, nevymaže ani neopravňuje roky hanby, kterou jsem vydržel být korejským Američanem v prostředí ovládaném bílou. Skutečnost, že například BTS přispěla statisticky významným procentem korejského HDP (závěr pouze jedné konkrétní studie provedené Hyundai Institute**), z nich nedělá mé ani korejské hrdiny. Prosperující korejský popkulturní kapitalismus z Hallyuovy vlny mě nezbavuje toho, čím jsem prošel. Místo toho prohlubuje zášť, kterou cítím.

zdá se, že mnozí zapomněli, že předtím, než Korejská popkultura byla v pohodě, korejští Američané-zejména ti, jako jsem já, kteří nebyli nebo stále nejsou plynně korejsky nebo se stále učí více o své kultuře-vyrostli nejistí svou vlastní identitou. Jeden konkrétní příběh nezbavuje zkušenosti každého a nepřepíše nikoho jiného. Společnost se nemusí předstírat jako desetiletí xenofobie, rasismus, a fetišizace, díky níž korejští Američané potlačují svou vlastní identitu a dědictví, už nejsou relevantní, protože korejská popkultura a média zažívají vzkvétající úspěch a popularitu v zahraničí. Moje zkušenosti a zkušenosti ostatních korejských Američanů vyrůstajících nebudou zneplatněny a zapomenuty.

poznámky:

* nejsem sám ve své hořkosti jako asijský Američan. Ve své nové knize „Dear Girls,“ Ali Wong zmiňuje své vlastní podráždění tím, že jí asijské jídlo s „Neasijskými lidmi.“Popisuje, jak ona, stejně jako já, byla“ jedním z mála asijských dětí ve školce „a jak všechny “ stejné bílé děti“, které jí říkaly „kurva sup za to, že jí maso na kost a vysává dřeň“ a dělá si legraci z jejího „páchnoucího“ a „divného“ oběda „nyní“ Zveřejněte fotky jejich misky kostní dřeně chimichurri „a ryby pro“ Líbí se.“

* * nespočet zpravodajských kanálů, od Billboard, Forbes, Korea Herald a Axios po rafinérii 29 a South China Morning Post, uvedlo slavnou statistiku, že BTS přinesla korejské ekonomice celkem „4.65 miliard dolarů“. Chcete-li získat přístup k původní zprávě, která měla tuto statistiku, přejděte na oficiální web Hyundai Institute http://www.hri.co.kr/. Přejděte dolů, dokud neuvidíte soubor Sitemap, a vyhledejte „연구보고스“ nebo „ekonomické zprávy“ a téma pod názvem „경제“ nebo „ekonomika“.“Kliknutím na“ ekonomika „se dostanete na jinou webovou stránku a do vyhledávací funkce zadejte“ BTS. Objeví se „Zpráva“ 방탄소년단 (BTS) 의 경제적 효과 „nebo“ ekonomické přínosy BTS“. Bohužel, abyste si tuto zprávu skutečně přečetli, budete muset stáhnout a převést .soubor hwp do a.soubor pdf.

Dodatečná Poznámka:

v posledních několika měsících se počet případů SARS-CoV-2 v USA zvýšil, počet rasistických útoků proti asijským Američanům a Asiatům také vzrostl. Zmiňuji tento hrozný vztah příčin a následků, protože to přidává další úzkost a složitost v tom, jak je asijská Americká identita formována a vnímána ostatními. Stejně jako ostatní identity PoC v americké popkultuře, asijské kultury a identity zažívají frustrující dichotomii fetišizace a útoku současně.

upravit (7/5/2020):

změnil jsem všechny instance „asijsko-americké „a“ korejsko-americké „na“ asijské americké „a“ korejské americké“. Tato volba vychází z vysvětlení, která si můžete přečíst v článku s vědomím stylu průvodce, CNN Op-Ed, a článek Grammarphobia.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.