Kohen Gadol je zakázáno vstoupit do Kodesh HaKodashim (Svatý Svatých) v jeho pravidelných, zlaté nitě kněžské roucha . Spíše, pro Yom Kippur Avodah v Kodesh HaKodashim jsou vyžadovány speciální bílé oděvy. Chazal vysvětluje, že toto pravidlo je založeno na negativních závěrech roucha se zlatou nití, protože vyvolávají vzpomínku na Chet Ha-Egel, což určitě není vhodné vychovávat, když Kohen Gadol hledá odpuštění.
je možné se zeptat, proč byl Bigdei Zahav zakázán pouze z Kodesh HaKodashim. Rozhodně, celá služba Yom Kippur je zaměřena na odpuštění. Neměl by být Bigdei Lavan exkluzivním, požadované šaty po celou dobu v ten nejsvětější den?
odpověď může být založena na jedinečné kvalitě činnosti Kohen Gadol v Kodesh HaKodashim. Kodeš HaKodashim sídlil Aron (Archa), který obsahoval Luchos (tablety). Pouze Kohen Gadol byl oprávněn vstoupit do Kodesh HaKodashim, a jeho vstup byl omezen na Jom Kippur. Pokud o tom přemýšlíme, můžeme odvodit, že vstup Kohen Gadol do Kodesh HaKodashim byl projevem Mosheho setkání s Hashem po Chet Ha-Egel. Moše Rabeinu vystoupil na horu sám, bez doprovodu kohokoli jiného. Jako součást sblížení, Hashem dovolil Moshe zažít Shechina (Božská přítomnost) způsobem, který nemá obdoby žádný jiný člověk. Mosheův výstup vyvrcholil vytvořením nového Luchosu a udělením božského odpuštění; to se stalo na Jom Kippur. Podobně, na Yom Kippur, Kohen Gadol komunikuje s Bohem v prostředí konečné svatosti a soukromí, setkání je na místě Luchos, a slouží k udělení vykoupení za hřích. Kohen Gadol tak kopíruje Mošeho setkání s Bohem na Sinaji na Jom Kippur. Celý výstup Moshe Rabbeinu byl urychlen Chet Ha-Egel a sloužil k negaci jeho účinků; tím pádem, replikace tohoto výstupu, jak uzákonil Kohen Gadol na Yom Kippur, neodvažujte se vyvolat vzpomínku na Chet Ha-Egel. To je důvod, proč Bigdei Lavan jsou jedinečným požadavkem na službu v Kodesh HaKodashim na Yom Kippur.
—————————
role Kohen Gadol (velekněz) v Yom Kippur Avodah (Chrámová služba) je docela zajímavá. Halacha nařizuje, aby Kohen Gadol obětoval býka jako Korban Chatas (oběť za hřích) a přiznal (1) hříchy sebe a své domácnosti a (2) hříchy Kohanimů před porážkou. Tento býk musí být také osobním majetkem Kohen Gadol; nekupuje se z veřejných prostředků. Kohen Gadol pak nabízí kozu jako Chatas jménem celého národa. Po obětování jsou obě zvířata propletena a spálena dohromady.
proč je býk vyhrazen pro Vidui pro Kohen Gadol, jeho rodinu a jeho kolegy Kohanima a není využíván ke zpovědi jménem celého židovského národa? Proč musí být býk osobním majetkem Kohena Gadola?
odpověď zní, že teshuva (pokání) a kappara (odpuštění) fungují na dvou úrovních: to jednotlivce a obecného Společenství, ve kterém Židé jako jeden veřejný orgán prosí Hašema a je jim komunálně odpuštěno. Kohen Gadol je osobní oběť a vyznání představují teshuva a kappara proces jednotlivce; oběť kozy symbolizuje teshuva tzibbur (Společenství). Jsme povinni zapojit se do obou úrovní teshuva na Yom Kippur. Dále, Bůh nám přikazuje činit pokání a převzít odpovědnost za naše vlastní přestupky, a také nařizuje, abychom se spojili s tzibburem a činili pokání prostřednictvím veřejné Avodah, kterému je věnována jedinečná pozornost. Propletení býka a kozy odráží vzájemný vztah teshuvy jednotlivce a veřejnosti, takže musíme prosit Boha jako soukromé občany i členy židovské komunity jako celku. Tento dvoustupňový systém teshuvah je základem pro Avodah a odpuštění na Jom Kippur.
—————————
první mishna v Yoma stanoví, že Kohen Gadol musí být izolován jeden soutěžní týden před Jom Kippurem, aby se očistil a připravil se na dovolenou. Gemara porovnává toto sekvestování s celým týdnem sekvestrace a očisty Kohena, který spálil Parah Adumah před provedením této micvy. Základem pro srovnání je, že nástroje veřejného očištění musí být samy o sobě nedotčené a nedotčené, aby reprezentovaly tzibbur a působily na něj taharah (čištění). Parah Adumah a Kohen Gadol na Yom Kippur jsou vyslanci Klal Yisroel (židovského lidu) pro dosažení duchovního očištění. Pokud jsou tito vyslanci nezpůsobilí nebo dokonce mírně postrádají svou vlastní duchovní připravenost, nezaslouží si fungovat jako potrubí pro Boží obdarování taharaha jeho národem. Musíme si také být vědomi toho, že k tomu , abychom mohli vykonávat jakoukoli roli veřejných funkcionářů, je nejprve nutné se očistit, abychom mohli co nejúčinněji být kanály keduša (svatosti) mezi Hašemem a jeho národem.
—————————
Yom Kippur Avodah má dvě kozy. První byl Korban Chatas, jak bylo uvedeno výše, a druhý byl poslán z útesu v pusté poušti. Tato druhá koza měla ke svým rohům připevněnou šarlatovou stuhu, a samostatný fragment této stuhy byl také svázán s vrcholem útesu, kde byla koza vedena. Když koza dosáhla svého konečného cíle, stuha na útesu zbledla, což naznačuje, že Hashem odpustil svému lidu. Co symbolizuje tato druhá koza a stuha?
Chazal (naši mudrci) poznamenali, že odpuštění je božský dar. Schopnost hříchů zmizet je z lidského hlediska nelogická a nemožná; pouze Bůh může uskutečnit takový zázrak. Toto je poselství kozy. Koza je zlikvidována, už nikdy nebude vidět, na místě, které zajišťuje její neodvolatelné odstranění a zničení. Stuha spontánně zbělá; ani osoba, která vede kozu, ani nikdo jiný není zapojen do změny barvy; je to zjevně božský efekt. Tak i hříchy jednou zlověstné mizí a Bůh nás očišťuje v rozporu s lidskou logikou a schopnostmi. To je zázrak Jom Kippur.
