od Tara Brach
ve chvílích zoufalství, bez ohledu na to, čemu věříme, máme všichni tendenci oslovit v modlitbě něco nebo někoho o pomoc. Mohli bychom volat po úlevě od migrény, prosit, aby byl vybrán pro práci, modlit se za moudrost, která povede naše dítě těžkým obdobím. Možná zašeptáme: „prosím, prosím,“ a cítíme, že žádáme „vesmír“ o pomoc. Když se cítíme odpojeni a bojíme se, toužíme po pohodlí a míru, které pocházejí z příslušnosti k něčemu většímu a silnějšímu.
ale ke komu přesně se modlíme? Vyrostl jsem Unitářský, a vzpomínám si, jak jsme vtipkovali o oslovení našich modliteb “ koho se to může týkat.“Stejná otázka může přijít i pro ty z nás, kteří následují cestu Buddhy. Studenti buddhistické praxe obvykle považují modlitbu za zvláštní pro křesťanství a Jiná náboženství zaměřená na Boha. Zdá se, že prosit někoho nebo něco většího než naše malé a vyděšené já posiluje představu samostatného a chtěného já. Přestože modlitba naznačuje dualismus sebe sama a druhého, podle mých zkušeností, když plně obýváme naši touhu, nás může přivést k něžné a soucitné přítomnosti, která je naší vlastní probuzenou povahou.
před několika lety jsem trpěl zlomeným srdcem. Zamiloval jsem se do muže, který žil 2000 mil daleko, na druhé straně země. Protože jsme měli velmi odlišné touhy mít rodinu a o tom, kde žít, nemohli jsme tkát naše životy dohromady a vztah skončil. Ztráta byla zdrcující-po mnoho týdnů jsem byl zaplaven posedlostí o něm, vzlykal, ohromen zármutkem. Přestal jsem poslouchat rádio, protože klasické rockové písně mě často nechaly plakat. Vyhýbala jsem se romantickým filmům. Sotva jsem o něm mluvil s přáteli, protože i vyslovení jeho jména nahlas by ránu znovu otevřelo.
přijal jsem svůj truchlící proces asi za první měsíc, ale jak to pokračovalo dál a dál, začal jsem se stydět za to, jak velký a dominující můj pocit zpustošení byl. Navíc, cítil jsem, že se mnou musí být něco špatně, protože jsem takový emocionální vrak. Muž šel dál, chodit s někým ostatní lidé. Proč bych nemohl udělat to samé? Snažil jsem se probudit z příběhů, snažil jsem se vědomě nechat bolest projít, ale zůstal jsem posedlý pocity touhy a ztráty. Cítil jsem se nesnesitelně osamělý, než jsem se kdy cítil v životě.
v místnosti, kde medituji, mám tibetský Svitkový obraz (nazývaný thanka) bódhisattvy soucitu. Známá jako Tara v Tibetu a Kwan Yin v Číně, je ztělesněním uzdravení a soucitu. Říká se, že Kwan Yin slyší výkřiky tohoto trpícího světa a reaguje chvěním jejího srdce. Jednoho rána, asi měsíc do mého zhroucení,když jsem seděl s pláčem před thankou, zjistil jsem, že se modlím ke Kwan Yin. Cítil jsem se rozdrcený a bezcenný. Chtěl jsem být držen v soucitném objetí Kwan Yin.
během svých let buddhistické praxe jsem se modlil ke Kwan Yinovi a vztahoval se k ní především jako k symbolu soucitu, který by mi mohl pomoci probudit mé vlastní srdce. Ale neoslovil jsem ji jako duchovní přítomnost, jako bytost větší než moje malé já. Teď, v mém zoufalství, to bylo jiné. Kwan Yin už nebyl jen symbolem inspirace, byla milovaná-neomezená a milující přítomnost, která, jak jsem doufal, mohla pomoci zmírnit mé utrpení.
Rilkeho slova hluboce rezonovala:
toužím být držen
ve velkých rukou vašeho srdce –
Ach ať mě teď vezmou.
do nich vkládám tyto fragmenty, svůj život…
několik dní jsem našel útěchu tím, že jsem oslovil Kwan Yin. Ale jednoho rána jsem narazil do zdi. Co jsem dělal? Můj pokračující rituál bolesti a modlitby, pláče a nenávidění mého utrpení mě ve skutečnosti neposunul k uzdravení. Kwan Yin najednou vypadal jako nápad, který jsem vykouzlil, abych se uklidnil. Přesto, aniž bych ji měl jako útočiště, teď jsem se neměl kam obrátit, nic se držet, žádná cesta ven z prázdné díry bolesti. Nejvíce nesnesitelné bylo, že utrpení se zdálo nekonečné a bez účelu.
i když to vypadalo jako jen další idealistická představa, vzpomněl jsem si, že občas v mé buddhistické praxi jsem zažil utrpení jako bránu k probuzení srdce. Vzpomněl jsem si, že když jsem v minulosti zůstal přítomen s bolestí, něco se skutečně změnilo—otevřel jsem se prostornějšímu a laskavějšímu vědomí. Najednou jsem si uvědomil, že možná tato situace byla o skutečné důvěře utrpení jako brány. Možná to byl celý bod-potřeboval jsem přestat bojovat se svým zármutkem a osamělostí, bez ohledu na to, jak hrozné jsem se cítil nebo jak dlouho to pokračovalo. Pouze tím, že jsem plně prožíval bolest, jsem mohl přinést „tyto fragmenty, můj život“ do nekonečného soucitu Kwan Yin.
vzpomněl jsem si na bódhisattvovu touhu: „Kéž toto utrpení poslouží k probuzení soucitu“ a začal tiše šeptat dovnitř. Jak jsem opakoval modlitbu znovu a znovu, cítil jsem, jak můj vnitřní hlas roste méně zoufalý, upřímnější. Nemodlil jsem se za úlevu, ale za uzdravení a svobodu, která se přirozeně rozvíjí, když se otevíráme pohmožděným a rozbitým místům uvnitř nás. Ve chvíli, kdy jsem se s modlitbou pustil do té hloubky utrpení, začala změna.
teď jsem sotva snášel bolest odloučení. Toužil jsem, ne pro konkrétní osobu, ale pro lásku samotnou. Toužil jsem patřit k něčemu většímu, než je moje osamělé já. Čím plněji jsem sáhl dovnitř k hlodavé prázdnotě, místo toho, abych se jí bránil nebo bojoval, tím hlouběji jsem se otevřel své touze po milovaném.
když jsem pustil do té touhy, vznikla sladká přítomnost soucitu. Zřetelně jsem cítil Kwan Yin jako zářivé pole soucitu, které mě obklopuje, ochraňovat mé bolesti, zranitelná bytost. Když jsem se odevzdal do její přítomnosti, mé tělo se začalo naplňovat světlem. Vibroval jsem láskou, která objala celý tento živý svět-objala můj pohyblivý dech—zpěv ptáků, vlhkost slz a nekonečné nebe. Rozpustil jsem se do té teplé a zářící nesmírnosti, už jsem necítil žádný rozdíl mezi mým srdcem a srdcem Kwan Yin. Zbyla jen obrovská něha zabarvená smutkem. Soucitný milovaný, kterého jsem sáhl po „tam venku“, byla moje vlastní probuzená bytost.
když trpíme a obracíme se k modlitbě, bez ohledu na to, jaké jsou zjevné důvody naší bolesti, základní příčina je vždy stejná: cítíme se odděleně a sami. Naše oslovení je způsob, jak se zbavit této bolesti izolace. Přesto bódhisattvova touha radikálně prohlubuje význam modlitby tím, že nás vede k tomu, abychom se také obrátili dovnitř. Objevujeme plnou čistotu a sílu modlitby tím, že hluboce nasloucháme utrpení, které ji vyvolává. Jako velký strom, taková modlitba potopí své kořeny do temných hlubin, aby se plně dostala ke světlu. To je to, co nazývám všímavou modlitbou – otevíráme se bděle našemu utrpení a Dovolujeme si oslovit v naší touze po spojení. Irský básník a kněz John O ‚Donohue píše:“ modlitba je hlasem touhy; zasahuje ven a dovnitř, aby odhalil naši starodávnou sounáležitost.“Čím více se dotýkáme naší bolesti a touhy, tím více jsme propuštěni do nekonečné, soucitné přítomnosti.
všímavá modlitba nás probouzí z uvězněného příběhu trpícího já. Odolávání bolesti slouží pouze k upevnění představy, že “ já “ trpím. Když vnímáme bolest jednoduše jako bolest, spíše než „moje bolest“ a držíme ji něžně; už nejsme sužované, trpící já. Strach, hanba, smutek a touha se již necítí jako chyba nebo tíživé břemeno. Můžeme začít vidět jejich univerzální povahu: to není můj zármutek, není to můj strach, není to moje touha. Je součástí lidské zkušenosti a být ochoten ji něžně držet je dveřmi soucitu.
krásné učení Sufi nám ukazuje, jak naše bolest není osobní, je vnitřní součástí života:
překonejte jakoukoli hořkost, která mohla přijít
, protože jste nebyli až do velikosti bolesti
, která vám byla svěřena.
stejně jako Matka světa,
, která nese bolest světa ve svém srdci,
každý z nás je součástí jejího srdce,
a proto obdařen
určitou mírou kosmické bolesti.
náš smutek, strach a touha jsou univerzální projevy utrpení ,které jsou „svěřeny nám“, a mohou být s modlitbou zasvěceny probuzení a svobodě našich srdcí. Kéž toto utrpení probudí soucit. Kéž toto utrpení probudí soucit. Když se setkáváme s naší bolestí s laskavostí místo hořkosti nebo odporu, naše modlitba je vyslyšena. Naše srdce se stávají okrajovým mořem láskyplného vědomí s prostorem nejen pro naše vlastní bolesti a obavy, ale také pro bolest druhých. Stejně jako Matka světa se stáváme soucitnou přítomností, která může s něhou držet rostoucí a procházející vlny utrpení.
