v dřívějším příspěvku jsem diskutoval o tom, jak Sāńkhya pojem zjevné a neprojevené hmoty řeší některé základní problémy spojené s vnímáním a realismem. V pozdějším příspěvku, diskutoval jsem o tom, jak se neprojevení projeví v několika fázích-para, pasyanti, madhyama, a vaikhari. Také jsme hovořili o tom, že agenturou, která má tento projev vyvolat, je prāna, která působí jako“ síla “ přírody pod kontrolou svobodné vůle, času, karmy a Boha. Tento popis vede k přirozeným pochybnostem: je prāna objektivní entitou sama o sobě, nebo je to jen kombinovaný účinek jiných entit (volba duše, čas, karma a Bůh)? Tento příspěvek pojednává o tom, že prāna je objektivní entitou zvanou kundalini ve filozofii jógy, ale není objektivní ve smyslu hmotných objektů.
tři druhy možností
svět existuje jako možnost, ale existuje mnoho forem možností. V jedné podobě je možností touha něco udělat. Existence touhy dělá něco možného, ale ne skutečného. V jiné podobě je možnost něco udělat. Existence schopnosti něco umožňuje, ale pokud tato schopnost není skutečně využita, akce není skutečná. V jiné podobě je možnost příležitostí jednat; příležitost může být přeměněna na realitu, ještě to není realita.
tyto tři druhy možností se nazývají māyā śakti, kriya śakti a bhūti śakti. Touha něco udělat je māyā śakti. Schopnost něco udělat je kriya śakti. A příležitost něco udělat je bhūti śakti.
každá z těchto tří śakti je hmotná v tom smyslu, že touhy, schopnosti a příležitosti jsou dočasné. A přesto mohou přenášet z jednoho života do druhého. Například touhy, které nyní rozvíjíme, budou přítomny i v příštím životě. Akce, které nyní provádíme, vytvoří příležitosti v budoucnu. A dovednosti, které získáme v tomto životě, budou i nadále existovat v budoucích životech.
co je to schopnost?
mnozí z nás se rodí se skrytými talenty. Někteří lidé se rodí umělci nebo hudebníci, někteří jsou spisovatelé a básníci, někteří jsou skvělí řečníci a myslitelé, zatímco jiní mají záhadnou schopnost motivovat a inspirovat ostatní lidi a organizovat je do účelné činnosti. Když se podíváte jen na současný život, možná často nenajdete nic zvláštního, co tito lidé v tomto životě udělali, aby získali mimořádnou schopnost. Nejracionálnějším vysvětlením jejich schopností je, že je měli hned od narození.
schopnosti existují v našem těle jako možnosti, které je třeba realizovat. Není nutné, abyste v tuto chvíli věděli o všech svých schopnostech, existuje nespočet schopností, které má každý člověk, ale prostě nevědí o své existenci. Dobrý vůdce je schopen získat tyto talenty zapojením lidí do činností, které možná dříve neudělali, a ti, kteří jsou tak zapojeni, nemusí ani věřit ve své vlastní schopnosti. V jistém smyslu jsou tyto schopnosti skryty i od těch, kteří je mají.
schopnost je objektivní hmotná realita, která může existovat, i když si neuvědomujeme její existenci. A protože může existovat objektivně, muselo být získáno v minulosti praxí, i když stejně jako si často neuvědomujeme své minulé touhy a činy, nemůžeme si být vědomi svých schopností.
různé úrovně schopností
to, co moderní věda nazývá „energií“, je schopnost dělat práci nebo přinést změny. Když tato změna postrádá významy, jednoduše se redukuje na pohyb a nemůžeme rozlišovat mezi různými druhy schopností. Nicméně, když energie má význam, pak představuje schopnosti, které mohou způsobit různé druhy akcí. Neexistuje tedy ani jedna monolitická „energie“. Místo toho existuje nespočet druhů schopností, které mohou způsobit různé druhy změn. Energie má v podstatě mnoho podob.
tyto formy jsou uspořádány hierarchicky do čakry nebo lotosu, což je metafora prostoru, takže každý paprsek v kole nebo každý okvětní lístek v lotosu představuje jedinečný typ nebo rozměr.
na nejnižší úrovni leží schopnost manipulovat s hmotnými objekty-např. přesně nastavit hodnotu vlastnosti (např. teplotu). Vyšší je schopnost vnímat nové pocity nebo tanmātra-např. vnímat nové vlastnosti, jako je hybnost nebo energie. Vyšší než to je schopnost používat smysly novými způsoby-např. běžet jako kůň, plavat jako ryba nebo cítit zlo jako pes. A postupně vyšší než smysly jsou schopnosti projevovat myšlenky v mysli, soudy v intelektu, záměry nebo cíle v egu a morálka a štěstí v mahattattvě.
Kundalini dává mystické síly
hmotné tělo existuje jako možnosti, ale k jejich použití potřebujeme sílu. I když ve vás existuje schopnost, stále musíte získat sílu jejího používání. To je role Kundaliní. Je to moc využít schopnost, a převádí schopnost do akce. Následující úrovně schopností se stávají dostupnými pro živou bytost, jak Kundaliní „stoupá“, ale výška zde není fyzická vzdálenost. Spíše stoupá prostřednictvím vyšších druhů schopností. Spousta věcí, které dnes považujeme za běžné (např. letadla, telefony, počítače) , by byla před několika staletími považována za magickou. Stejně tak existuje mnoho dalších schopností zvaných anima (stát se menší než nejmenší), mahimā (stát se větší než největší), laghimā (stát se lehčí než nejlehčí), garimā (stát se těžší než nejtěžší) atd. které v současné době leží mimo naši současnou technologii a schopnosti, ale může být dosaženo, pokud Kundaliní stoupá po sobě jdoucími úrovněmi.
Kundaliní není duchovní. Je to hmotná energie, kterou lze použít k vytváření nových hmotných jevů nebo k jejich překonání. Tělo, smysly, mysl, intelekt, ego a štěstí, které cítíme, mohou být přeměněny touto hmotnou energií; tato energie může být použita k dosažení velkých výkonů, a mnoho jogínů to udělalo.
Hanumān, velký oddaný Pána Rámy, prokázal všechny tyto mystické schopnosti. Když se Surasā například pokouší Hanumana zajmout, neustále roste jeho tělo, stejně jako Surasā rozšiřuje ústa, aby ho spolkla. V tomto procesu oba demonstrují mahimu. Pak se Hanumān náhle zmenší, vstoupí do surasových úst a rychle odejde, což ukazuje, jak ovládá sílu zvanou anima. Hanumān předvádí laghimā, když letí na velké vzdálenosti (např. na horu Trikūta), a ukazuje garimā, když Bhīma není schopen pohnout ocasem, protože je nesmírně těžký.
odporná snaha o hmotnou moc
mnoho lidí je v současné době zamilováno příslibem rostoucího Kundaliní získat nové síly. Riziko v takových snahách spočívá v tom, že kundalini stoupá zdola nahoru, což znamená, že člověk může získat smyslové dovednosti bez nezbytného duševního, intelektuálního a morálního vývoje. Pokud by duševní, intelektuální a morální vývoj předcházel smyslovým dovednostem, nehrozilo by v tomto procesu žádné riziko. Existuje značné riziko, pokud jsou smyslové dovednosti získány bez nezbytného duševního vývoje.
Opět platí, že příklad Hanuman je docela relevantní. Jako dítě měl Hanuman schopnost létat na obloze a jakmile letěl směrem ke Slunci, považoval to za červené zralé ovoce připravené ke konzumaci. Někdy třásl stromy a mudrci, kteří meditovali na těchto stromech, padali z větví. Vzhledem k tomu, že Hanuman byl ještě dítě a neměl zralost, aby mohl správně používat své síly, mudrci ho prokleli ,aby „zapomněl“ na své síly, dokud si je později nepřipomněl.
Ramāyāna vypráví, jak Jāmavanta-vůdce pátrací skupiny vyslané hledat matku Sītu – připomněl Hanumanovi své skryté síly poté, co jim sup Sampāti řekl, že matku Sītu unesl Rāvana na místo za oceánem, a zatímco Sampāti viděl matku Sītu sedět v lese, nemohl tam letět sám, protože mu Rāvana uřízl křídla. Teprve poté, co mu jāmavanta připomněl, že Hanuman skočí z hory a letí na Lanku.
klíčovým bodem je, že mystické síly by neměly být používány s výjimkou vyššího účelu a pouze na základě pokynů vyšší bytosti. Mimořádná síla potřebuje mimořádné záruky. Ti, kdo tuto sílu používají rozmarně—např. Aśvatthāmā, který odpálil zbraň Brahmāstra bez schopnosti si ji připomenout-způsobují velké utrpení druhým a nakonec i sobě samým.
Boží moc existuje v každém
většina zastánců jógy dnes učí, že já je cílem jógy, a protože skutečné poznání a moc leží před námi, učí své studenty, že jsme všichni Bůh a že jsme zapomněli na naši pravou povahu. To je chyba, protože pokud jsme opravdu všichni Bůh, tak proč si nejsem vždy vědom pravdy a proč se musím snažit ji realizovat? A když jsem zapomněl na pravdu, jak si ji mohu pamatovat, kromě vnějšího připomenutí, což znamená, že moje bytí Bůh je konstrukce jiného? To jsou základní otázky, na které většina zastánců jógy v moderní době nikdy neodpovídá.
odpověď zní, že poznání a moc není naším majetkem, ale majetkem Božím, který nikdy nezapomene na svou moc, i když to děláme. Když chápeme Boha, můžeme také pochopit jeho sílu. Prostřednictvím tohoto typu porozumění si také uvědomujeme jeho schopnosti a způsob, jakým jsou používány. Toto vědomí nám pak dává určité síly. Naše moc závisí na tom, do jaké míry chápeme Boha. Možná toto chápání nepoznáme jako Boha, protože se jen snažíme porozumět moci a ne jejímu původnímu majiteli. Tento přístup však omezuje samotné pravomoci. Probuzení Kundaliní je iluze, pokud si myslíme, že jsme objevili naši latentní sílu. Probuzení je pravdivé, když pochopíme, že Kundaliní je Boží moc, která byla skryta před naší vizí, protože neznáme Boha.
zastánci jógy se snaží učinit praxi neosobní a oddělit ji od otázek Boha ve snaze oddělit ji od konvenčního „náboženství“. A přesto je to právě toto oddělení, které vede k různým mylným představám o Kundaliní: (1) že je to „duchovní“ síla, když je to ve skutečnosti hmotná energie, (2) že je to „naše“ síla, když je to vlastně Boží moc, (3) že probuzením této energie se staneme Bohem, když nám toto probuzení dává pouze nové způsoby, jak sloužit Bohu, a (4) že když pochopíme, jak je Kundaliní Boží moc a slouží mu, hmotná energie se stává duchovní. Proto „materiál“ znamená oddělené od Boha a „duchovní“ znamená připojené k Bohu. V odděleném stavu se energie objevuje a mizí, což znamená, že si pamatujeme a zapomínáme na její existenci. Ve Spojeném stavu je vzpomínka věčná, a proto je i naše moc věčná. Ale stále je to boží síla, která mu slouží.
tato schopnost využívat Boží energii pro Boží službu se nazývá jóga a yajña. Proces jógy je symbolizován v aktu nabízení vody řeky do řeky. Myšlenka je taková, že všechno je Boží energie, a proto nemůžeme Bohu nabídnout nic jiného než jeho vlastní stvoření. Přitom nedáme Bohu to, co již nevlastnil. Nicméně, v aktu nabízet Boží stvoření zpět k němu, vzdáváme se našeho smyslu pro vlastnictví a uznat Boží vlastnictví. To je skutečná jóga.
