v průběhu let se mě často-přátelé i kolegové-ptali, zda cítím „mezeru“, jakousi disjunkturu mezi tím, co dělám a kým jsem. Tím, beru to, že znamenají disjunkturu mezi fakty, že jsem Afroameričan, a tím, že jsem někdo, kdo mnoho let studoval a učil tibetský buddhismus. Přiznávám, že jsem možná trochu anomálie. Ale nezdálo se mi to neobvyklé; je to koneckonců můj život. Jsem to já a to je to, co dělám.
teprve nedávno jsem začal uvažovat o tom, jaký konkrétní přínos by mohl pocházet z mého vyjádření této „neobvyklé “ nebo“ anomální “ kombinace okolností. Ale přínos pro koho? Jedna zřejmá odpověď, věřil jsem, je to, že moje jednání by mohlo být přínosem pro ostatní Afroameričany a další barevné lidi obecně. Navíc, když přidám svůj hlas k takovým diskusím, mohlo by se klidně stát, že existuje určitý přínos pro „americké buddhisty“ a pro západní buddhisty obecněji.
v průběhu let se jistě stalo, že ke mně na různých buddhistických shromážděních přišli další barevné osoby a řekli mi: „byl jsem tak rád, že jsem se rozhlédl a viděl vás tady!“Je to způsob, jak potvrdit svou vlastní volbu být tam, způsob, jak být zatažen nebo odmítnut tím, že je „druhý“, způsob, jak najít zdravý rozum ve scéně. Zdá se, že bílí Američané zatím nechápou, že vzhledem k historii sociálně marginalizovaných lidí v této zemi, kdykoli se ocitneme v prostorech, kde jsme jasně v menšině, máme přirozenou tendenci se bát, hlídané, a nedůvěra.
to, že buddhistická centra v této zemi neměla přesně „politiku otevřených dveří“ vůči barevným lidem, je fakt tak dobře známý, že je téměř považován za samozřejmost. Někteří lidé již několik let zaznamenávají nepřítomnost barevných lidí. V 1988, Sandy Boucher dal záležitost docela otevřeně, když, při otáčení volantem, ona charakterizovala počet severoamerických narozených lidí oddaných buddhismu jako “ ohromně bílá a střední nebo vyšší střední třída.“Zdá se však, že existuje jen málo otevřené diskuse o tom, proč tomu tak je, nebo o tom, jak by se situace mohla změnit.
opět poté, co poznamenal, že jedinou školou buddhismu v Americe, která se může pochlubit poměrně velkým počtem barevných lidí, je Nichiren Shoshu z Ameriky (NSA), uvedl Boucher:
mnoho lidí ve světě amerických buddhistů se zlobí na Nichiren Shoshu, vidí to jako pseudoreligion, ve kterém lidé „zpívají, aby získali Cadillac“, a jsou odrazeni Nichirenovou agresivní náborovou taktikou. Říká se také, že Nichiren je „politický“ nějakým špatně definovaným, ale pravděpodobně zlověstným způsobem … lidé v Nichirenu skandují, aby získali auto , dům, práci, lepší život. Je také pravda, že většina lidí v této zemi praktikující jiné formy buddhismu již má přístup k těmto věcem, a tak se může pohodlně rozhodnout, že se jich zřekne.
nejsem ani členem ani obhájcem buddhismu NSA. Já ano, nicméně, myslím, že jejich úspěch v přilákání barevných lidí do jejich skupin je činí hodnými studia, a v některých ohledech, možná dokonce hodné modely. Organizace NSA udělaly zejména dvě věci, které mají dopad na jejich rozmanitější komunitu členů: (1) centra NSA se nacházejí ve velkých městských oblastech a čerpají rozmanitější pokračování; a (2) rituální praktiky, které jsou členům nařízeny, jsou jednoduché. Kromě povinného přednesu mantry Nam-myoho-renge-kyo jsou písma a modlitby předneseny v angličtině.
nedávno korejský zenový mistr Samu Sunim poznamenal v rozhovoru:
my buddhističtí učitelé-ti z nás, kteří přišli z Asie-jsme jako transplantované lotosy. Mnozí z nás jsou uprchlíci. Zde se ocitáme na trhu-jako obchodníci s dharmou, dalo by se říci. Mám obavy, aby se zenové hnutí stalo dostupnějším pro obyčejné lidi.
stojí za zmínku, že pokud vím, vždy to byly ženy nebo „etnické“, tj. Západní muži si toho nevšimli. To samo o sobě může něco říci. Kdykoli jsem toto téma nastolil, bylo mi řečeno: „ale buddhisté neproselytizují! Nikdy neměli.“Historicky to však není úplně pravda. S výjimkou tříměsíčního „období dešťů,“ nejstarším buddhistickým mendikantům bylo řečeno, aby neustále cestovali a šířili víru.
když se mě někteří lidé ptají, zda cítím „mezeru“ mezi tím, kdo jsem a co dělám, zdá se mi, že se opravdu ptají: „co Buddhismus nabízí jakémukoli Afroameričanovi?“To je legitimní otázka a ta, kterou považuji za hodnou skutečné úvahy. Nejjednodušší odpověď, věřím, že buddhismus nám nabízí metodiku pro zvýšení naší důvěry. To platí zejména pro různé formy tantrického buddhismu, protože tantrický Buddhismus si klade za cíl nic menšího než úplnou transformaci našeho běžného a omezeného vnímání toho, kdo jsme jako lidské bytosti.
Buddhismus nám nabízí metodiku pro zvýšení naší důvěry.
měl jsem velké štěstí, že jsem byl blízkým studentem Lamy Thubten Yeshe. Potkali jsme se v Nepálu na podzim 1969. Lama Yeshe mě laskavě přijal jako svého studenta, a byl jsem poctěn, že se mě rozhodl nazvat svou „dcerou“.“Když se ohlédnu za patnácti lety, kdy byl Lama Yeshe mým učitelem, vidím důvěru jako jeho hlavní učení-nejen pro mě, ale pro bezpočet dalších, kteří za ním v průběhu let přišli pro vedení. Vskutku, když Lama Yeshe diskutoval o základních učeních tantrického buddhismu-jak to učinil jednoduše, tak výmluvně, a tak hluboce ve svém úvodu do tantry-uvedl tuto myšlenku zcela výslovně. Zde uvádím jen několik příkladů:
podle buddhistické tantry zůstáváme uvězněni v kruhu nespokojenosti, protože náš pohled na realitu je úzký a dusivý. Držíme se velmi omezeného a omezujícího pohledu na to, kdo jsme a čím se můžeme stát, s výsledkem, že náš obraz sebe sama zůstává tíživě nízký a negativní, a cítíme se docela nedostateční a beznadějní. Dokud bude náš názor na sebe tak mizerný, náš život zůstane bezvýznamný.
jednou ze základních praktik na všech úrovních tantry je rozpustit naše obyčejné představy o sobě samých a pak, z prázdného prostoru, do kterého tyto pojmy zmizely, vzniknout ve slavném světelném těle božstva: projev základní jasnosti naší nejhlubší bytosti. Čím více trénujeme, abychom se viděli jako takové meditační božstvo, tím méně se cítíme svázáni obyčejnými životními zklamáními a frustracemi. Tato božská sebe-vizualizace nám umožňuje převzít kontrolu nad naším životem a vytvořit pro sebe čisté prostředí, ve kterém lze vyjádřit naši nejhlubší povahu. . . . Je prostou pravdou, že pokud se identifikujeme jako zásadně čistí, silní a schopní, tyto vlastnosti skutečně rozvineme, ale pokud budeme i nadále myslet na sebe jako na nudné a hloupé, tak se staneme.
zdraví těla a mysli je především otázkou našeho sebeobrazu. Ti lidé, kteří o sobě z jakýchkoli důvodů špatně myslí, se stávají a pak zůstávají nešťastní, zatímco ti, kteří dokážou rozpoznat a čerpat ze svých vnitřních zdrojů, mohou překonat i ty nejtěžší situace. Božstvo-jóga je jedním z nejhlubších způsobů, jak zvednout náš vlastní obraz, a proto je tantra tak rychlou a účinnou metodou pro dosažení naplnění našeho obrovského potenciálu.
to není jen můj výklad pohledu Lamy Ješeho. Jednou, když byl Lama Yeshe na návštěvě Kalifornie, vzal jsem ho, aby si vyslechl přednášku Angely Davisové. Promluvila jedno odpoledne v lomu na University of California, Santa Cruz, campus. Lama Yeshe byl viditelně nadšený, když viděl a poslouchal Davisovu řeč. Několikrát během jejího rozhovoru, se zaťatou pěstí, řekl nahlas, “ takto by měl být člověk: silný a sebevědomý jako tato dáma!“
Božská sebe-vizualizace nám umožňuje převzít kontrolu nad naším životem.
přesto žádný z velkých výhod, které tantrická meditativní praxe nabízí, nemůže zažít a realizovat „obyčejní, obyčejní lidé“, pokud o tom tito lidé neslyší a nemají šanci si to sami vyzkoušet-zkrátka, pokud učení nejsou přístupná— A dokud bude buddhistická praxe vnímána a balena jako komodita-stejně jako mnoho jiných komodit na Západě-zůstane pro mnoho lidí nepřístupná. A tady, zdá se jasné, že otázka přístupnosti je jednou z tříd, ne-alespoň ne nutně-jedna z ras. Pro studium a praktikování buddhismu v Americe jsou naprosto nezbytné dvě náležitosti: peníze a volný čas.
Setkal jsem se s tibetskými Lamy, protože jsem byl schopen cestovat do Indie (na plně placené stipendium) pro můj juniorský rok vysoké školy. Byl jsem součástí tohoto fenoménu pozdních šedesátých let západních studentů cestujících na tajemný východ; část neslavné kontrakultury 60.let. Nepotkal bych Tibeťany, kdybych nemohl cestovat na východ. Ani bych se nyní nemohl zúčastnit nebo si dovolit buddhistické meditační ústupy, kdyby to nebylo tak, že mám práci, kterou dělám, z hlediska finančního zabezpečení a dostatečného času na dovolenou a přestávek, které poskytuje.
Tibeťané mě okamžitě přijali a viděl jsem v nich vítanou rodinu soucitných a kvalifikovaných lidí, kteří, jak jsem se na sebe díval, byli uprchlíci. Brzy jsem se dozvěděl, že Tibeťané mají druh znalostí a moudrosti, po kterých jsem toužil-znalost metod řešení frustrací—zklamání, a hněv, a rozvíjení skutečného soucitu. Jejich samotné bytosti to skutečně odrážely. Utrpěli nevýslovné útrapy, dokonce byli nuceni uprchnout ze své země. Sdíleli jsme, zdálo se mi, zkušenost hlubokého historického traumatu. Přesto zvládli docela dobře, zdálo se, že mají jakési duchovní brnění, které mi v sobě chybělo. Osobní příklad Lamy Ješeho mě inspiroval a jeho soucit ho vedl k tomu, aby mi svěřil některá tantrická učení. Když jsem se osobně přišel podívat na výhody těchto učení, rád bych je viděl šířit mnohem širší, než je tomu v současnosti.
jakmile se na mě Lama Yeshe podíval pronikavě a pak poznamenal: „žít s hrdostí a pokorou ve stejném poměru je velmi obtížné!“V tu chvíli se mi zdálo, že položil prst na jeden z nejhlubších problémů, kterým čelí všichni Afroameričané: velké potíže s tím, že jsme prošli zkušeností 250 let otroctví, během nichž byla lidská povaha na každém kroku zpochybňována a degradována, a přesto skrze to všechno, udržet si silný smysl pro lidskost a touhu stát vysoký, s důstojností a láskou k sobě, počítat se jako lidská bytost rovná se všemi ostatními.
je to trauma otroctví, které pronásleduje Afroameričany v nejhlubších zákoutích jejich duší. To je pro nás hlavní problém. Je třeba se s tím vypořádat, čelem-nepopírat, nezapomenout, nepotlačovat. Vskutku, jeho potlačení a popření nás bolí jen hlouběji, přimět nás, abychom přijali omezený, znevažující,a dokonce odporný pohled na sebe. Nemůžeme se pohnout kupředu, dokud se vážně nesetkáme se všemi negativními účinky tohoto traumatu. Tantrický Buddhismus nám nabízí některé nástroje, které nám pomohou splnit tento úkol, protože nám ukazuje, jak se dostat k těmto hlubokým vnitřním ranám a jak je léčit.
ale znovu, žádný z výhod buddhistické tantry nelze rozpoznat, pokud k němu obecně nemá přístup více Afroameričanů a více barevných lidí. Otázkou tedy zůstává: Jak tuto situaci napravíme? Jak mezinárodní buddhističtí vůdci a jejich američtí protějšky pokračují v rozsáhlých dialogech a konferencích zaměřených na „buddhismus a vědu“, „buddhismus a psychologie“, „buddhismus a křesťanství,“ a tak dále, udělali by dobře, zdá se mi, věnovat úsilí snaze učinit buddhismus ve všech jeho formách snadněji dostupným a přístupným širšímu průřezu americké populace. Takové úsilí by skutečně vedlo k tomu, aby pomohlo skutečně“ americkému “ buddhismu vzniknout.
nakonec otázka, co Buddhismus může nabídnout Afroameričanům a dalším lidem barvy, nemusí být tak důležitá jako to, co tito lidé musí nabídnout buddhismu v Americe. Protože i když Afroameričané popírají, ze studu a rozpaků, hrůzy otroctví, nesou hlubokou znalost této zkušenosti ve svých kostech. Amiri Baraka, ve svém klasickém textu o afroamerickém blues a jazzu, Blues lidé, vyjádřil to dobře, myslím, když napsal:
chudý Černoch si vždy pamatoval sebe jako bývalého otroka a použil to jako základ jakéhokoli jednání s hlavním proudem americké společnosti. Černoch střední třídy zakládá celou svou existenci na beznadějné hypotéze, že si nikdo nemá pamatovat, že téměř tři sta let bylo v Americe otroctví, že běloch byl Pán, černoch otrok. Tato znalost je však kořenem legitimní černé kultury této země. Právě toto poznání, s doprovodnými múzami seberozdělení, sebenenávist, stoicismus, a nakonec donkichotský optimismus, který informuje o tom nejvýznamnějším z afroamerické hudby.
tato hluboká znalost snahy držet se lidskosti ve světě pevně oddaném jeho zničení dodává jakýsi duchovní rezervoár síly současně, že je tak zatěžující. Duchovní odolnost černošského lidu nám všem má co nabídnout.
první ušlechtilá pravda buddhismu nás žádá, abychom“ pochopili “ ušlechtilou pravdu utrpení. Kromě novosti, exotiky a estetické přitažlivosti různých tradic buddhismu, které nyní existují na americké půdě, je to nakonec střízlivé a realistické uznání našeho individuálního a kolektivního utrpení, které označuje skutečný začátek buddhistické cesty. Fyzická přítomnost temnějších tváří v buddhistických centrech poslouží k tomu, aby se zaměřila na otázku, co nás všechny dělá „Američany“, a doufejme, že umožní, aby se objevil svobodnější americký výraz buddhismu.
skuteční buddhisté jsou jedním slovem otevřenost.
atmosféra mnoha buddhistických center může být mírumilovná pro většinu jejich pravidelných následovníků, ale je to nepříjemné pro některé „cizince“, kteří považují sladkost a něžné hlasy púdžů a dalších obřadů za falešné. Je to, jako by někteří členové centra právě vyměnili jednu záminku za druhou. Dobře si pamatuji napomenutí velkého Kalu Rinpočheho, aby se nikdy neúčastnil takové přetvářky. A nikdy nezapomenu slyšet Alice „Turiya“ Coltrane na narozeninové oslavě pro svého učitele, ctihodný hinduistický guru Satchidananda. Začala hymnu ke Krišnovi tím, že zvedla harmonium a zpívala: „řekl jsem, ah, Om Bhagawata . . .“se vší silou a silou afroamerického baptistického sboru! Mé vlastní srdce se radovalo, když jsem si myslel,, nyní, to je opravdu dharma přichází na západ! Jasně existuje pocit, že rozmanitější členství v centrech vyvolá změny v rituálu a možná i přímočařejší a čestnější chování.
nemám v úmyslu nic z toho, co jsem zde diskutoval, ani oslavovat viktimizaci, ani hanobit současné buddhistické praktiky v Americe. Mým záměrem bylo podat potřebné návrhy, jak by mohly být změny zahájeny. Existuje dojem, že existuje disjunktura mezi tím, co buddhisté v Americe kážou, a tím, co praktikují. Jedna z těchto vnímaných disjunktur se točí kolem otázky nezařazení barevných osob do událostí a členství buddhistických organizací v této zemi. Jasně, pokud se centra chovají, jako by lidé barvy byli anomáliemi v jejich okrscích, pak se lidé barvy určitě stanou. Zdá se mi, že změna takového vnímání (a akcí, které je podporují) by měla ležet v srdci toho, o čem jsou skuteční buddhisté: jedním slovem otevřenost. Jinými slovy, vyrovnanost a soucit vůči všem.
stejně jako buddhismus v Americe začal procházet transformacemi, aby našel svou americkou identitu—což je skutečně způsob, jak říci „ocitnout se“ v tomto sociálním a geografickém prostoru—do té míry, že zde viděl nepoměrně větší počet učitelek dharmy, takže se změní k lepšímu a stane se více sám, když bude jeho celkové publikum reprezentativnější pro všechny Američany. To je, když jsou různé formy buddhismu volně nabízeny Američanům všech rasových a ekonomických pozadí.
