Vysvětluje teorie odcizení Karla Marxe současnou sociální nespokojenost a zklamání?

krátce po druhé Světové Válce maloobchodní analytik Victor Lebow prohlásil, že:

„naše nesmírně produktivní ekonomika … vyžaduje, abychom si ze spotřeby udělali svůj způsob života, abychom přeměnili nákup a používání zboží na rituály, abychom hledali své duchovní uspokojení, naše ego uspokojení, ve spotřebě … potřebujeme věci spotřebované, spálené, nahrazené a vyřazené stále rostoucí rychlostí.“

Lebowovo tvrzení, že lidské bytosti mohou dosáhnout duchovního uspokojení prostřednictvím stále rostoucí úrovně materiální spotřeby, není podloženo empirickými důkazy. Nedávný psychologický výzkum ostře odporuje jeho hypotéze. Podle Jamese má pětadvacetiletý Američan dnes třikrát až desetkrát větší pravděpodobnost, že bude trpět depresemi než v roce 1950. Zdůrazním přesvědčivé historické a současné důkazy, které identifikují určité rysy modernity jako odpovědné za odcizení člověka od sebe. Racionalita, rozum a věda mohly usnadnit bezprecedentní průmyslový a ekonomický růst, ale za značné náklady na duchovní a psychologické blaho lidstva a životního prostředí, které obýváme. Naše filozofická a ekonomická krátkozrakost, pokračující odmítání přijmout související důsledky a relativní neschopnost přijmout vhodná opatření budou trvalým dědictvím současných generací. Nehospodárná spotřeba materiálu a neefektivní výroba, která ignoruje hodnotu přírodního kapitálu, dosáhla svého vrcholu. Marxovo varování v materialistické teorii dějin a dalších děl se stalo, principy, na nichž funguje průmyslový kapitalismus, zůstávají v módě mezi samoadulačními postindustriálními společnostmi, ale tyto maxima jsou zastaralé, byly konstruovány s nepřijatelnou zaujatostí a věnovaly malou pozornost jejich provoznímu prostředí. Jednou, když byl napaden nekonzistentností, zesnulý ekonom John Maynard Keynes řekl: „Když dostanu nové informace, změním svůj postoj, co Pane děláte s novými informacemi?“Skutečně jsme se oddělili od našeho druhu-bytí.

konceptuální jasnost je zásadní, proto začnu hodnocením stavu modernosti a jejích ústředních principů, než přejdu k diskusi o Marxově teorii odcizení; to bude informovat teoretické argumenty obklopující povahu konzumu, a proto usnadní empirickou analýzu důsledků stále rostoucí úrovně materiální spotřeby. Bude vysvětlena ekonomická terminologie plánovaného a vnímaného zastarávání; ty budou souviset se zjištěními současných myslitelů, kteří tvrdí, že neoklasická ekonomická teorie je zásadně chybná, protože nezohledňuje hodnotu přírodních zdrojů. Ve spojení s vnějšími, environmentálními důsledky odcizení člověka je také nezbytné diskutovat o jeho vnitřních rysech. Analýza ukáže, že občané v postindustriálních západních společnostech stále více trpí stavem, který souvisí s rozvojem a materiálním bohatstvím. Tato zjištění mají dalekosáhlé důsledky pro lidské duchovní blaho. Ačkoli Marx i interpretace modernity odmítají náboženské dogma, na závěr hodnotím jeho životaschopnost, konkrétně duchovní aspekty buddhismu, jako účinný mechanismus pro odmítnutí hédonistického materialismu, povzbuzování etického chování a poskytování vedení pro udržitelný život v jednadvacátém století.

koncept moderny je postaven z anglického slova modern, které si lingvisticky vypůjčuje z latinského termínu modo, což znamená „dnešní“ nebo co je aktuální na rozdíl od dřívějších období v historii. Modernita je také odlišena od dřívějších epoch civilizačními charakteristikami, díky nimž je jedinečná pro lidskou historii. Cahoone identifikuje vývoj nových technik pro studium biologických, chemické a fyzikální vědy jako významný význam. Ty přispěly k růstu nových strojních technologií a způsobů průmyslové výroby, což zase usnadnilo bezprecedentní nárůst materiální životní úrovně. Zatímco dříve, náboženství bylo využíváno jako mocný vysvětlující nástroj pro pochopení složitosti fyzického a duchovního prostředí, vědecký pokrok začal tyto předpoklady zpochybňovat. V důsledku toho se náboženské dogma používané jako mechanismus sociální kontroly stále více podkopávalo, protože znalost alternativ, jako je Darwinova teorie přirozeného výběru, se rozšířila po celém vědomí západních společností. Šíření těchto myšlenek přispělo k dalším rysům: růst sekulární kultury, šíření liberální demokracie a rostoucí představy o individualismu, racionalismu a humanismu. Tyto rysy jsou údajně primárně spojeny s rozvojem moderní západní civilizace, toto tvrzení však zpochybňují někteří, kteří tvrdí, že řadu výše uvedených charakteristik lze identifikovat v dřívějších civilizacích. V souvislosti s tímto argumentem se Peter Berger ptá: „jsme prostě staří Egypťané v letadlech… je jediný rozdíl v nástrojích, které lidé používají, spíše než rozdíl v samotných lidských bytostech?“Zpochybnil bych jeho pozorování a zdůraznil tvrzení francouzských filozofů šedesátých let, kteří rozlišovali mezi snahou interpretovat a definovat zkušenosti a fakta lidského vědomí a jejich význam pro rozvoj našeho chápání filozofie. Bez ohledu na tuto kritiku, mezi akademiky panuje obecná shoda, že to byl vývoj a synergie myšlenek, které představovaly nové období lidské evoluce, které zaručuje termín modernost.

Antonio říká o Marxovi „jeho zastánci i kritici tvrdí, že zosobňuje, pro lepší nebo horší, moderní sociální teorii.“Pravděpodobně jedním z jeho nejvýznamnějších úspěchů bylo vyvinout teorii historie. Marx se rozhodl vysvětlit lidský vývoj, který chápal jako neoddělitelně spjatý s naším vztahem a interakcí s přírodou. Pro Marxe lze vidět lidský pokrok z hlediska změn provedených v našem fyzickém prostředí v kontextu hmotných podmínek. Rozlišoval mezi moderností a předchozími formami sociální organizace především tím, jak jsme uspokojovali základní potřeby potřebné pro existenci člověka. Radikální změny ve způsobu výroby vytvořily přebytek, který, tvrdil, byl významný odklon od feudalismu, široce charakterizovaný okamžitou spotřebou toho, co bylo vyrobeno pro přežití. Materiální kontrast od feudalismu k modernitě lze pojmout tak, že “ odděluje člověka od jeho obecné podstaty, mění ho ve zvíře, které je přímo totožné s jeho funkcí, odděluje objektivní podstatu lidské bytosti od něj jako pouhé něco vnějšího, hmotného.“Proto v předchozích obdobích historie lidské chování (druhový život) neslo mnoho podobností se zvířaty v tom, že produkce a spotřeba byly obecně v rovnováze. S příchodem modernity vědecký pokrok a metodologie výroby zásadně změnily způsob, jakým člověk interagoval s přírodou (druh-bytí). Současně lze tvrdit, že zvířata jsou biologicky naprogramována a instinktem zajišťují jejich hmotnou existenci, zatímco Marx tvrdil, že lidská produkce byla vědomá; proces vědomého rozhodnutí a účelného jednání. Jak poznamenává Antonio, pro Marxe „naše inteligentní, záměrná práce nás osvobozuje od naší původní, úplné podřízenosti přírodě a umožňuje osvobození od naší „druhé přirozenosti“ nebo nadvlády člověka člověkem.“Marx byl zpočátku optimistický, že pokroky v průmyslovém způsobu výroby by mohly nechat člověka svobodně rozvíjet svůj tvůrčí potenciál a produktivní přebytek by byl zaměřen na ty, kteří to nejvíce potřebují, spíše než na soukromé obohacení. Bohužel, jak se obával, ukázalo se, že tomu tak je.

mechanizace průmyslové výroby byla realizována dělbou práce a specializací strojů. Člověk již nevyráběl jen proto, aby uspokojil své základní potřeby, a tak kapitalisté, kteří vlastnili výrobní prostředky, vyměnili pracovní vstup člověka za mzdy. Marx identifikoval transcendenci podrobení člověka člověku nejprve v kontextu feudalismu mezi nevolníkem a pronajímatelem a následně proletariátem a buržoazií-vztah charakterizovaný systémem výměny práce a kapitálu. Jak tvrdí Sayer, „kapitalismus zdaleka nezrušuje vztahy závislosti, rozpouští je do obecné podoby. Osobní závislost je nahrazena univerzální závislostí.“Jeho poslední slova (univerzální závislost) odkazují přímo na dvojí důvody odcizení člověka: peníze a komoditní produkci. Ale co Marx pochopil odcizení a proč výše uvedené důvody způsobují tento účinek?

význam odcizení vyjadřuje Marx dvěma německými slovy Entausserung a Entfremdung tato slova srovnávají s reifikací a odcizením. První (Entausserung/reifikace) znamená externalizaci aspektů sebe sama, že existuje dvojí pocit identifikace a ztráty. Za prvé práce se stává vnější akcí, jako je prodej sebe sama jako komodity, a za druhé se již neztotožňuje s produktem práce, protože se stala nezávislou akcí. Druhý termín (Entfremdung/odcizení) byl vyvinut z náboženské definice a následně použit v metafyzickém smyslu, je vnitřní ve svém zaměření a chápán jako “ sociálně psychologický stav, ve kterém má jedinec pocit vzdálenosti nebo odloučení od komunity a společnosti.“Tato podmínka se projevuje v průmyslovém způsobu výroby, protože člověk neprodukuje ani pro sebe, ani pro své bezprostřední blaho. Navíc je jeho spojení s přírodou a jeho bližním přerušeno. Jiní potvrzují tuto interpretaci pojmů, které jsou základem marxistického chápání odcizení. Jak Meszaros poznamenává, „nemluví jen o odcizení člověka od „přírody“ jako takové, ale o odcizení člověka od jeho vlastní povahy, od „antropologické přírody“ (uvnitř i vně člověka).“S objasněním Marxovy teorie lze tedy diskutovat o vlivu výroby kapitálu a komodit jako příčiny odcizení člověka.

pro Marxe „peníze jsou univerzální, vlastní hodnotou všech věcí. Připravil tedy celý svět, lidský i přirozený, o své vlastní hodnoty.“Kontrolovaný subjekt odlišuje peníze od kapitálu. První z nich představuje majetek vlastněný, investovaný půjčený nebo vypůjčený osobou nebo organizací, zatímco druhý se týká především platebního prostředku. Tyto definice jsou odhalující, protože peníze ve formě mezd se staly dominantním opatřením poskytovaným člověku výměnou za jeho práci. Naproti tomu vlastnictví kapitálu-vyrobené jako ovoce lidské práce-přesahuje platbu a stává se místem kontroly a prostředkem k reprodukci. Jak poznamenává Meszaros, “ peníze jsou pasákem mezi potřebou člověka a předmětem, mezi jeho životem a prostředky života.“Kromě toho, jak argumentoval Marx, kapitalista na základě vlastnictví také kontroluje, co se vyrábí, kdy, kolik a intenzitu lidské práce. Je tak schopen zajistit, aby výroba daleko převyšovala to, co vyplácí ve mzdách. Marx ilustruje: „práce vytváří své výrobní podmínky jako kapitál a kapitál produkuje práci jako prostředek k realizaci kapitálu, jako mzdová práce.“V důsledku toho je práce člověka chápána kapitalistou jako komodita sama o sobě-prostředek k dosažení většího zisku a finanční návratnosti své investice. Člověk, který je redukován na komoditu, se ocitá ve svém nejubožejším, uvězněném v nekonečném cyklu podněcovaném vědeckým pokrokem, způsobeném masovou průmyslovou výrobou a ovládaným buržoazií; je rozveden od svého druhu-bytí. Člověk se tak marně pokouší ukončit své odcizení prostřednictvím stále rostoucí spotřeby materiálu.

v rámci marxistického pojetí má komodita výměnnou a užitnou hodnotu. První z nich je vyjádřen jako kurz nebo poměr jeho výměny nebo rovnocennosti ve vztahu k jiným komoditám, nikoli ukazatelem jeho skutečné ekonomické hodnoty. Spíše abstraktní výraz v závislosti na jeho vztahu k jiným komoditám z hlediska dostupnosti a poptávky. Vnitřní vlastnosti posledně jmenovaného mohou být konceptualizovány z hlediska jeho potenciálu uspokojit lidské potřeby. Spotřebitelem se rozumí subjekt nebo příjemce komoditní výroby. Williams naznačuje, že včasné použití termínu (konzumovat) znamenalo “ zničit, spotřebovat, plýtvat nebo vyčerpat.“Učenci spotřebitelské kultury rozlišují mezi trvanlivým a trvanlivým spotřebním zbožím, což je významné, protože Marcuse tvrdí, že první změnil způsob, jakým se lidé ztotožňují s přírodou a společností:“ lidé se uznávají ve svých komoditách; najdou svou duši ve svém automobilu, hi-fi sadě, rozděleném domácím a kuchyňském vybavení.“V organickém a psychologickém smyslu to ilustruje základní lidskou touhu spojit se s naším fyzickým prostředím. Nicméně, v důsledku toho jsme byli duchovně a ontologicky odcizeni institucionalizovanými sociálními konstrukcemi modernity-charakterizovanými mechanizovanou průmyslovou výrobou lidského druhu jako bezduchých automatů-konzumuji, proto jsem. Mohou současné teorie konzumu a ekonomie navíc nabídnout nějaké vysvětlení pro tento pokles lidského stavu?

vzhledem k úrovni složitosti a ideologické konkurence zapojené do argumentů o spotřebním chování jedna teorie nedosahuje nadřazenosti nad ostatními. Spíše existují rysy každého přístupu, které nabízejí užitečný pohled na toto období lidské evoluce. Jak Campbell poznamenává: „akt spotřeby má hluboký sociokulturní význam… komodity mají význam jako znaky nebo symboly, a nikoli pouze pro vnitřní uspokojení, které by mohly přinést.“

navíc v rámci veblenesque perspektivy, která sdílí marxistickou dialektiku, se socioekonomické rozdíly projevují v nápadné spotřebě. Veblen, že neproduktivní a nehospodárná spotřeba slouží k posílení postavení třídy volného času (buržoazie). Pro Veblena navíc není podstatný jen objem, ale i povaha a vnímaná hodnota ostatních samotných komodit: „spotřeba zboží je čestná, především jako známka zdatnosti a předpoklad lidské důstojnosti.“Douglas A Iserwood vyvinuli veblenovy myšlenky a dále tvrdili, že klasifikace spotřeby je charakterizována třemi sadami zboží a výrobních odvětví: základní/primární (např. potraviny), technologie / sekundární (cestovní a spotřebitelské kapitálové vybavení) a výroba informačního/terciárního sektoru (informační zboží, vzdělání, umění, kulturní a volnočasové aktivity). Podle těchto doplňkových interpretací jsou nejchudší skupiny omezeny na spotřebu základních nebo primárních komodit. Empirické důkazy však naznačují, že v tomto nižším stupni existuje stratifikace charakterizovaná značkou trvanlivého spotřebního zboží v supermarketu (Nejlepší, Nejlepší, ochutnejte rozdíl-v opozici ke střadatelům, hodnotě a základům). Pravděpodobně z marxistického hlediska, vývoj třídní struktury ve vztahu ke komoditám lze očekávat vzhledem k odcizení člověka od jeho druhového bytí, tvrzení podporované Marcuse citovaným v předchozí analýze. Významnou vlastností, která veblenově teorii chybí, je analýza role reklamy a marketingu.

teorie instinktivismu a manipulacionismu kladou menší důraz na ekonomii a primárně se ztotožňují s humanistickým pojetím konzumu. Jsou orientovány na psychologické a emocionální aspekty chování. Instinktivismus tvrdí, že přání jsou vlastní jednotlivcům a pre-date vyjádření prostřednictvím spotřebního zboží. Maslow vyvinul „hierarchii potřeb/přání“ počínaje potřebou kyslíku a končící úctou, sebeúctou a prestižními motivačními silami, ale jeho příspěvek byl zpochybněn a odhaluje tuto teorii jako problematickou. Instinktivismus považuje přání za samozřejmost za předpokladu vlastní hodnoty, a navíc Maslowova hierarchie nedokáže adekvátně vysvětlit anomálie s ohledem na lidskou agenturu. Touha plnit nižší biologické potřeby a přání jsou často potlačeny akty sebeobětování, láska a otázky týkající se etiky nebo morálky. Základy instinktivismu při vysvětlování lidských přání jako předprogramovaných jsou tedy omezené. Navíc se nezabývá vnějším vlivem; to je jádrem manipulationistické teorie, kterou Galbraith charakterizuje jako „pasivní“ stvoření. Zastánci tvrdí, že spotřebitel je obléhán chytrým marketingem a reklamou, což je tvrzení se značnými zásluhami vzhledem k rostoucímu vztahu mezi shromažďováním údajů o trhu, motivačním výzkumem a psychologickou analýzou. Jak poznamenává Campbell, “ aktivita pod tímto nadpisem je do značné míry zaměřena na objevování snů, přání a přání spotřebitelů, aby na nich inzerenti mohli při navrhování produktových zpráv stavět.“Existuje touha manipulovat se spotřebitelem v emocionálním kontextu a ukázala se jako velmi úspěšná do té míry, že komodity převzaly kulturní sdružení. Neživé předměty, jako jsou auta, kosmetické výrobky a módní oblečení, překračují svou objektivní povahu příslibem naplnění a vylepšení životního stylu pomocí romantických a exotických snímků.

investice do výzkumu a vývoje a reklamy by měly omezenou účinnost bez zachování připraveného trhu pro spotřebu materiálu. Packardův příspěvek je informativní a zůstává relevantní i přes svůj věk. Tvrdí, že politický a ekonomický tlak na rozšíření výroby prostřednictvím zvýšené spotřeby vytvořil „hypertyreózní ekonomiku“ a aktivní podporu marnotratného materialismu: „předpokládá se, že jakýkoli růst je dobrý. Růst se rychle stává vydlabaným slovem vedle demokracie a mateřství.“Zejména ve Spojených státech se spotřeba stala synonymem hospodářského růstu a stability. Ale jak se výroba komodit stala stále více automatizovanou a mechanizovanou, varování týkající se nadbytku nadprodukce předpovídané Marxem byla realizována, ilustrováno publikací v roce 1936 článku s názvem: „zastaralá trvanlivost :pokud se zboží neopotřebuje rychleji, továrny budou nečinné, lidé nezaměstnaní.“Tváří v tvář potenciální ekonomické stagnaci a recesi Packard tvrdí, že průmysloví designéři zboží dlouhodobé spotřeby byli nařízeni kapitalisty, aby zavedli zastarávání, aby stimulovali spotřebu. V oblasti zboží dlouhodobé spotřeby, zejména zemědělství, byly zavedeny státní dotace k vyrovnání záporných hodnot způsobených nadprodukcí. Pravděpodobně to mělo za následek formu odcizení, jak ilustroval jeden americký producent: „naše prosperita farmy je zcela umělá. Všude, kam se podíváte, se hromadí přebytečné obilí. Spíše mi to bere radost z dobré sklizně. Jsem si jistý, že celá pošetilost padne kolem našich uší-a brzy možná.“

Packard rozlišuje mezi zastaralostí funkce, vhodností a kvalitou – ta je nejdůležitější, protože jsou vynaloženy značné časové, finanční a lidské zdroje, aby se zajistilo, že se produkt rozpadne nebo opotřebuje. Cituje memorandum držiteli licence General Electric, kterému rozumí z hlediska účinnosti a pokroku: „životnost lampy 2330 byla změněna z 300 zpět na 200 hours…it rozumí se, že o této změně nebude učiněna žádná publicita ani jiné oznámení.“

vnímaná zastaralost se týká vhodnosti produktu a je považována za bezpečnější a přijatelnější přístup. Bezpečnější, protože spotřebitelé začali ztrácet víru a důvěru ve značkové komodity, které nesplňovaly základní standardy užitečnosti. Podle jednoho návrháře: „plánované zastarávání vhodnosti – nebo“ psychologické zastarávání “ – bylo společensky ospravedlnitelné, protože přerozděluje bohatství.“To také koreluje s veblenovou teorií konzumerismu a její základní předpoklady zdůrazňují Marxovu kritiku průmyslového kapitalismu. Nejvíce vulgární aspekty vnímaného zastarávání však lze vidět v módním průmyslu, zejména u žen, kde se odborníci úmyslně rozhodli používat psychologii a emoční manipulaci, jak vysvětluje předseda Allied Stores Corporation: „základní užitečnost nemůže být základem prosperujícího oděvního průmyslu…musíme urychlit zastaralost… naším úkolem je, aby ženy nebyly spokojeny s tím, co mají.“To ilustruje naše odcizení a vliv hmotného světa nad námi. Dále ukazuje, do jaké míry se již netýkáme sami sebe, místo toho hledáme uspokojení z získávání a spotřeby komodit. I když existuje určité napětí v přenosu jeho myšlenek do současného kontextu, podle mého chápání by Marx podpořil tento argument v tom, že v podstatě redukujeme naše druhy-bytí na prázdnou skořápku, když se vzdáme tolik sebe sama materiální objektivizaci.

Fishman et al. naznačují, že v rámci kapitalistického paradigmatu by plánované zastarávání mělo být chápáno jako motor technického pokroku, konkrétně tvrdí, že “ vzor rychle se zhoršujících produktů a rychlých inovací může být upřednostňován před dlouhodobými produkty a pomalými inovacemi.“S využitím všech dostupných informací se to může zdát přesné. Jejich předpoklady však vycházejí z makroekonomických údajů, které nezohledňují skutečné náklady spojené se surovinami používanými při výrobě komodit. Myšlení, že nadměrná trvanlivost vede k ekonomické stagnaci vyžadující zásadní rekonceptualizaci a holistický přístup k metodice účetnictví. Jak uvádí Rowe, HDP měří tržní aktivitu z kapitálového hlediska a nerozlišuje mezi žádoucími a nežádoucími náklady a zisky. Ekonom Robert Repetto tvrdí: „podle současného systému národního účetnictví, země by mohla vyčerpat své nerostné zdroje, kácet lesy, erodovat půdu, znečišťovat její zvodnělé vrstvy, a lovit svou divokou zvěř a rybolov k vyhynutí, ale měřený příjem by nebyl ovlivněn, protože tato aktiva zmizela… výsledky mohou být iluzorní zisky v příjmech a trvalé ztráty v bohatství.“

pojem, na který odkazuje, je hodnota „přirozeného kapitalismu“, tzv. proto, že zdůvodnění zastánců se liší od významné části environmentalistů a dalších zájmových skupin. Sdílejí stejné obavy, liší se ve strategickém přístupu a tvrdí, že ekologická degradace a vyčerpání zdrojů donutí korporace změnit své chování nebo ztratit konkurenční výhodu. Vzhledem k tomu, že výrobní náklady rostou, institucionální Reforma nabízí příležitost k významným úsporám, a tím ke zvýšení zisku, je otázkou změny vnímání, aby se posunula perspektiva.

například v roce 1995 Kolumbijská univerzita vynakládala 10 milionů dolarů ročně na spotřebu energie. Nový ředitel utilit byl vyzván, aby ušetřil 10 procent; pokusy o provedení změn vyžadovaly značné investice, a tak zažil byrokratický odpor, dokud neukázal, že zpoždění stojí 3,000 XNUMX $za den ve ztracených úsporách.

empirické důkazy zpochybňují základní filozofii průmyslového kapitalismu, která odráží obavy vznesené Marxem. „Lidstvo zdědilo 3, 8 miliardy let přírodního kapitálu. V současné době nebude do konce příštího století nic.“Bez ohledu na toto pozorování ohrožuje stále rostoucí úroveň automatizace používaná při těžbě zdrojů sociální a ekonomickou stabilitu. V letech 1980-94 těžební průmysl zvýšil produktivitu o 25 procent a zároveň eliminoval 55 procent své pracovní síly; tento trend je jednotný napříč rozvojovými státy, přičemž tvorba pracovních míst není schopna držet krok. Míra globální nezaměstnanosti a nezaměstnanosti strmě roste. Výsledkem je rostoucí bezpráví a všeobecné občanské nepokoje, pocit zoufalství a rostoucí apatie mezi těmi, kteří mají vyšší socioekonomický status. Jak poznamenává Hawken „zatímco zvyšování lidské produktivity je rozhodující pro udržení příjmu a ekonomického blahobytu, produktivita, která koroduje společnost, se rovná spálení nábytku k vytápění domu.“

vzhledem k tomu, že současní učenci empiricky podporují Marxovy předpovědi týkající se nadprodukce a odcizení, kombinovaná síla důkazů silně podporuje argumenty pro zapojení do otevřené debaty o budoucnosti ekonomické a politické organizace v západní společnosti. Trhy jsou nástrojem a prostředkem k cíli, nikoli jen k cíli: „alokují vzácné zdroje efektivně jen krátkodobě… dělají z nich dobrého sluhu, špatného Pána a horší náboženství.“V průměru lidé pracují o jednu až dvě stě hodin ročně více než před dvaceti lety a naše posedlost získáváním hmotného bohatství má vážné důsledky pro naši duchovní a psychickou pohodu. James tvrdí, že základní politické hodnoty modernity (meritokracie, rovnostářství, ženská emancipace a demokracie) byly uneseny sobeckým kapitalismem odlišeným čtyřmi rysy. Úspěch firem a podniků měřený cenou akcií; privatizace veřejných služeb; zvýšená deregulace a daňové úlevy pro bohaté; a rostoucí konsensus mezi posledně jmenovanými, že spotřeba a tržní síly mohou uspokojit všechny potřeby člověka.

v důsledku toho je lidská hodnota definována majetkem, výdělkem, vzhledem a celebritou. Z psychologického hlediska tvrdí, že tyto hodnoty jsou v rozporu s výzkumem štěstí a pohody, protože brání našim základním potřebám. Dochází tedy k závěru, že sobecký kapitalismus způsobil šíření “ Affluenza: virus střední třídy způsobující depresi, úzkost, závislost a ennui.“Význam přátel, rodiny a dalších vztahů se dostal pod tlak zvyšující se odcizení, protože vliv affluenzy povzbuzuje jednotlivce, aby vnímal sociální interakce spíše z hlediska příležitostí k materiálnímu zisku než jejich etické, emocionální a duchovní hodnoty.

Ling a Fromm podporují Jamesovy závěry, první charakterizuje materialistické hodnoty, spotřebu a snahu o hédonismus jako kyseliny modernity; zatímco druhý se ptá, zda lze občany v západní společnosti skutečně klasifikovat jako příčetné. Jak Ling poznamenává: „zdá se téměř zbytečné zmínit hlouposti ekonomického „systému“, kde je obzvláště bohatá plodina hospodářskou katastrofou, a kde, i když existují miliony lidí, kteří potřebují to, co máme v hojnosti, omezujeme produktivitu “ stabilizovat trh .“Dodržování současné politické a ekonomické doktríny nás morálně zbankrotovalo a jak tvrdí Fromm, jsme ve vážném nebezpečí, že se staneme bezduchými roboty žijícími naprosto nesmyslnými životy. Materiální pokrok, který pomáhá naší fyzické bytosti, je významný, žasneme nad naší technologickou zdatností, ale to přišlo s obrovskými náklady na planetu, kterou obýváme. Nadřazenost vědy nad náboženstvím nás učinila duchovními uprchlíky. Buddhistická praxe meditace nabízí příležitost prozkoumat akční reakci našeho chování a jak Ling tvrdí, jeho rostoucí přitažlivost “ je způsobena přinejmenším stejně vadnou kvalitou současné západní kultury jako vlastní silou buddhistického myšlení.“Ačkoli Marx odmítl náboženství a tvrdil, že je kouřovou clonou pro podrobení a příčinu odcizení, na západě buddhismu bylo známo jen velmi málo, kromě malého počtu „odborníků“, když Marx psal. Proto, jeho kritika náboženství je možná lépe popsána jako kritika křesťanské teologie devatenáctého století; a na rozdíl od náboženství západní společnosti, ve věcech víry pro buddhismus existuje srovnávací nedostatek církevní a hierarchické autority.

někteří mohou namítnout, že v jednadvacátém století je malý prostor pro idealismus a náboženství, ale jak poznamenává jeden německý bankéř:

„vstupujeme do století životního prostředí, ať chceme nebo ne. V tomto století bude každý, kdo se považuje za realistu, nucen ospravedlnit své chování s ohledem na jeho přínos pro životní prostředí.“

podle mého názoru je duchovní porozumění, empatie, soucit a etické chování vůči druhým a životnímu prostředí dnes stejně nezbytné jako dosud, jinak jsme snad jen o málo víc než Egypťané v letadlech.

bibliografie

Antonio, R. J. Marx a modernost: klíčová čtení a komentář, (Velká Británie, Blackwell Publishers Ltd, 2003)

Cahoone, L. od modernismu k postmodernismu: Antologie, (Oxford, Blackwell Publishers Ltd, 1996)
Featherstone, m. Consumer Culture & Postmodernism, (London, Sage Publications Ltd, 1992)

Fishman, a.Gandal, N. & Shy, o. „Planned Obsolescence as an Engine of Technical Progress“, The Journal of Industrial Economics, 41 (1993), PP. 361-370.

Grimes, C. E. & Simmons, C. E. P. ‚a Reassessment of Alienation in Karl Marx‘, the Western Political Quarterly, 23 (1970), PP.266-275.

Haken, P., Lovins, A. B., & Lovins, L. H., Human Capitalism: The Next Industrial Revolution, (London, Earthscan Publications Ltd, 2002)

James, O. Affluenza (Londýn, Vermilion, 2007)

Johnson, C. v rozhovoru s Amy Goodman, Lannan čtení & konverzace, Lensic Performing Arts Center, Středa 29. září 2004. http://www.lannan.org/if/rc/event/chalmers-johnson/

Lee, M. L. the Consumer Society Reader, (Oxford, Blackwell Publishers Ltd, 2000)

Leonard, a. ‚The Story of Stuff: Referenced and Anotated Script‘, http://www.storyofstuff.com/pdfs/annie_leonard_footnoted_script.pdf

Ling, T. Buddha, Marx, and God, (London, Macmillan & Company Ltd, 1966)

McLellan, D. myšlenka Karla Marxe, (Macmillan Press Ltd, Londýn, 1980)

Meszaros, i. Marxova teorie odcizení, (the Merlin Press, London, 1975)

Packard, v. The Waste Makers, (Middlesex, Penguin Books Ltd, 1967)

Sayer, D. Capitalism & modernita: an Excursus on Marx and Weber, (London, Routledge, 1991)

The Oxford English Dictionary, (New York, Oxford University Press, 2002)

další čtení o E-mezinárodních vztazích

• je Rentier State teorie dostačující k vysvětlení politiky SAE?
• co kromě kritické teorie přispěl marxismus k pochopení IR?
• přinášet moc spravedlnosti: Rawls Contra Marx a Foucault
• Imperialism ‚ s Legacy in the Study of Contemporary Politics: Případ teorie hegemonické Stability
• stížnosti, strategie a požadavky současného čínského dělnického hnutí
• vysvětlují postkoloniální přístupy světovou politiku lépe než jiné IR teorie?