Klik her for den komplette serie af “Det Digitale i humaniora.”
i det mindste det sidste årti har udtrykket “digital humanities” (DH) fanget fantasien og ire hos lærde på tværs af amerikanske universiteter. Tilhængere af marken, der smelter datalogi med hermeneutik, forkæmper det som det meget nødvendige middel til at ryste op og udvide metoder til traditionel litterær fortolkning; for de fleste åbenlyse kritikere er det en ny mode, der symboliserer den neoliberale bønnetælling, der ødelægger Amerikansk videregående uddannelse. Et sted midt i disse to ekstremer ligger et stort og varieret arbejde, der udnytter og kritisk undersøger digitale værktøjer i forfølgelsen af humanistisk undersøgelse. Dette felt er stort og stadig mere udefinerbart, selv af dem i dets Midte. Faktisk virker “digitale humaniora” forbløffende upassende for et studieområde, der på den ene side omfatter beregningsforskning, digitale læse-og skriveplatforme, digital Pædagogik, open access-udgivelse, forstørrede tekster og litterære databaser og på den anden side mediearkæologi og teorier om netværk, spil og varer både hårde og bløde. Som Franco Moretti sagde til mig i den første af disse samtaler: “‘Digital humanities’ betyder intet.”
for Jessica Marie Johnson, adjunkt i Africana studier og historie ved Johns Hopkins University, tilbyder digital humanities akademiet og offentligheden mulighed for proaktivt at arbejde for social retfærdighed. Faktisk, for Johnson, ligesom for den tidligere samtale, George Mason ‘ s Sharon Leon, at arbejde i DH giver nye midler til at interagere og engagere sig med lokalsamfund og befolkninger, der findes uden for akademiets elfenbenstårn. Men for Johnson er behovet for akademiet at engagere sig i samfundets “marginaliserede eller diskriminerede” mere presserende. Gennem vores samtale er der en fornemmelse af det, for Johnson, at arbejde kritisk i DH er beslægtet med en opfordring til handling, en, der, hvis den gøres korrekt, vil tage humanioras større formål alvorligt — et, der med hendes ord utilstrækkeligt opfyldes — som en “social retfærdighed skuespiller for forskellige samfund.”Når hun taler om alt fra sort historie og liv til det konfødererede flag til debatten om køns-og badeværelsesbrug, formulerer hun behovet for, at det digitale og humaniora engagerer sig i disse større samfundsmæssige spørgsmål og praksis for diskrimination. Johnson skubber grænserne for denne serie for at tale mere specifikt til behovet for offentligt engagement i DH. Dermed artikulerer hun” beyond “- delen af” The Digital in the Humanities”, som sigter mod at udforske de overraskende linjer med overlapning såvel som direkte uenighed i DH.
men Johnson ønsker også at skubbe grænserne for, hvad akademiet forstår som “digital humaniora” arbejde. Feltet består ikke udelukkende af programmering og beregning, som hun siger er bare en anden måde, akademiet forsøger at “begrænse, hvem der har adgang” til DH-mærket og samtalen. I stedet er Johnsons arbejde i Det Digitale, der stammer fra hendes forskning om historier om race og køn og i slaveriundersøgelser, nødvendigvis replikerbar af dem med færre institutionelle ressourcer. Hendes nuværende digitale projekter omfatter således afrikansk Diaspora, Ph. D. og Diaspora hypertekst, bloggen; de relaterede Tumblrs, kvidre og Facebook rum; og samarbejder om Latinegrs-projektet, Den kønnende Slaveriarbejdsgruppe og Black Code Studies. Hendes arbejde med krydset mellem race, social retfærdighed og Det Digitale har også vist sig i forskelle (2014), Uri McMillans legemliggjorte avatarer: Genealogier af sort feministisk Kunst og Performance, den sorte lærde (2015) og debatter inden for Digital humaniora (2016). Johnsons interesse for sociale medienetværk og arkiver som oversete rum for digital kultur i diskussioner om de digitale humaniora er i det væsentlige bundet til hendes forskning i og genopretning af mistede fortællinger om marginaliserede mennesker. Og hvis disse fortællinger og digitalt arbejde ikke tæller som “digitale humaniora”, så er vi, som hun med rette hævder i slutningen, “at have en defekt samtale.”
¤
MELISSA DINSMAN: Hvordan kom du først ind i det, jeg stort set vil kalde det “digitale” felt?
JESSICA M. JOHNSON: Jeg begyndte først at lave digitale ting gennem radikalt mediearbejde: radikal sort feministisk blogging. Jeg arbejdede oprindeligt under pseudonymet — hvad der blev en slags digital performance og identitet-Kismet nu, og skrev bloggen nu daughter I et samfund af folk, herunder: Aleksej Pauline Gumbs, Moya Bailey, Sydette Harry, i ‘ Nasah Crockett, Maegan “La Mala” Ortis, BFP, Bianca Laureano, Renina Jarmon; folk omkring Den Allierede mediekonference, anspore! Kvinder af farve mod vold; mange, mange flere, her og væk. Dette radikale mediearbejde førte til en artikel til den sorte lærde kaldet “Alter Egos and Infinite Literacies, Del III”, som er tredje af en trilogi om dette arbejde og emner af digital performativitet, avatarer og digital feminisme. Sådan gik jeg først ind i det. Jeg startede med at lave den slags radikale medier, hvad der senere blev sociale medier, og digitale samtaler og skrivning og arbejde online.
Hvad er den digitale rolle i dit humanistiske arbejde? Tror du, at dette kvalificerer sig som”digitale humaniora”? Er du ligeglad?
jeg er lærd af slaveri, og det digitale arbejde, jeg gør, er omkring slaveri og slaver kvinder og frie kvinder af farve i Den Atlantiske afrikanske diaspora. Så USA, Caribien, Vestafrika, nogle vil sige Europa, bestemt Brasilien, fra slaveriets periode op til frigørelse, som i Brasilien er omkring 1888. Et af mine første blogprojekter, som jeg startede i 2008, er en blog, der stadig kører kaldet African Diaspora, Ph. D. Det er en slags radikal bibliografi, der bringer tekster og stipendium om disse emner sammen i et rum som et projekt. På det tidspunkt, jeg startede, var der ingen rum, der virkelig kompilerede disse på en rettet måde, og de gjorde dem bestemt ikke offentlige. For eksempel tidsskriftet Slavery & afskaffelse kørte en slags bibliografi komponent til deres tidsskrift hvert år, men det var ikke offentligt; det var ikke tilgængeligt for folk ud over akademiet eller dyrt abonnement. Det var mit første projekt, og dette projekt giftede sig bogstaveligt talt med det arbejde, jeg udførte i radikale medier, som bloggede offentligt og set fra racehistorier, køn, og seksualitet, og det arbejde, jeg udførte på det tidspunkt som kandidatstuderende, og som jeg nu laver som professor. Så i den forstand tror jeg, at det digitale er relateret til og skærer med det egentlige arbejde og forskning, jeg gør på jorden.
men jeg tænker endnu vigtigere, den måde, jeg forstår, hvordan jeg arbejder med humaniora, og hvordan jeg nærmer mig historien, er dybt informeret af, hvad jeg forstår at være min digitale verden og det digitale landskab, som jeg engagerer mig i. Det digitale påvirker den måde, jeg nærmer mig arkivet på; min forståelse af, hvordan man læser kilder, og hvordan mennesker i fortiden og nutiden er engagerede i hinanden; og hvordan man læser ind i ting, der er mere kortvarige, som de øjeblikke, hvor vi griner, på hvilket sprog der ændres, og de stenografiske sprog, som vi bruger blandt hinanden, der definerer, hvem der er familie, ven eller fjende. De øjeblikke eller rum, der er mere flygtige, er begge analoge med mig af sociale medierum og også af de måder og øjeblikke, som diasporisk sort folk har spillet i arkiverne.
kvalificerer dette sig som digital humaniora? Ja, jeg tror, at sociale medier kvalificerer sig, og i den forstand er jeg ligeglad, fordi jeg tror, at arbejde på sociale medier er et arbejde, der får kort skaft i de øverste magtniveauer i akademiet.
så tror du, at sociale medier er et digitalt underfelt, der giver mest gavn for humaniora? Eller er der et andet undersøgelsesfelt, som du mener, at humanister bør være mere opmærksomme på?
jeg vil fremsætte tre. Jeg vil helt sikkert sige, at sociale medier skal forstås bedre og værdsættes som et underfelt i sig selv. Jeg tror, det bliver en nevø af mange andre felter eller projekter, der sker, såsom tekstminedrift eller netværksanalyse. Men jeg tror, at der er måder, hvorpå sociale medier, som en slags arbejde og måde at organisere viden på, faktisk er et interessant underfelt, der ikke har været fuldt engageret. Jeg tænker på arbejde af Aleia brun og Joshua Crutchfield omkring # Blktorstorians og kvidre chats de holder hver måned; hashtag pensum skabt af African American Intellectual History Society bloggere; og arbejde af Bergis Jules og Ed Summers og deres team om at dokumentere det nu, der arkiverer, vises omkring drabet på Mike brun, #SayHerName organisering, og Baltimore Uprising. Jeg finder ærligt flere mennesker, der laver denne type arbejde uden for akademiet, folk som Mikki Kendall, der skabte #FastTailedGirls hashtag, Ahmad Greene, der hjalp med at organisere #FergusonFridays og #Blackchurchseks kvidre; organisationer som Dream Defenders, Black Youth Project, Black Lives Matter arrangører; ALLE slags andre mennesker, der laver digitalt sort feministisk arbejde online, digital organisering. Der er samtaler, der sker, som sociale medier kan provokere, fordi du skal være social og håndtere andre mennesker. Det betyder spørgsmål om forskel, hierarki, hvordan vi forholder os til hinanden på en reel måde, bliver virkelig fremtrædende og meget offentlige. Og jeg tror, at der er noget meget radikalt der, som vi ikke tapper på undtagen at “undersøge” det, og det er bare udnyttende.
jeg tror, at et andet underfelt er arkivarbejde, og dette skærer pænt med sociale medier. Arkivarer bruger sociale medier på særlige måder til at generere viden omkring politivold, afskaffelse af fængsel, social retfærdighed, etc. Vores job som lærde er a) at blive investeret og involveret i den organiserende praksis og b) at tænke over, hvordan de digitale værktøjer, vi har, og praksis bag disse værktøjer også finder anvendelse her. Jeg tror, at folk, der arbejder i arkiver, virkelig er på jorden og gør virkelig godt arbejde med at tænke gennem disse ideer.
det sidste underfelt ville være i historier om atlantisk slaveri folk, der har været i spidsen for at gøre digital humaniora og digital historie arbejde. Jeg tænker på Thomas i Nebraska om borgerkrigen, eller projekter omkring digitale arkiver af løbende slaveannoncer, Vincent Brun ‘ s kort over slaveoprør på Jamaica og Jerome Handlers database over slaveribilleder. Så når folk siger, at digitale arkiver kun er en måde at opdele viden på, jeg håner det, fordi den måde, som slaveriforskere har henvendt sig til digitale værktøjer, er at finde disse fantastiske arkiver af materiale og bruge det til at konfrontere ideer, der stadig er fremherskende om, hvilket forhold sorte mennesker har til slaveri, og hvilke forholdsplantager havde til det sorte liv. Dette er debatter, som vi stadig har nu, som du kan se med den konfødererede flagdebat. Så tanken om, at dette kun er arkiver, er tåbelig for mig, og den taler ned til vigtigt arbejde, der udføres på dette område.
folk taler ofte om digitalt arbejde (og oftere de digitale humaniora) som et middel til at gøre humaniora relevant i det 21.århundredes Universitet. Tror du, at denne erklæring er en retfærdig vurdering af digitalt arbejde og dets formål? Synes du, det er fair over for humaniora?
jeg tror, der er en spænding i, hvordan humaniora ser sig selv og forstås inden for rammerne af det 21.århundredes Universitet. Jeg tror ikke, at de digitale humaniora er eller ikke er svaret på den spænding. Jeg tror, der er spørgsmål, som humaniora har kæmpet med, og for mig vedrører disse spørgsmål spørgsmål om ansvarlighed: er vi ansvarlige over for studerende? Er vi ansvarlige over for de samfund, vores universiteter er i? Er vi ansvarlige over for alle vores studerende? Er vi ansvarlige over for transkønne studerende, der ønsker at bruge forskellige badeværelser? På overfladen ser de ud som ting, der er bortset fra humanistisk arbejde og stipendium. Men jeg tror, at det, humaniora kæmper med, er, hvordan man kan være relevant for et skiftende Demografisk og skiftende samfund, både på universitetsniveau og inden for de samfund, hvor universiteterne er beliggende. Jeg tror ikke, at digitalt arbejde er eller ikke vil være nøglen til at besvare disse spørgsmål. Jeg tror, at humaniora har en retfærdighed, som den ikke helt har opfyldt som en mission (selv som enkeltpersoner fortsætter med at arbejde og skubbe det). Jeg mener, hvad er dit universitets investering i sorte studier, i etniske studier, i kvinder, køn og seksualitetsstudier? Hvordan dyrkes de som rum, der tjener studerende, samfund, på produktive måder? Hvilken slags stipendium støttes og om hvem, af hvem? Så jeg tror, at universitetet i det 21. århundrede har mange kampe og spændinger, der ikke handler om, at det digitale er det nye fancy værktøj, men handler faktisk om, i hvilket omfang universitetet er eller ikke er ansvarligt for stadig mere forskellige og stratificerede samfund.
i et C21-indlæg med titlen “Den mørke Side af digitale humaniora” trækker medieforsker Richard Grusin forbindelser mellem fremkomsten af DH og den øgede “neoliberalisme og korporatisering af videregående uddannelse.”Tror du, at en sådan sammenligning har fortjeneste? Er der noget ved den digitale humanioras ønske om at producere, der skaber en tilpasning til neoliberal tænkning?
først og fremmest synes jeg, at “den mørke Side af digitale humaniora” er et rigtig godt stykke. Jeg tror også, at der er mennesker, der har engageret sig i denne kritik på mere interessante og generative måder end de fleste mennesker, der taler om det lige nu. Jeg tænker specifikt på folkene på #TransformDH og HASTAC; folk ved demontering af Elfenbenstårnets Netværkssamling på AMC sidste år; som mennesker, der har udfordret neoliberaliseringen og korporatiseringen af de digitale humaniora og akademiet. Jeg tror, at de digitale humaniora er bare lavthængende frugt. Dette betyder ikke, at de digitale humaniora ikke er en del af universitetets neoliberalisering og korporatisering, men jeg tror, at mange ting er en del af dette. Og hvad der har været interessant ved DH er, at det har skabt denne mulighed for folk, der arbejder i radikale medier, også at tilbyde deres egen form for kritik af akademiet som et projekt.
jeg tror, at “dark side” samtaler skal have. Men jeg tror, at når de går for langt, mister vi faktisk pointen, som er at fortsætte med at tænke systemisk over, hvad universitetet er, men ikke miste magten og potentialet hos mennesker, der udfører arbejdet, der bruger digitale værktøjer og, vigtigere, tænker på forandring i verden fra digitale og radikale midler. Jeg tror, at det digitale giver os mulighed for at bevæge os i flere forskellige retninger på en gang — det er modsigelsen, højre, fordi det er binær kode, men det er ikke en binær; det er ikke kun et venstre-til-højre læsemønster. Det digitale giver os mulighed for at gå ind i projekter og steder på forskellige øjeblikke, og vi bliver alle en del af, hvordan det fungerer. Den “mørke side” er, at der er steder, vi ikke ser, skubber ud, misbruger, sletter. Så vi er nødt til at forstå, at der er disse rum, men også at der er rum, der udskæres til kritik, kreativitet, fantasi og mulighed.
for at sammensætte en solid digital humanistisk forskningsgruppe er der behov for en hel del finansiering. Hvordan opnås denne finansiering typisk? Er universiteter villige til at betale for DH-projekter på trods af massive nedskæringer andre steder, eller findes der mest sandsynligt finansiering fra eksterne kilder?
at være på MSU var fantastisk, fordi vi havde matrice . Dean Rehberger, direktøren, har altid støttet en lang række projekter. For eksempel, Jeg løber, sammen med Vanessa Holden, den kønnende Slaveriarbejdsgruppe, som er et samfund af lærde rundt om i landet, der arbejder på forbindelser mellem skæve studier og slaveriets historie, og som mødes ved hjælp af digitale værktøjer som Skype, Google Hangouts, kvidre, og Tumblr. Matricen understøtter også store projekter fra arkiver til tekst minedrift. Jeg var også baseret i historieafdelingen, hvor der var et digitalt historielaboratorium og et studie til podcasts. Så MSU havde virkelig stor støtte, både institutionel og strukturel, fordi der også var stor støtte med hensyn til uopsigelighed krav til DH. Jeg tror, der er specielle steder som MSU, herunder Nebraska, George Mason University, MITH ved University of Maryland og Scholars’ Lab ved University of Virginia, hvor du har en infrastruktur, der er bygget til en pris og gennem mange kampe, men som følge heraf er der nu laboratorier, IT-support, udstyr og folk til at hjælpe dig med at tænke på projekter. Og ja, dette kræver finansiering fra en lang række steder, herunder føderale tilskud og tilskud, der kommer ud af universitetskasser og fra understøttende afdelinger. For mig er det, der er blevet virkelig vigtigt, at lave projekter på en måde, der kan replikeres med få ressourcer. For eksempel er blogs og Tumblr ‘ er, som jeg kører, alle på Gratis platforme — det betyder ikke, at de ikke er corporate — men de er stadig gratis, og det er målrettet. Dette er projekter, som du kan tage og genskabe til dine egne samfund og formål.
det ser ud til, at du tænker på en bred vifte af digitale projekter, nogle der kræver kodning og nogle der ikke gør det. tidligere er kodning blevet fremsat som en betingelse for DH. Tror du, at fuldt engagement med de digitale humaniora kræver programmeringsevner, og i så fald bør programmering blive et krav for humanistiske studerende?
Nej, Jeg tror ikke, at DH kræver programmeringsfærdigheder. Jeg synes, at disse færdigheder er meget vigtige og nyttige, men jeg synes ikke, de skal være et krav. Jeg tror, at de digitale humaniora er rige og brede nok til kodere og ikke-kodere. Når vores kandidatstuderende begynder at udforme deres projekter, bestemmer de sammen med deres rådgivere, hvilke metoder der passer bedst til deres projekter. Jeg tror, at udfordringen digitalt arbejde giver, er at genoverveje, hvad vi anser for at være videnskabelig input og output, fordi hvis vi kun vil overveje en analog afhandling — indbundet, alfanumerisk tekst og i dine hænder — som den eneste måde at få en ph.d., så begrænser vi allerede de slags muligheder, der er tilgængelige. Det er også her dette programmeringsspørgsmål kommer ind. Jeg tror, at programmering og kvantitativt arbejde bliver kastet derinde som en måde at begrænse, hvem der har adgang til etiketten “digital humanist” eller for at kontrollere samtalen, der sker inden for digital humaniora, og jeg synes ikke, det er videnskabeligt eller strengt, og jeg synes bestemt ikke, det er nøjagtigt eller bare.
når vi taler om ekskluderende praksis, hører vi også en hel del om den betydelige underrepræsentation af kvinder og mindretal på tværs af digitale områder, herunder de digitale humaniora. Er der et middel til dette? Hvordan har dit eget arbejde forsøgt at udfordre denne mangel?
svaret er selvfølgelig ja; der er en underrepræsentation af kvinder, af farvede mennesker, af folk, der ikke identificerer sig med en heteronormativ kategori i de digitale humaniora, som det anerkendes af akademiet. Hvad der er interessant er, at der er en overrepræsentation af de samme folk, der gør digitale ting. Jeg tror, at der skal være en samtale om egenkapital inden for akademiet, ikke kun om digitale ting, men om, hvordan folk, der er farvede eller skæve farver, organiserer og skaber viden i det 21.århundrede, og hvordan akademiet kan støtte dem i den henseende. Jeg tror, det betyder at ændre den måde, vi underviser på, de slags ting, vi lægger på vores pensum; jeg tror, det betyder at værdsætte ting, der ikke betragtes som digitale værktøjer som digitale værktøjer, som sociale medier som læsefærdighed, som også videnskabelig produktion, beskyttelse og kompensation af intellektuelt arbejde, før det migrerer fra Tumblr og ind i vores klasseværelser. Jeg tror, det betyder at gøre universitetet ansvarligt for at sikre, at folk har adgang til digitale værktøjer.
det handler også om at sikre, at projekter foreslået af bachelor-og kandidatstuderende, der måske er forskellige i emne eller form, anerkendes for de strålende projekter, de er. Jeg tror, at afdelinger vil spille det sikkert og vil genkende de projekter, som de tror vil komme igennem. Men den” modige side ” af de digitale humaniora, for at bruge Fiona Barnetts formulering, kræver, at vi er lidt mere eventyrlystne, hvis der kommer en slags forandring. Jeg tror, vi er nødt til at se på, hvem der får stipendier som kandidatstuderende, hvem der bliver mentoreret, uanset om deres projekt er digitalt eller ej, og hvem der får job på fast tid. Alle disse ting er bundet til spørgsmålet om udelukkelse. Vi er nødt til at se på, hvad vi gør forkert, og hvordan og hvor vi anerkender digital produktion som dygtighed og arbejde.
meget af snakken omkring det digitale inden for humaniora i dag handler også om fysisk placering-nemlig ligger fremtiden for digitalt arbejde i individuelle afdelinger eller biblioteker? Har du en mening om det bedste fysiske sted for digitalt stipendium, og hvad siger dette om dets fremtidige rolle på universitetet?
jeg er partisk over for både biblioteker og Centre. Hvis vi skal gå med universitetsstrukturen, tror jeg, at Biblioteker og Centre har en måde at blive set på tværs af alle facetter af universitetet, og afdelinger har ikke nødvendigvis det samme incitament eller gebyr. Centre er ansvarlige meget mere bredt, og jeg har fundet ud af, at der er kommet meget rigtig godt arbejde ud af steder som MITH eller MITH i Maryland eller Center for nye medier hos George Mason. Disse har været virkelig produktive steder, der har været i stand til at bringe folk sammen fra forskellige dele af universitetet og videre, og være ekstremt tværfaglige i praksis og med formål på måder, som afdelinger måske kæmper med. Jeg tror, at biblioteker gør det samme, og bibliotekarer har lige været så fantastiske om virkelig at skubbe grænserne for, hvordan man får adgang til digitale værktøjer, fordi deres afgift, endnu mere end Centre, er at få folk til at bruge deres materialer. Så bibliotekarer er begejstrede og begejstrede for alt, hvad der får folk i døren, bruger kilderne, bruger biblioteket som et rum, og det har været virkelig fantastisk. Nogle af de bedste digitale begivenheder kommer også ud af Centre og biblioteker.
du har talt om spændingen mellem et mere offentligt digitalt arbejde og akademiorienteret DH hele vejen igennem, men hvordan tror du, at offentligheden forstår udtrykket “digital humaniora” eller mere bredt det digitale arbejde, der udføres inden for humaniora (hvis overhovedet)?
jeg tror, at offentligheden ikke er så interesseret i digital humaniora. Jeg tror ikke, at den digitale humaniora er en sætning, der resonerer. Faktisk tror jeg, det kan være en sætning, der slukker folk, fordi det føles for tungt med stipendium og elfenbenstårnet. Jeg tror, at offentligheden måske finder DH interessant i et stykke tid, men jeg synes ikke, det er et rigtigt modeord. Men jeg tror, at det digitale arbejde, der udføres, resonerer rigtig godt. Et eksempel er Schomburg på det offentlige bibliotek. Jeg tror ikke, at de mennesker, der hænger ud i Harlem, forstår Schomburg-centret som “digitale humaniora”, selvom det er det, de gør, og de har gjort det i årevis. De har online udstillinger, live-streamede begivenheder, kvidre chats, og en smuk digitalt arkiv. Men folk, der oplever det arbejde, vil ikke nødvendigvis kalde det DH. Men det digitale arbejde i den offentlige humaniora er ekstremt vigtigt, og (især i slaveri og afrikansk diasporahistorie) har været centralt for, hvordan folk engagerer sig i fortiden og nutiden lige nu.
i en tidsalder, der har set et fald i den offentlige intellektuelle (som Nicholas Kristof mente i Ny York Times), hvilken rolle, hvis nogen, tror du, at digitalt arbejde spiller? Kunne den digitale humaniora (eller den digitale i humaniora) være en meget tiltrængt bro mellem akademiet og offentligheden, eller forventer dette måske for meget af en disciplin?
jeg vil bestemt sige, at der stadig er plads til den offentlige intellektuelle. Jeg tænker på folk som Brittney Cooper, Melissa Harris-Perry og Ta-Nehisi Coates. Jeg tror også, at de digitale humaniora spiller en rolle i at gøre intellektuelle tilgængelige, hvilket ikke er det samme som at være en offentlig intellektuel. Der er flere værktøjer derude, uanset om det er live-streams eller blogging eller Kvidre chats, for lærde at have samtaler om deres arbejde med offentligheden. Så ja, der er stadig offentlige intellektuelle (især arbejder i social retfærdighed, sort historie, sort arbejde, Sort liv og sorte futures), og der er noget at sige for digitale værktøjer og teknologier, der gør disse samtaler mere tilgængelige og forbinder intellektuelle tættere på samfund uden for universitetet. Jeg tror, at dette er af særlig betydning for akademikere, der forstår sig selv som marginaliserede i samfundet og potentielt inden for selve universitetet. Så for kvinder i farve, skæve folk, og lærde i Caribien, det globale syd, jeg tror, der er en særlig rolle, som digitale værktøjer spiller; de har givet os muligheden for at være tilgængelige på måder, som vi finder vigtige, delvis, fordi vi har et samfund langt ud over vores universitet, vi føler os ansvarlige over for.
mit sidste spørgsmål vil bede dig om at se bagud og tale med det, du tror, det digitale inden for humaniora har opnået indtil videre.
jeg tror, at det digitale inden for humaniora har opnået en hel del indtil videre. Og jeg tror, igen, det afhænger slags af, om du taler fra elfenbenstårnet, DH “big tent,” samfund på jorden, eller, som Stefano Harney og Fred Moten beskriver det, “undercommons.”Det digitale-gør digitalt arbejde – har skabt og lettet oprørsk og rødbrun viden skabelse i elfenbenstårnet. Det er ufuldkommen og problematisk — og vi er alle ufuldkomne og problematiske. Men i den forstand tror jeg, at den digitale humaniora eller den digitale arbejdsperiode har hjulpet folk med at skabe maroon — fri, sort, befriende, radikale rum i akademiet. Jeg har lyst til, at der er en spænding mellem at tænke på digital humaniora som en akademisk konstruktion og tænke på, hvad folk gør med disse værktøjer og digitale måder at tænke på. DH har tilbudt folk midlerne og muligheden for at skabe nye samfund. Og denne type samfundsbygning bør ikke overses; det har bogstaveligt talt reddet liv så vidt jeg er bekymret. Mennesker-dem, der har følt sig alene eller maligneret eller dem, der er blevet marginaliseret eller diskrimineret eller mobbet — har brugt digitale værktøjer til at overleve og leve. Det er ikke akademisk. Hvis der ikke er plads til denne type arbejde inden for det, vi taler om som digital humaniora, så tror jeg, vi har en defekt samtale.
