jeg er ofte blevet spurgt gennem årene—af venner såvel som kolleger—om jeg føler et “hul”, en slags disjunktur, mellem hvad jeg gør og hvem jeg er. Med dette, Jeg antager, at de betyder en adskillelse mellem fakta om, at jeg er afroamerikaner, og at jeg er en, der har studeret og undervist i tibetansk buddhisme i mange år. Jeg indrømmer, at jeg kan være lidt af en anomali. Men det har ikke virket unormalt for mig; det er trods alt mit liv. Det er mig, og det er, hvad jeg gør.
først for nylig er jeg begyndt at overveje, hvilken særlig fordel der kan komme ved at gøre opmærksom på denne “usædvanlige” eller “unormale” kombination af omstændigheder. Men en fordel for hvem? Et indlysende svar, Jeg er kommet til at tro, er, at min gør det kan være til en vis fordel for andre afroamerikanere og andre mennesker af farve generelt. I øvrigt, ved at tilføje min stemme til sådanne diskussioner, det kan meget vel være tilfældet, at der er en vis fordel for “amerikanske buddhister” og for vestlige buddhister mere bredt.
i årenes løb har det bestemt været tilfældet, at andre farvede personer er kommet op til mig i forskellige buddhistiske sammenkomster og fortalte mig, “jeg var så glad for at se mig omkring og se dig her!”Det er en måde at validere deres eget valg at være der, en måde at ikke blive trukket under eller afskediget ved at være “den anden”, en måde at finde fornuft på scenen. Hvide amerikanere synes endnu ikke at få det punkt, at i betragtning af historien om samfundsmæssigt marginaliserede mennesker i dette land, når vi befinder os i rum, hvor vi klart er i mindretal, har vi en naturlig tendens til at være bange, bevogtet og mistro.
at buddhistiske centre i dette land ikke ligefrem har haft en “åben dørpolitik” over for farvede mennesker er et faktum, der er så velkendt, at det næsten tages for givet. Nogle mennesker har bemærket fraværet af farvede mennesker i nogle år nu. I 1988 Sandy Boucher satte sagen ret stumt, da hun ved at dreje hjulet karakteriserede antallet af nordamerikanske fødte mennesker, der var forpligtet til buddhismen, som værende “overvældende hvid og Mellem-eller øvre middelklasse.”Alligevel synes der at være lidt åben diskussion om, hvorfor dette er sådan, eller hvordan situationen kan ændres.
igen, efter at have bemærket, at den eneste skole for buddhisme i Amerika, der er i stand til at prale af relativt stort antal mennesker af farve, er Nichiren Shoshu of America (NSA), sagde Boucher:
mange mennesker i verden af amerikanske buddhister er leery af Nichiren Shoshu, ser det som en pseudoreligion, hvor folk “chant for at få en Cadillac”, og de afvises af Nichirens aggressive rekrutteringstaktik. Det siges også, at Nichiren er “politisk” på en eller anden dårligt defineret, men formodentlig uhyggelig måde … folk i Nichiren synger for at få en bil, et hus, et job, et bedre liv. Det er også sandt, at flertallet af mennesker i dette land, der praktiserer de andre former for buddhisme, allerede har adgang til disse ting og derfor komfortabelt kan vælge at give afkald på dem.
jeg er hverken medlem af eller fortaler for NSA buddhisme. Jeg tror dog, at deres succes med at tiltrække folk af farve ind i deres grupper gør dem værdige til at studere, og i nogle henseender, måske endda værdige modeller. NSA-organisationer har især gjort to ting, der har indflydelse på, at de har et mere forskelligartet samfund af medlemmer: (1) NSA-Centre er placeret i store byområder, og de tegner en mere forskelligartet følge; og (2) den rituelle praksis, der pålægges medlemmerne, er enkel. Bortset fra den obligatoriske recitation af Nam-myoho-renge-kyo mantra, skrifterne og bønner reciteres på engelsk.
for nylig bemærkede den koreanske mester Samu Sunim i en samtale:
vi buddhistiske lærere-de af os, der kom fra Asien—er som transplanterede lotusser. Mange af os er flygtninge. Her befinder vi os på markedet—som dharma peddlers, kan du sige. Jeg er bekymret for, at bevægelsen bliver mere tilgængelig for almindelige almindelige mennesker.
det er værd at bemærke, at det så vidt jeg ved altid har været enten kvinder eller “etniske”, det vil sige asiatiske buddhister, der har bemærket, at de forskellige Buddhismer i vestlige samfund ikke er inkluderende. Vestlige mænd har ikke syntes at lægge mærke til. Det kan i sig selv sige noget. Hver gang jeg har bragt emnet op, har jeg fået at vide: “men buddhister proselytiserer ikke! Det har de aldrig gjort.”Historisk set er det dog ikke helt sandt. Bortset fra i løbet af den tre måneders “regntid” blev de tidligste buddhistiske tiggere bedt om at rejse kontinuerligt og sprede troen.
når visse mennesker spørger mig, om jeg føler en “kløft” mellem hvem jeg er og hvad jeg gør, forekommer det mig, at de virkelig spørger: “Hvad tilbyder buddhismen til enhver Afroamerikaner?”Det er et legitimt spørgsmål, og en, som jeg føler er værdig til reel overvejelse. For at svare mest enkelt tror jeg, at buddhismen tilbyder os en metode til at øge vores tillid. Dette gælder især for de forskellige former for tantrisk buddhisme, da tantrisk buddhisme sigter mod intet mindre end den komplette transformation af vores almindelige og begrænsede opfattelse af, hvem vi er som mennesker.
buddhismen tilbyder os en metode til at øge vores tillid.
jeg var meget heldig at have været en tæt elev af Lama Thubten Yeshe. Vi mødtes i Nepal i efteråret 1969. Lama Yeshe accepterede mig venligt som sin studerende, og jeg blev beæret over, at han valgte at kalde mig sin “datter.”Når jeg ser tilbage på de femten år, hvor Lama Yeshe var min lærer, ser jeg tillid som hans vigtigste undervisning—ikke kun for mig, men for utallige andre, der gennem årene kom til ham for vejledning. Faktisk, da Lama Yeshe diskuterede den tantriske buddhismes væsentlige lære—som han gjorde det simpelt, så veltalende og så dybt i sin introduktion til Tantra-udtalte han denne ide ganske eksplicit. Her giver jeg kun et par eksempler:
ifølge buddhistisk tantra forbliver vi fanget i en cirkel af utilfredshed, fordi vores syn på virkeligheden er snæver og kvælende. Vi holder fast i et meget begrænset og begrænsende syn på, hvem vi er, og hvad vi kan blive, med det resultat, at vores selvbillede forbliver undertrykkende lavt og negativt, og vi føler os ganske utilstrækkelige og håbløse. Så længe vores mening om os selv er så elendig, vil vores liv forblive meningsløst.
en af de væsentlige fremgangsmåder på alle niveauer af tantra er at opløse vores almindelige forestillinger om os selv og derefter, fra det tomme rum, hvori disse begreber er forsvundet, opstå i en guddommes herlige lyslegeme: en manifestation af den væsentlige klarhed i vores dybeste væsen. Jo mere vi træner for at se os selv som sådan en meditational guddom, jo mindre bundet føler vi os af livets almindelige skuffelser og frustrationer. Denne guddommelige selvvisualisering giver os mulighed for at tage kontrol over vores liv og skabe for os selv et rent miljø, hvor vores dybeste natur kan udtrykkes. . . . Det er en simpel sandhed, at hvis vi identificerer os selv som grundlæggende rene, stærke og dygtige, vil vi faktisk udvikle disse kvaliteter, men hvis vi fortsætter med at tænke på os selv som kedelige og tåbelige, er det, hvad vi bliver.
sundhed i krop og sind er primært et spørgsmål om vores selvbillede. De mennesker, der af en eller anden grund tænker dårligt på sig selv, bliver og forbliver derefter elendige, mens de, der kan genkende og trække på deres indre ressourcer, kan overvinde selv de sværeste situationer. Guddom-yoga er en af de mest dybtgående måder at løfte vores selvbillede på, og derfor er tantra en så hurtig og kraftfuld metode til at opnå opfyldelsen af vores enorme potentiale.
dette er ikke kun min fortolkning af Lama Yeshes opfattelse. Engang, da Lama Yeshe var på besøg i Californien, tog jeg ham med for at høre et foredrag holdt af Angela Davis. Hun talte en eftermiddag i stenbruddet på University of California, Santa Cruce, campus. Lama Yeshe var synligt begejstret for at se og lytte til Davis tale. Flere gange i løbet af hendes tale, med knyttede knytnæve, han sagde højt, ” Dette er, hvordan man burde være: stærk og selvsikker som denne dame!”
guddommelig selvvisualisering giver os mulighed for at tage kontrol over vores liv.
alligevel kan ingen af de store fordele, som tantrisk meditativ praksis tilbyder, opleves og realiseres af “almindelige, almindelige mennesker”, hvis disse mennesker ikke hører om det og ikke har en chance for at prøve det selv—kort sagt, hvis læren ikke er tilgængelig. Og så længe buddhistisk praksis betragtes og pakkes som en vare—som så mange andre varer i Vesten—vil den forblive utilgængelig for mange mennesker. Og her ser det ud til, at spørgsmålet om tilgængelighed er et af klassen, ikke—i det mindste ikke nødvendigvis—et af race. For at studere og praktisere buddhisme i Amerika er to forudsætninger absolut nødvendige: penge og fritid.
jeg mødte tibetanske lamaer, fordi jeg var i stand til at rejse til Indien (på et fuldt betalt stipendium) for mit juniorår på college. Jeg var en del af det sene 1960 ‘ers fænomen af vestlige studerende, der rejste til det mystiske øst; en del af den berygtede 60’ ers modkultur. Jeg ville ikke have mødt tibetanerne, hvis jeg ikke havde været i stand til at rejse østpå. Jeg ville heller ikke nu være i stand til at deltage i eller have råd til buddhistiske meditationsretreats, hvis det ikke var, at jeg har den slags job, jeg udfører, med hensyn til både den økonomiske sikkerhed og den rigelige ferietid og pauseperioder, det giver.
tibetanerne tog mig med det samme, og jeg så i dem en indbydende familie af medfølende og dygtige mennesker, der, som jeg så mig selv, var flygtninge. Jeg lærte snart, at tibetanerne besad den type viden og Visdom, jeg længtes efter—viden om metoder til at håndtere frustrationer, skuffelser, og vrede, og udvikle ægte medfølelse. Faktisk afspejlede deres meget væsener dette. De havde lidt utallige vanskeligheder, var endda blevet tvunget til at flygte fra deres land. Vi delte, syntes det mig, oplevelsen af et dybtgående Historisk traume. Alligevel klarede de sig ganske godt, synes at have en slags åndelig rustning, som jeg følte mangler i mig selv. Lama Yeshes personlige eksempel inspirerede mig, og hans medfølelse fik ham til at overlade nogle af de tantriske lære til mig. Efter at være kommet personligt for at se fordelene ved sådanne lærdomme, vil jeg gerne se dem formidlet meget bredere, end de er i øjeblikket.
når Lama yeshun kiggede på mig gennemtrængende og bemærkede derefter, “at leve med stolthed og ydmyghed i lige stor grad er meget vanskeligt!”I det øjeblik syntes det mig, at han havde lagt fingeren på et af de dybeste problemer, der konfronterede alle afroamerikanere: den store vanskelighed ved at have gennemgået oplevelsen af 250 års slaveri, hvor ens meget menneskelighed blev udfordret og nedværdiget ved hver tur og alligevel gennem det hele at have opretholdt en stærk følelse af menneskelighed og ønsket om at stå højt, med værdighed og kærlighed til mig selv, at regne sig selv som et menneske lige med alle andre.
det er slaveriets traume, der hjemsøger afroamerikanere i de dybeste fordybninger i deres sjæle. Dette er det vigtigste spørgsmål for os. Det skal håndteres, head-on-ikke nægtet, ikke glemt, ikke undertrykt. Ja, dens undertrykkelse og benægtelse skader os kun dybere, får os til at acceptere et begrænset, nedsættende, og endda frastødende syn på os selv. Vi kan ikke komme videre, før vi har kæmpet på en seriøs måde med alle de negative virkninger af dette traume. Tantrisk buddhisme tilbyder os nogle værktøjer til at hjælpe med at udføre denne opgave, da det viser os både, hvordan vi kommer til de dybe indre sår, og hvordan vi kan helbrede dem.
men igen kan ingen af buddhistiske Tantras fordele anerkendes, hvis flere afroamerikanere og flere mennesker af farve generelt ikke har adgang til det. Så spørgsmålet forbliver: Hvordan afhjælper vi denne situation? Som internationale buddhistiske ledere og deres amerikanske kolleger fortsætter med at montere omfattende dialoger og konferencer, der fokuserer på “buddhisme og videnskab”, “buddhisme og psykologi”, “buddhisme og kristendom” og så videre, ville de gøre det godt, forekommer det mig, at bruge bestræbelser på at forsøge at gøre buddhismen i alle dens former lettere tilgængelig og tilgængelig for et bredere tværsnit af den amerikanske befolkning. Faktisk ville en sådan indsats gå langt i retning af at hjælpe en virkelig” Amerikansk ” buddhisme til at dukke op.
i sidste ende er spørgsmålet om, hvad buddhismen har at tilbyde afroamerikanere og andre farvede mennesker, måske ikke så vigtigt som hvad sådanne mennesker har at tilbyde buddhisme i Amerika. For selv når afroamerikanere af skam og forlegenhed benægter slaveriets rædsler, bærer de den dybe viden om denne oplevelse i deres knogler. Amiri Baraka, i sin klassiske tekst om afroamerikanske blues og blues People, udtrykte dette godt, jeg tror, da han skrev:
den fattige neger huskede altid sig selv som en tidligere slave og brugte dette som grundlag for enhver omgang med mainstream i det amerikanske samfund. Middelklassens sorte mand baserer hele sin eksistens på den håbløse hypotese om, at ingen skal huske, at der i næsten tre hundrede år var slaveri i Amerika, at den hvide mand var en mester, den sorte mand en slave. Denne viden er imidlertid roden til den legitime sorte kultur i dette land. Det er denne viden, med dens ledsagende muser af selvinddeling, selvhat, stoicisme og endelig kviksotisk optimisme, der informerer den mest meningsfulde af afroamerikansk musik.
denne dybe viden om at forsøge at holde fast i menneskeheden i en verden, der er fast forpligtet til at ødelægge den, tilføjer en slags åndelig reservoir af styrke på samme tid, som den er så byrdefuld. Den sorte folks åndelige modstandsdygtighed har noget at tilbyde os alle.
Buddhismens første ædle sandhed beder os om at “forstå” den ædle sandhed om lidelse. Bortset fra nyheden, eksotisme, og æstetisk tiltrækningskraft af de forskellige traditioner for buddhisme, der nu findes på amerikansk jord, til sidst, det er den nøgterne og realistiske anerkendelse af vores individuelle og kollektive lidelse, der markerer den sande begyndelse på den buddhistiske vej. Den fysiske tilstedeværelse af mere mørke ansigter i buddhistiske centre vil tjene til både at fokusere spørgsmålet om, hvad der gør os alle “amerikanere” og forhåbentlig tillade et friere amerikansk udtryk for buddhismen at dukke op.
ægte buddhister handler kort sagt om åbenhed.
atmosfæren i mange buddhistiske centre kan være fredelig for de fleste af deres faste tilhængere, men det er afskrækkende for nogle “outsidere”, der finder pujas sødme og ømme stemmer og andre ceremonier ubehagelige. Det er som om visse centermedlemmer lige har udvekslet en foregivelse for en anden. Jeg husker godt Formaningen fra den store Kalu Rinpoche om aldrig at engagere sig i sådan foregivelse. Og jeg vil aldrig glemme at høre Alice” Turiya ” Coltrane ved en fødselsdagsfest for hendes lærer, den ærværdige hinduistiske guru Satchidananda. Hun begyndte en salme til Krishna ved at slå sit harmonium op og synge, “sagde Jeg, ah, om Bhagavata . . .”med al styrke og magt fra et afroamerikansk Baptistkor! Mit eget hjerte glædede sig, da jeg troede, nu, dette er virkelig dharma kommer Vest! Der er helt klart en følelse, hvor mere forskelligt medlemskab i Centre vil røre ændringer i ritual og måske mere ligetil og ærlig opførsel.
jeg har ikke til hensigt noget af det, jeg har diskuteret her, hverken for at forherlige ofre eller for at ødelægge nuværende buddhistiske udøvere i Amerika. Min hensigt var at komme med nødvendige forslag til, hvordan ændringer kunne påbegyndes. Der er opfattelsen af, at der er en adskillelse mellem, hvad buddhister i Amerika prædiker, og hvad de praktiserer. En af disse opfattede disjunkturer drejer sig om spørgsmålet om ikke-inddragelse af personer af farve i begivenheder og medlemskaber af buddhistiske organisationer i dette land. Det er klart, at hvis centre fungerer som om farvede mennesker er anomalier inden for deres områder, så vil farvede mennesker helt sikkert blive det. Det forekommer mig, at ændring af sådanne opfattelser (og de handlinger, der fremmer dem) burde ligge i hjertet af, hvad ægte buddhister handler om: i et ord åbenhed. Med andre ord ligeværdighed og medfølelse over for alle.
ligesom buddhismen i Amerika er begyndt at gennemgå transformationer for at finde sin amerikanske identitet—som virkelig er en måde at sige “finde sig selv” i dette sociale og geografiske rum—i det omfang den har set det uforholdsmæssigt større antal kvindelige lærere i dharma dukke op her, så vil den ændre sig til det bedre og blive mere selv, når dens samlede publikum er mere repræsentativt for alle amerikanere. Det vil sige, når de forskellige former for buddhisme tilbydes frit til amerikanere med alle racemæssige og økonomiske baggrunde.
