af Tara Brach
i øjeblikke af desperation, uanset hvad vi tror, har vi alle en tendens til at nå ud i bøn til noget eller nogen om hjælp. Vi kan kalde på lindring fra migræne, bede om at blive udvalgt til et job, bede om visdom til at lede vores barn gennem en vanskelig tid. Måske hvisker vi, “Åh tak, åh tak,” og føler, at vi beder “universet” om hjælp. Når vi føler os afbrudt og bange, længes vi efter den komfort og fred, der kommer fra at tilhøre noget større og mere magtfuldt.
men hvem beder vi præcist til? Jeg voksede op Unitarian, og jeg kan huske, hvordan vi plejede at joke om at adressere vores bønner “til hvem det kan vedrøre.”Det samme spørgsmål kan komme op for dem af os, der følger Buddhas vej. Studerende i buddhistisk praksis tænker normalt på at bede som særegne for kristendommen og andre gudcentrerede religioner. At bede nogen eller noget større end vores lille og bange selv ser ud til at styrke forestillingen om et separat og ønsket selv. Men mens bøn antyder en dualisme af selv og andet, efter min erfaring, når vi fuldt ud bebor vores længsel, det kan føre os til den ømme og medfølende tilstedeværelse, der er vores egen vækkede natur.
for nogle år siden led jeg af et knust hjerte. Jeg var forelsket i en mand, der boede 2000 miles væk på den anden side af landet. Fordi vi havde meget forskellige ønsker om at have en familie og om, hvor vi skulle bo, vi kunne ikke væve vores liv sammen, og forholdet sluttede. Tabet var knusende-i mange uger blev jeg oversvømmet af besættelse af ham, hulkende, overvældet af sorg. Jeg stoppede med at lytte til radioen, fordi klassiske rocksange ofte efterlod mig grædende. Jeg undgik romantiske film. Jeg talte næppe med venner om ham, fordi selv at sige hans navn højt ville genåbne såret.
jeg accepterede min sorgproces i den første måned eller deromkring, men da det fortsatte og fortsatte, begyndte jeg at skamme mig over, hvor stor og dominerende min følelse af øde var. Oven i købet, jeg følte, at noget må være galt med mig for at være sådan et følelsesmæssigt vrag. Manden gik videre, dating andre mennesker. Hvorfor kunne jeg ikke gøre det samme? Jeg forsøgte at vågne op af historierne, jeg prøvede opmærksomt at lade smerten passere igennem, men jeg forblev besat af følelser af længsel og tab. Jeg følte mig mere ulidelig ensom, end jeg nogensinde havde følt i mit liv.
i det rum, hvor jeg mediterer, har jeg et tibetansk rullemaleri (kaldet A thanka) af Bodhisattva af medfølelse. Hun er kendt som Tara i Tibet og Yin i Kina og er indbegrebet af healing og medfølelse. Det siges, at Yin hører skrigene fra denne lidende verden og reagerer med sit hjertes skælvende. En morgen, omkring en måned inde i min nedsmeltning, mens jeg sad og græd foran thankaen, fandt jeg mig selv i at bede til Yin. Jeg følte mig knust og værdiløs. Jeg ønskede at blive holdt i Yin ‘ s medfølende omfavnelse.
i løbet af mine år med buddhistisk praksis havde jeg bedt til Yan Yin, der primært vedrørte hende som et symbol på medfølelse, der kunne hjælpe mig med at vække mit eget hjerte. Men jeg havde ikke nået ud til hende som en åndelig tilstedeværelse, som et væsen større end mit lille selv. I min desperation var det anderledes. Yan Yin var ikke længere bare et symbol på inspiration, hun var den elskede—en grænseløs og kærlig tilstedeværelse, som jeg håbede kunne hjælpe med at lindre min lidelse.
Rilkes ord genklang dybt:
jeg længes efter at blive holdt
i dit hjertes store hænder—
Åh lad dem tage mig nu.
i dem placerer jeg disse fragmenter, mit liv…
i et par dage fandt jeg en vis trøst ved at nå ud til Yin. Men en morgen ramte jeg en mur. Hvad lavede jeg? Mit igangværende ritual med at smerte og bede og græde og hade min lidelse bevægede mig ikke rigtig mod helbredelse. Yin virkede pludselig som en ide, jeg havde tryllet op for at berolige mig selv. Men uden at have hende som tilflugtssted, havde jeg nu absolut ingen steder at vende, intet at holde fast i, ingen vej ud af det tomme hul af smerte. Det, der føltes mest ulideligt, var, at lidelsen syntes uendelig og uden formål.
selvom det virkede som bare en anden idealistisk opfattelse, huskede jeg, at jeg til tider i min buddhistiske praksis havde oplevet lidelse som porten til at vække hjertet. Jeg huskede, at da jeg havde været til stede med smerter i fortiden, havde noget faktisk ændret sig—Jeg åbnede for en mere rummelig og venlig bevidsthed. Pludselig indså jeg, at denne situation måske handlede om virkelig at stole på lidelse som porten. Måske var det hele pointen-jeg var nødt til at stoppe med at bekæmpe min sorg og ensomhed, uanset hvor forfærdelig jeg følte, eller hvor længe det fortsatte. Kun ved at opleve smerten fuldt ud kunne jeg levere “disse fragmenter, mit liv” til Yin ‘ s grænseløse medfølelse.
jeg huskede Bodhisattvas ambition: “må denne lidelse tjene til at vække medfølelse” og begyndte stille og roligt at hviske den indeni. Da jeg gentog bønnen igen og igen, kunne jeg føle, at min indre stemme blev mindre desperat, mere oprigtig. Jeg bad ikke om lettelse, men for den helbredelse og frihed, der naturligt udfolder sig, når vi åbner for de knuste og ødelagte steder inde i os. I det øjeblik jeg bønsomt gav slip på den dybde af lidelse, begyndte forandringen.
nu kunne jeg næppe bære den brændende smerte ved adskillelse. Jeg længtes ikke efter en bestemt person, men efter selve kærligheden. Jeg længtes efter at tilhøre noget større end mit ensomme selv. Jo mere fuldstændigt jeg nåede indad til den gnagende tomhed, i stedet for at modstå eller bekæmpe den, jo dybere åbnede jeg for min Længsel efter den elskede.
da jeg slap ind i den længsel, opstod den søde tilstedeværelse af medfølelse. Jeg fornemmede tydeligt Yin som et strålende felt af medfølelse omkring mig, værner om min ondt, sårbart væsen. Da jeg overgav mig til hendes nærvær, begyndte min krop at fyldes med lys. Jeg vibrerede af en kærlighed, der omfavnede hele denne levende verden – den omfavnede mit bevægende åndedrag, fuglesang, tårernes vådhed og den uendelige himmel. Da jeg opløste mig i den varme og skinnende uendelighed, følte jeg ikke længere nogen skelnen mellem mit hjerte og hjertet af Yin. Alt, hvad der var tilbage, var en enorm ømhed farvet med tristhed. Den medfølende elskede, jeg havde nået til “derude”, var mit eget vækkede væsen.
når vi lider og vender os til bøn, uanset hvad de tilsyneladende årsager til vores smerte er, er den grundlæggende årsag altid den samme: vi føler os adskilte og alene. Vores rækkevidde er en måde at lindre os af denne smerte ved isolation. Alligevel uddyber Bodhisattvas ambition radikalt betydningen af bøn ved at lede os til også at vende indad. Vi opdager bønens fulde renhed og kraft ved at lytte dybt til den lidelse, der giver anledning til den. Som et stort træ synker en sådan bøn sine rødder ned i de mørke dybder for at nå helt op til lyset. Dette er, hvad jeg kalder opmærksom bøn—åbner vågent for vores lidelse og tillader os selv at nå ud i vores længsel efter forbindelse. Irsk digter og præst John O ‘Donohue skriver:” bøn er længselens stemme; det rækker udad og indad for at grave vores gamle tilhørsforhold.”Jo mere fuldstændigt vi rører ved vores smerte og længsel, jo mere fuldstændigt frigøres vi i grænseløs, medfølende tilstedeværelse.
Mindful bøn vækker os fra den fængslende historie om et lidende selv. Modstand mod smerte tjener kun til at størkne forestillingen om, at “jeg” lider. Når vi opfatter smerte simpelthen som smerte, snarere end” min smerte ” og holder det ømt; vi er ikke længere det belejrede, lidende selv. Frygt, skam, sorg og længsel føles ikke længere som en fejl eller en undertrykkende byrde. Vi kan begynde at se deres universelle Natur: dette er ikke min sorg, det er ikke min frygt, det er ikke min Længsel. Det er en del af den menneskelige oplevelse, og at være villig til at holde det ømt er døren til medfølelse.
en smuk Sufi-undervisning viser os, hvordan vores smerte ikke er personlig, Det er en iboende del af at være i live:
overvinde enhver bitterhed, der måtte være kommet
fordi du ikke var op til størrelsen af den smerte
, der blev betroet dig.
ligesom verdens Moder,
Hvem bærer Verdens smerte i sit hjerte,
hver enkelt af os er en del af hendes hjerte,
og derfor begavet
med en vis grad af kosmisk smerte.
vores tristhed, frygt og længsel er universelle udtryk for lidelse, der er “betroet os”, og de kan være bønsomt dedikeret til opvågnen og friheden i vores hjerter. Må denne lidelse vække medfølelse. Må denne lidelse vække medfølelse. Når vi møder vores smerte med venlighed i stedet for bitterhed eller modstand, bliver vores bøn besvaret. Vores hjerter bliver et kantløst hav af kærlig bevidsthed med plads ikke kun til vores egne ondt og frygt, men også for andres smerte. Ligesom verdens moder bliver vi den medfølende tilstedeværelse, der med ømhed kan rumme de stigende og forbipasserende bølger af lidelse.
