Institut de recherche sur l’ Asie du Sud-Est contemporaine

2aspekter af den lokale kultur – såsom sprog, religion og kulturelle vaner – er blevet genoprettet til politiske formål for at skabe en fælles følelse af tilhørsforhold. Som med andre minoritetsgrupper i Myanmar bidrager disse elementer til at forme identiteten. For politiske ledere tilbyder de Siden oprettelsen af et uafhængigt Myanmar et middel til at udvikle fortællinger, der er fundamentalt forskellige fra Bamar-folks. Etnisk identitet er blevet brugt til at cementere lokal magt legitimiteter og til at opretholde en vis grad af autonomi fra centralregeringen. Afgørende for den politiske kontekst er begreber om Kachin-identitet, og hvor tæt disse forestillinger er knyttet til politiske spørgsmål og magtkampen.

Jinghpoen

som antropolog Francois Robinne, direktør for IRASEC, har bemærket, når man bliver spurgt om ens etniske gruppe, er det mere sandsynligt, at en “Jinghpoe” siger, at han eller hun er “Kachin” end en “ikke-Jinghpoe”, der ville nævne deres egen undergruppe og generelt være mere tilbageholdende med at blive kaldt “Kachin”-ikke kun fordi det reificerer dominansen af den men også fordi udtrykket opfattes som stammer fra britiske og senere burmesiske myndigheder (Robinne, 2007: 62-63). Landsdækkende er fangstbetegnelsen “Kachin” i stigende grad blevet brugt, og Jinghpavedominans i repræsentation af Kachin er tydelig. Brugen af deres sprog som et fælles udtryksmedium og prestige og rigdom hos nogle Jinghpaveklaner har en tendens til at sætte dem i en position med større magt i forhold til andre Kachin-subetniske grupper.
begrebet ” klan “er stadig stærkt korreleret med begrebet” tilhørsforhold.”Det faktiske antal klaner og Kachin etniske grupper (ofte omtalt af Kachin som “stammer”) er stadig genstand for akademisk debat på grund af kategoriernes porøse karakter og forvirringen over klannavne, etnonymer og etniske grupper. Det er almindeligt anført, at der er fem vigtigste klaner: Marip, Maran, Nhkum, Lahpai, og Lahta. Derudover er der flere subetniske grupper, der har tendens til at genkende sig selv eller i nogle tilfælde anerkendes af eksterne observatører som Jinghpau, herunder Lisu, Lachid og Nung Lungmi (Robinne 2007: 64-65).

3DA Myanmar fik uafhængighed, er Kachin-identiteten struktureret omkring forskellige elementer,især dens religion og sprog, der adskiller den fra det etniske flertal i Bamar. En” selvbevidst ” Kachin‑identitet begyndte at dukke op med ankomsten af kristne missionærer og britisk kolonisering i slutningen af det nittende århundrede, som i andre områder af landet og i andre lande i Sydøstasien. Processen fik fart gennem årene, og på Uafhængighedstidspunktet var selvidentifikationen af folk i Myanmars grænseområder blevet struktureret omkring begrebet etnicitet med stærke religiøse komponenter. Kompleksiteten af Kachin-identitet og intra-etnisk gruppedynamik er baseret på selektive historiske fakta og opfattelser. Disse er medvirkende til at støtte den nuværende konflikt begrundelse for Kachin, og deres holdninger til konflikt og fred.

4udtrykket “Kachin” i sig selv ser ud til at være af nyere oprindelse. Brugt siden slutningen af det attende århundrede og kun kommer i udbredt brug siden det nittende århundrede, udtrykket repræsenterer en kompleks, multietnisk virkelighed. Det henviser almindeligvis til en gruppe stammer, der anerkender sig selv som eller har tætte forbindelser med Jinghpavegruppen i Tibeto-Burmesisk etnisk familie. Denne anerkendelse involverer troen på fælles forfædre for de forskellige etniske undergrupper (Hanson 1913: 13). Derfor omfatter udtrykket “Kachin” normalt den dominerende etniske undergruppe, men også de etniske grupper (Robinne 2007: 59). Alligevel deler disse grupper ikke det samme modersmål eller det samme alfabet.

1-Panglong-aftalen: uopfyldte løfter om æraen efter uafhængighed

“Tatmadavas soldater vil dække hele vores Kachinland . I 1940 ‘ erne var der ingen Bamar i Kachin-landene, heller ingen Burmesiske tropper, de kom efter Panglong.”(Religiøse lederes klage til FN ‘ s særlige repræsentant for menneskerettigheder i Myanmar, Myitkyina, 15.februar 2013).

5under Anden Verdenskrig (1939-1945) blev Burma en stor slagmark, og i marts 1942 tog de japanske fascistiske tropper Rangoon, og den britiske administration kollapsede. Det Burma Independence Army (BIA) ledet af en række Bamar-ledere, herunder General Aung San, far til den nuværende oppositionsleder og Nobels Fredspris tildelt Aung San Suu Kyi, kæmpede oprindeligt sammen med japanerne, da de mente, at dette ville befri dem fra briterne. Nogle etniske grupper (som Kachin), der stoler på løfter om autonomi, forblev loyale over for briterne. BIA skiftede alliancer, og de allierede med BIA-støtte vandt krigen i juli 1945. Når freden blev genoprettet, var en særlig delikat opgave for den centrale administration at bringe de etniske afgifter-inklusive Kachin-soldater-tilbage under dens centrale kontrol til en centraliseret hær, der lignede den før krigen.

6forhandlinger fandt sted med briterne for at opnå landets uafhængighed. De politiske partier og etniske grupper havde hver deres vision og forventninger til at opnå uafhængighed. Mange væbnede grupper var blevet dannet over hele landet under og efter Anden Verdenskrig. den tidlige efterkrigskontekst præsenterede nogle interessante ligheder med den nuværende, herunder en mangfoldighed af synspunkter blandt lederne fra forskellige etniske grupper, der kunne blive afsløret i mangel af autoritært styre; fredsskabernes udfordringer med at fange og reagere på adskillige etniske politiske krav; og endelig spørgsmålet om demobilisering af de stridende og deres foreløbige reintegration.

7da briterne forlod i 1948, udviklede traditionelle forhold mellem centrum og periferien såvel som mellem de etniske minoriteter sig dramatisk. Kachin-regionen blev placeret under direkte administration af Rangoon for første gang i landets historie. Grundlaget for det moderne Burma, som en nation baseret på nyligt konstruerede etniske identiteter, var allerede startet. For Kachin-eliterne, der støtter KIO, sætter politisk administration i prækolonial historie konteksten og giver materiale til en historisk begrundelse for den aktuelle konflikt.

8kachin-staten blev oprettet den 10.januar 1947, men administrativ anerkendelse fra Rangoon blev ikke efterfulgt af lovet autonomi. I februar 1947 deltog en række Bamar og etniske ledere (herunder nogle Kachin) i Panglong-aftalen, et initiativ ledet af Aung San, der havde til formål at presse briterne til at give landet tidlig uafhængighed ved at demonstrere, at Aung San kunne forene etniske grupper (2008). Denne aftale var beregnet til at bane vejen for en forfatning, der gav de etniske grupper Kachin, Chin og Shan større autonomi. Men dette projekt ser ud til at være forsvundet efter mordet på Aung San senere samme år. Kort efter afskedigede regeringen Kachin opfordrer til autonomi og skaber en opfattelse blandt Kachin om, at “Aung sans løfter forsvandt med ham” (Manam 2011). Kachin-ledere ser i dag aftalen som en uopfyldt forpligtelse, der ligger i kernen i deres nuværende klager (Manam 2011).

9den tidligere næstformand for KIO, Dr. Manam Tu Ja, observerede følgende af den rolle, som Aung San spillede, som nu fanget i den fælles Kachin-hukommelse:

• 2 samtale af forfatteren i maj 2013 i Myitkyina.

“for at forstå KIO’ s nuværende klager skal man gå tilbage til Kachins prækoloniale historie. Før tidspunktet for britisk kolonisering boede alle etniske statsborgere adskilt fra Bamar på deres egne territorier. Men briterne besatte hele landet, og siden da blev de etniske grupper blandet. Regeringen begyndte at regere med en politik for Bamar og en anden politik for de etniske grupper med en herredømme status for Kachin. Efter Anden Verdenskrig planlagde General Aung San uafhængigheden. De etniske ledere accepterede ham, fordi de ønskede en føderal union. Han lovede at give dem selvbestemmelse og autonome rettigheder. De stolede på Aung San. Han viste, at han stod for deres sag med løfterne fra Panglong og de besøg, han aflagde i staterne Shan og Kachin. Han kunne ikke skrive det op i forfatningen, da han blev myrdet undervejs.”2

10ikke desto mindre viser andre kilder, at Aung San’ s prioritet var at opretholde Myanmars enhed som nation, og nogle af hans offentlige erklæringer afslører, at hans tilgang til etnisk politik måske ikke nøjagtigt har konvergeret med Kachins politiske klager. I en tale i Rangoon, i 1947, om egenskaberne ved en nationalitet, udtrykte han den opfattelse, at Kachin (omtalt i nedenstående uddrag som Jinghpau) ikke kunne skabe en nation på grund af iboende egenskaber:

• 3 Bogyoke Aung San ‘ s Tale på stævnet afholdt i Jubilee Hall, Rangoon, den 23.maj 1947, i (…)

“selv om fælles sprog er en væsentlig faktor i et nationalt fællesskab, er det ikke sådan i et politisk fællesskab. Hvor mange nationaliteter skal vi have i Burma? Strengt taget kan der kun være en. Selvfølgelig kan der være forskellige racer og stammer inden for nationen. De kaldes nationale mindretal. Måske ved at strække et punkt kan vi betragte Shan-staterne som et nationalt samfund. Men der er ingen andre samfund i Burma. For eksempel Jingpoterne. De besidder ikke alle de nødvendige træk ved en nation. Især af økonomiske grunde kan de ikke stå som en separat nation.”3

2 – konteksten af oprettelsen af KIO

12kachin-og Shan-staterne er ressourcerige områder med rigelige forsyninger af ædle metaller, ædelstene, mineraler og træ. Af denne grund har Kachin-økonomien trukket interesse udefra i århundreder og skabt muligheder for at etablere alliancer og udløse konflikter mellem de forskellige etniske grupper.

13efter uafhængighed i 1948 gennemgik den politiske bevidsthed om Kachin-lederne en politisk overgang, korreleret med nye territoriale spørgsmål, især langs deres fælles grænse med Kina. Den kommunistiske revolution i den nyligt proklamerede Folkerepublik Kina fulgte Mao Sedongs nederlag af Kuomintang tropper i 1949. Kachin befandt sig under pres hovedsageligt på grund af bevægelser af Kuomintang – tropper – skjult støttet af De Forenede Stater-over Myanmars grænse ind i det nordlige Shan-stat, for at søge tilflugt og starte angreb i Kina. I løbet af 1950 ‘ erne indrullede bekymringer over Kuomintangs troppers aktiviteter og grænseafgrænsningskrav fra Kina langvarige følelser af bitterhed udtrykt af Kachin-ledere (Kosicki 1957). Senere, i 1960, da Myanmars præsident ne vinder og kinesisk leder Hou Enlai underskrev en grænseaftale, gik nogle lande ved siden af den kinesiske grænse til Kinesisk kontrol uden forudgående Kachin-samtykke. Dette, ifølge den britiske journalist Martin Smith (1993: 158), “var en vigtig faktor bag det pludselige udbrud af Kachin-oprøret.”

14 desuden besluttede Burmas daværende premierminister U nu at udbrede buddhismen som en” statsreligion ” i 1961 og satte flertallet-Christian Kachin-ledelsen i strid med store dele af landet. General Ne vinde, der greb magten efter et militærkup, placerede buddhismen i centrum for nationopbygning og blandede sig i venstreorienteret ideologi for at skabe landets politiske doktrin-den burmesiske vej til socialisme. Begrundelsen bag dette valg kan stadig diskuteres, som nævnt af professor i politik, Robert Taylor (2009: 290): “hvor meget statens ledere i 1950′ erne bevidst brugte buddhismen som et religiøst våben mod statens rivaler, og hvor langt de virkelig troede, at troen skulle opretholdes for staten, kan ikke vides.”I betragtning af deres svage tilknytning til et nyligt uafhængigt Burma følte Kachin, at respekten for deres identitet var i fare.

16i henhold til samtalerne gav et betydeligt antal indflydelsesrige Kachin-folk deres støtte til KIO/KIA oftere end ikke, afhængigt af kontekstens fluiditet. De ydede fysisk beskyttelse, basale tjenester til samfundet og for nogle økonomiske muligheder. Til tider fik eller mistede de legitimitet afhængigt af de ændringer, de bragte i andres liv, ophobning af rigdom og niveauer af vold, som befolkningen oplevede. Efter intern kritik over KIO ‘s manglende inklusivitet i begyndelsen af 2000’ erne forsøgte KIO at rette op på dette ved at iværksætte offentlige konsultationer om politiske beslutninger. Denne mere deltagende model formåede at sikre en vis legitimitet for organisationen uden fuldstændig at udslette intern modstand mod ledelsen.

kirkens rolle i Kachin-områder

3 – fra desillusionering efter uafhængighed til den første væbnede konflikt (1961 ‑ 1994)

17 i post-Uafhængighedsmiljøet opstod Kachin krav om større politisk autonomi snart. De tidlige år, under en ny national lovgiver i begyndelsen af 1950 ‘ erne, var præget af en generel følelse af usikkerhed, da militsgrupper spredte sig dramatisk over hele landet, mens elementer i hæren forsøgte at reformere sin struktur for at sikre det nye land (Callahan 2003).

18i begyndelsen af 1960 ‘ erne havde Tatmadav formået at indeholde en række anti-regerings oprørsbevægelser, men dets officerer overtog rollen som eneste “statsbyggere” og efterlod en arv af mistillid blandt befolkningen, både etnisk og Bamar (Callahan 2003). Der var derefter en tydelig hærdning af holdninger til spørgsmålet om autonomi blandt ikke-Bamar etniske grupper, der truede de væbnede styrkers unionistiske projekt. Senere forsøgte centralregeringen at gennemføre kulturelle og religiøse “harmoniseringsprogrammer” for at pålægge Bamar-værdier på etniske befolkninger (Berlie 2005).i Kachin-staten skabte dette en dyb og varig vrede mod centralregeringen. Som nævnt ovenfor var nationaliseringen af skoler en nøglefaktor i brændstofkonflikten, da den modvirkede mange Kachin, der beskyldte den centrale Bamar-administration for at beslaglægge Kirkens aktiver og protesterede, da undervisningssproget i landets skoler og universiteter blev ændret fra engelsk til burmesisk over hele landet i begyndelsen af 1960 ‘ erne. ifølge en samtale fra efterkommer af en udenlandsk missionær i September 2013 i Yangon, blev disse skoler, der oprindeligt blev oprettet af missionærer, højt værdsat af Kachin-folket. Da jorden, bygningerne og midlerne blev taget tilbage uden forudgående konsultation, vred dette lokalsamfundene, der skabte dårlig vilje over for centralstaten. De følte, at deres kultur var truet, og nogle ledere fremmede den væbnede konflikt som en måde at forsvare den på.

en personlig beretning om den første Kachin-krig,
samtale med en ældre, af forfatteren i Myitkyina, September 2013

ifølge en samtale fra den nordlige Shan-stat: “den nuværende situation kan vare i hundrede år, fordi den allerede har været sådan i mere end halvtreds år. Det startede i 1961 med de tidligere kampe. KIA var ret svag på det tidspunkt. Det ejede ikke moderne våben, men de var magtfulde, fordi medlemmerne var meget Forenede. På det tidspunkt rekrutterede KIA-soldaterne ikke med magt unge mennesker til at blive kombattanter. Alle sluttede sig villigt til kampene, og soldater havde et reelt engagement i deres sag.

på det tidspunkt var jeg gymnasieelever i Kutkai . En dag, efter at have sunget skænderier i kirken, var jeg sammen med mine venner og gik tilbage til vores Pensionat. Vi var alle sammen omkring femten studerende. Vi møder en KIA-officer på vejen og havde en diskussion med ham. Han spurgte os, om vi ville være interesserede i at slutte sig til KIA-tropperne. Han sagde, at vi kunne kæmpe for at befri Kachin-staten fra den burmesiske undertrykkelse. Det var i 1961. Det var første gang, jeg virkelig stødte på en KIA-soldat. Kort efter, under konflikten, fangede politiet alle Kachin-studerende i vores by og satte dem i fængsel for at forhindre dem i at blive medlem af KIA. Det lykkedes mig at flygte derefter og flygtede til en anden by for at fortsætte mine studier.

på det tidspunkt så Bamar-politibetjente ned på Kachin-folket. De behandlede os som om vi bare var idioter. Derefter kom Tatmadav-soldaterne gradvist i større antal til Kachin-områder; de havde mere ammunition til at bekæmpe KIA-tropperne. De håbede let at overskride KIA, men de har undladt at besejre det. Det tog dem tid. Indtil nu, halvtreds år senere, kæmper de stadig.”

19den første fase af konflikten mellem Tatmadav og KIA brød ud i 1961 og varede 33 år. Ifølge en samtale, der blev gennemført i slutningen af 1980 ‘ erne med Brang Seng, KIO-formand fra 1976 til 1994, måtte den eneste mulige løsning på den væbnede konflikt være en politisk forhandling. Endnu en gang resonerer hans konto med de nuværende synspunkter fra Kachin-partisaner:

“alle har set, at Ne sejr i løbet af de sidste 26 år har brugt halvdelen af nationens budget i dette — i krige mod de etniske revolutionære krigere. Men han kan ikke gøre det — han kan ikke vinde krigen. Selvom vi ikke kan fange Rangoon og Mandalay, kan han ikke besejre os. Så problemet med at afslutte krigen er ikke på slagmarken, det skal være på bordet (Jagan og Smith 1994).”

21 fredsaftalen, selvom vagt formuleret, primært fokuseret på militære spørgsmål såsom troppepositioner. Der var ingen bestemmelse om en uafhængig overvågningsmekanisme og ingen aftalt afgrænsning eller adskillelse af tropperne fra hver side. Alligevel skabte det høje forventninger blandt KIO, der betragtede det som en officiel anerkendelse af staten, at politisk magtdeling ville følge. Det kan udledes, at KIO på grund af disse forventede indrømmelser var ivrig efter at samarbejde, mens han ventede på, at den fremtidige demokratiske regering skulle give den mere autonomi. I mellemtiden fungerede KIO som en lokal regering i nogle områder, beskrevet af nogle som en “stat i staten” (Callahan 2007: 42). For eksempel styrede KIO sin egen uddannelse (herunder grundskoler og gymnasier) og sundhedssystemer.

23ikke desto mindre, før valget i 2010, fortsatte KIO med at skubbe sine krav og fastholdt håb om, at dets krav om autonomi ville blive indarbejdet i fremtidige styringsordninger. Forholdet til regeringen forværredes i op til afstemningen i 2010, da det KIO-støttede Kachin State Progressive Party ‘ s (KSPP) forsøg på at registrere sig som et politisk parti blev afvist af Unionens valgkommission. Den officielle årsag til denne afvisning var, at partiet blev ledet af kio senior medlem Dr. Manam tu Ja, skønt han faktisk fratrådte sin stilling som næstformand for KIO sammen med fem KIO Centralkomiteens medlemmer for at muliggøre deres deltagelse i valget. Dette skridt var angiveligt beregnet til at straffe KIO for dets afvisning af at støtte regeringens forslag om at omdanne sin væbnede fløj, KIA, til en Grænsevagtstyrke (BGF) under en plan, der blev afsløret i April 2009 for at bringe alle etniske væbnede grupper under kontrol af Tatmadav (Euro-Burma Office 2010). Valget blev afholdt uden KSPP eller faktisk noget Kachin-politisk parti, der repræsenterede KIO-ideerne, der konkurrerede, og begge sider begyndte at forberede sig på fornyet konflikt. Union Solidarity Development Party (USDP) kørte Kachin-kandidater med militær og erhvervsmæssig baggrund med tætte forbindelser med regimet.

24 denne stigende radikalisering af en række Kachin-individer var rodfæstet i desillusionering efter en række politiske skuffelser. Det blev også opmuntret af generationsændringer inden for KIO-ledelsen i KIO/KIA siden begyndelsen af 2000 ‘ erne. Efter formandskabet for Formand Mai (mellem 1994 og 2001) opstod kritikere inden for yngre kadrer. Nye ledere indså, at deres organisations image var blevet alvorligt beskadiget på grund af adfærd fra nogle ledere, der havde akkumuleret betydelig rigdom gennem “cronyism”, herunder tætte bånd med Barmar militære ledere og forretningsmænd under våbenhvilen efter 1994 (Skov 2011). En ny ledelsesstil blev vedtaget i KIO / KIA, med fremkomsten af en” unge tyrkere ” ledelse under formand Gun. Der blev indledt konsultationer med repræsentanter for Fællesskabet om en række spørgsmål, herunder deltagelse i valget i 2010. I dag afholdes der stadig sådanne bredt baserede konsultationer-en faktor, ifølge nogle Bamar – kilder, der gør fredsforhandlingerne vanskeligere, da Kachin-ledelsen ønsker at vise mere inklusivitet. For at få flertallet af vælgere om bord til vigtige politiske beslutninger skal det tage hensyn til den offentlige mening.

25en række stikpunkter er gentaget i politiske forhandlinger med de successive regeringer siden starten af KIO/KIA. Historien om politik i Kachin-territorier viser en tradition for selvadministration, der indtil uafhængighed var ubestridt af burmesiske centrale myndigheder, selvom Kachin-klanerne havde forbindelser med regionale magter og ikke levede i total isolation. Kachins politiske repræsentationer er stadig forankret i disse tidligere modeller, smedet gennem klanbaserede alliancer og aftaler på lokalt niveau. Fremkomsten for et halvt århundrede siden af Kachin nationalistiske uafhængighedsbevægelse er baseret på denne version af historien og forklarer den nyere hærdning af Kachin-positionen, herunder bestræbelser på at styrke identiteten, sammenflette sådanne forestillinger med kulturelle, religiøs, og politiske projekter. At forstå denne position af Kachin-ledelsen er afgørende for at opbygge en langsigtet forsoningsproces, der ville give et alternativ til flere separatistiske projekter.

en illustration af Kachin nationalistiske bevægelsers frustrationer

frustrationerne blandt Kachin-ledelsen steg i løbet af det år, der førte op til udbruddet af konflikten, som demonstreret af udskriften, præsenteret nedenfor, af kio, Kachin National Organisation og Kachin National Council erklæring udsendt på 48-årsdagen for Kachin Revolution Day, 2.februar 2009. Denne erklæring illustrerer, at frustrationerne både genereres af SPDC, men også af nogle interne uenigheder blandt ledelsen.

“1. I dag, efter 48 år, konfronteres vi stadig med et højhåndet militært styre i vores forfædres land, der benægter folks iboende rettigheder og frihed, der allerede blev opnået under uafhængighed.
2. I stræben efter fred og velstand i de sidste 48 år er meget blevet ofret i menneskeliv og skat til ære og ære for vores land.
3. I dag, på revolutionens 48.år, har vi ikke nået det erklærede mål om at genvinde friheden, men har mistet terræn i de besatte regioner.
4. Et par ledere, der er blevet interesseret i deres egen velfærd, nægter at diskutere eller indlede tale om formålet eller missionen, men i stedet placere fjenden for personlig gevinst. Nu er en tid kommet for folket at indse, at der ikke er enighed om enhed af formål i ledelsen.
5. Våbenhvileaftalen med SPDC havde ikke skabt fred og fremskridt, men en regression, der tillod den voldsomme spredning af HIV/AIDS og andre behandlingsbare sygdomme i den oprindelige befolkning, som havde mistet kampen om social retfærdighed og at lide udtømningen af deres naturressourcer.
6. Vi kan ikke længere ignorere eller overse, hvad der sker rundt omkring os. Den uretfærdighed, der er påført vores folk, kræver handling, og dette skal opnås ved at forene hele Folket i at fjerne fjenden fra vores land.”

(KIO-Centralkomiteen, Kachins Nationale Råd og Kachins nationale organisation 2009).