på trods af at oprindelsen af dette udtryk og ordet ‘munk’ er den samme, var disse ikke de gifte munke, men mænd med familier, der boede rundt om klosteret, og som sammen med deres familier levede under betydelig religiøs disciplin sammen med deres åndelige, hvis ikke naturlige brødre i klosteret. Dette omfattede ingen lille grad af seksuel afholdenhed. Ethvert forslag om, at disse var munke, der hengav sig til grov slaphed eller umoral, skal diskonteres. Et sådant liv lyder som en anden af de irske løsninger, der havde sin begrundelse ‘på jorden’. Det handler om at finde ‘mellem betydninger’. Irerne har altid hjulpet os med at tænke uden for vores kasser – det er meget en del af at være irsk. Tertiaries i vestlige klostre er en anden ‘i-mellem arrangement’. I øst er gifte mænd altid blevet opfordret til at tilbringe tid i et kloster.
med tiden, over 200 år eller deromkring, som det ofte har været tilfældet andre steder, løb klostre faren for at blive for store i rigdom og magt. Dette førte til jalousi, strid og plyndring – selv fra andre irere. Klostre var kendt for at have værdigenstande – faktisk blev de undertiden brugt som lagerhuse. Men klostre kunne også blive sekulariserede-især hvis stammeledere forventede, at abbeder skulle have sønner for at holde klosteret i familien. Men en sådan situation, trist, selv om den er, gav ofte anledning til en ny drivkraft for et mere ægte klosterliv, et enklere, mere ensomt liv, et liv mere givet til bøn og kontemplation.
den sande ‘hellige mand’ satte undertiden sin celle på eller i nærheden af et lokalt sted, der allerede blev betragtet som helligt af kelterne, såsom grave, kilder og træer. Dette giver os et indblik i deres tilgang til den indfødte religion og kultur. Dette er af stor betydning. De betragtede ikke, hvad der var der, som blot at blive ødelagt. Ligesom kirken tidligere havde set loven og Profeterne i Det Gamle Testamente og den græske filosofi med dens asketiske og kontemplative kultur, så de den eksisterende religiøse kultur som en forberedelse til evangeliet.
med andre ord kunne en eksisterende kulturs livssyn og praksis få en ny form og retning inden for Evangeliets kontekst.
i imperiet blev nogle hedenske templer ødelagt og afguder smadret. Men situationen var anderledes med kelterne. De var ikke urbane tempelbyggere i sten, men så på naturlige fænomener som solen, himlen, jorden, klipper, bjerge, vand og træer for deres guddomme. Mange af deres tilbud til disse er fundet i søer og gruber. Årstidernes dage var også vigtige for dem med hensyn til fortsat fertilitet og flugt fra døden. Universaliserede generaliseringer skal undgås. Men de fleste ville være enige om, at kelterne allerede havde en ide om Gud som tre; at de havde en meget stærk følelse af skabelse, bevidsthed om det overnaturlige og enhed af ting. De havde en robust holdning til religiøs praksis; og de troede på et liv herefter.
de tidlige munke og evangelister var i stand til at omdirigere sådanne følelser. Således kunne det syn, der så skabelsen som en manifestation af Gud, let ses som også skabt af Gud og trængt ind i hans nærvær.
grækerne og romerne var tilbøjelige til at arbejde med en dikotomi mellem materie og ånd. Men den kristne tro på, at Kristus, Guds Søn, blev født af en kvinde og forenede sig med menneskeheden, gav de østlige Fædre en mere samlet opfattelse af det guddommelige og det menneskelige i kirken og i sakramenterne og et mere samarbejdsvilligt syn på deres forhold med hensyn til ‘synergi’ (‘arbejde sammen’) end tilfældet var i senere vestlig kristendom. I denne henseende har Thom ret i at se den tidlige kirke i Irland som en ‘patristisk Kirke’.
de irske munke viste en stor grad af følsomhed over for skabelsens skønhed og Guds tilstedeværelse i den overalt. Deres anger og askese kan have været alvorlige af vores standarder, men det var meget motiveret af kærlighed til Gud og ens næste. Det er denne’ forskel ‘fra det, der herskede i Vesten, som nu som reaktion fremmer tiltrækningen til’alle ting keltisk’.
det er en interessant kommentar, at ‘det keltiske sind anerkendte ingen reel dikotomi mellem virkelighed og fantasi, mellem verden og ‘verden Ud over. Det er netop det, der har rejst mistanke i folks sind om irerne. De kan til tider synes at sløre kanterne, blande det guddommelige og det menneskelige, forvirre natur og nåde – og det er derfor, folk kalder ‘foul’, hvilket betyder, at det hele er overtro. Jeg er sikker på, at der var forvirring og derfor overtro – dette vil forekomme i enhver kultur. Men det betyder ikke at sige (og her er en anden fejlslutning), at kulturen er defineret af overtro. Kirken forblev altid og uden tvivl meget klar over, hvor de rette afgrænsningslinjer lå mellem sand og falsk læg og dens undervisning kompromisløs. Konverteringen af ethvert samfund er sjældent komplet..
to kapitler – om hellige brønde og gamle sten – vil overveje områder, hvor folk har forsøgt at få beskyldningen om hedenskab og overtro til at holde fast. Dette er områder, hvor historikere er mest tilbageholdende med at træde, fordi der mere eller mindre ikke er noget i den historiske optegnelse, hvormed man kan vurdere fænomenerne. Dette har skabt et vakuum, hvor mange har givet fri regeringstid til stærk kritik og vild fortolkning.
