Kohen Gadol er forbudt at komme ind i Kodesh HaKodashim (Holy of Holies) i hans regelmæssige, gyldne tråd præstelige klæder . Snarere kræves der specielle hvide beklædningsgenstande til Yom Kippur Avodah i Kodesh HaKodashim. Denne regel er baseret på de negative slutninger af guld-tråd klæder, for de påberåbe sig mindet om Chet Ha-Egel , som er helt sikkert ikke hensigtsmæssigt at opdrage som Kohen Gadol søger tilgivelse.
det kan blive spurgt, hvorfor Bigdei Sahav kun blev forbudt fra Kodesh HaKodashim. Sikkert, hele Yom Kippur-tjenesten er rettet mod tilgivelse. Bør ikke Bigdei Lavan være den eksklusive, krævede kjole til enhver tid på den mest hellige dag?
svaret kan være baseret på den unikke kvalitet af Kohen Gadols aktivitet i Kodesh HaKodashim. Kodesh HaKodashim husede Aron (Ark), som indeholdt Luchos (tabletter). Kun Kohen Gadol fik licens til at komme ind i Kodesh HaKodashim, og hans indrejse var begrænset til Yom Kippur. Hvis vi tænker over det, kan vi udlede, at Kohen Gadols indtræden i Kodesh HaKodashim var en manifestation af Moshes møde med Hashem efter Chet Ha-Egel. Moshe Rabbeinu steg op på bjerget af sig selv, uden ledsagelse af nogen anden. Som en del af tilnærmelsen tillod Hashem Moshe at opleve Shechina (guddommelig tilstedeværelse) på en måde uden sidestykke af ethvert andet menneske. Moshes opstigning kulminerede med oprettelsen af nye Luchos og tildelingen af guddommelig tilgivelse; dette skete på Yom Kippur. Tilsvarende, på Yom Kippur, Kohen Gadol kommunikerer med Gud i en indstilling af ultimativ hellighed og privatliv, mødet er på stedet for Luchos, og det tjener til at give Forsoning for synd. Kohen Gadol gentager derved Moshes møde med Gud ved Sinai på Yom Kippur. Hele Moshe Rabbeinus opstigning blev udfældet af Chet Ha-Egel og tjente til at negere dens virkninger; således tør replikationen af denne opstigning, som vedtaget af Kohen Gadol på Yom Kippur, ikke påberåbe sig mindet om Chet Ha-Egel. Dette er grunden til, at Bigdei Lavan er et unikt krav til service i Kodesh HaKodashim på Yom Kippur.
—————————
Kohen Gadols (Ypperstepræstens) rolle i Yom Kippur Avodah (tempeltjeneste) er ret spændende. Halacha mandater, at Kohen Gadol ofre en Tyr som en Korban Chatas (Syndoffer) og bekende (1) synder sig selv og hans husstand, og (2) synder Kohanim, før slagtning. Denne tyr skal også være Kohen Gadols personlige ejendom; det købes ikke med offentlige midler. Kohen Gadol tilbyder derefter en ged som Chatas på vegne af hele nationen. Efter ofre er begge dyr sammenflettet og brændt sammen.
Hvorfor er tyren forbeholdt Vidui for Kohen Gadol, hans familie og hans kolleger Kohanim, og bruges ikke til tilståelse på vegne af hele Det Jødiske Folk? Hvorfor skal Tyren være Kohen Gadols personlige ejendom?
svaret er, at teshuva (omvendelse) og kappara (tilgivelse) fungerer på to niveauer: det af individet og det generelle samfund, hvor jøder som et offentligt organ beder til Hashem og er kommunalt tilgivet. Kohen Gadols personlige offer og tilståelse repræsenterer individets teshuva og kappara-proces; ofring af geden symboliserer teshuva af tsibbur (samfund). Vi er forpligtet til at engagere os i begge niveauer af teshuva på Yom Kippur. Desuden beder Gud os om at omvende os og tage ansvar for vores egne forseelser, og han pålægger også, at vi forbinder os med tsibbur og omvender os gennem offentlig Avodah, som får enestående opmærksomhed. Sammenvævningen af tyren og geden afspejler forholdet mellem teshuva mellem individet og offentligheden, sådan at vi skal bede Gud som både private borgere og medlemmer af det jødiske samfund som helhed. Dette to-lags teshuvah-system er grundlaget for Avodah og tilgivelse på Yom Kippur.
—————————
den første mishna i Yoma bestemmer, at Kohen Gadol skal sekvestreres i en konkurrenceuge før Yom Kippur for at rense sig selv og forberede sig på ferien. Gemara sammenligner denne sekvestrering med den fulde uge med sekvestrering og rensning af Kohen, der brændte Parah Adumah, før han udførte den mitsvah. Grundlaget for sammenligning er, at instrumenter til offentlig oprensning selv skal være uberørte og uberørte for at repræsentere tsibbur og effekt taharah (oprensning) for det. Parah Adumah og Kohen Gadol på Yom Kippur er Klal Yisroels (Det Jødiske Folks) udsendinge for at opnå åndelig renselse. Hvis disse udsendinge er uegnede eller endda lidt mangler i deres egen åndelige beredskab, fortjener de ikke at fungere som ledninger til Guds begavelse af taharah på hans nation. Så må vi også altid være opmærksomme på , at for at udføre nogen rolle som offentlige Funktionærer, er det først nødvendigt at rense os selv, så vi mest effektivt kan være ledninger af kedusha (hellighed) mellem Hashem og hans nation.
—————————
Yom Kippur Avodah har to geder. Den første var en Korban Chatas, som nævnt ovenfor, og den anden blev sendt ud af en klippe i den golde ørken. Denne anden ged havde et skarlagen bånd fastgjort til sine horn, og et separat fragment af dette bånd var ligeledes bundet til toppen af klippen, hvor geden blev ført. Da geden nåede sin endelige destination, blev båndet på klippen hvidt, hvilket indikerer, at Hashem tilgav sit folk. Hvad symboliserer denne anden ged og båndet?
Chasal (vores vismænd) har bemærket, at tilgivelse er en guddommelig gave. Evnen for synder at forsvinde er ulogisk og umulig i menneskelige termer; kun Gud kan udføre et sådant mirakel. Dette er gedens budskab. Geden kasseres, aldrig at blive set igen, på et sted, der sikrer dens uigenkaldelige fjernelse og ødelæggelse. Båndet bliver spontant hvidt; hverken den person, der fører geden eller nogen anden, er involveret i farveændringen; det er helt klart en guddommelig virkning. Så også synder, når ildevarslende forsvinder, og Gud renser os i modsætning til menneskelig logik og evne. Dette er Yom Kippurs mirakel.
