Vi amerikanske forældre ønsker ikke at klamre sig til vores børn. Vi frygter, at vi vil lamme dem følelsesmæssigt, og de vil ikke “klare det” alene. De fleste af os antager ikke, at vores børn vil støtte os, når vi er gamle, og de fleste tør ikke forvente at leve med dem, når vi ikke længere kan passe os selv. Vi kræver ingen specifikke forpligtelser fra vores børn ud over en vagt defineret respekt, der inkluderer at begrave os. I vores alderdom forsøger vi ofte at spørge så lidt som muligt fra dem og foretrækker uafhængighed frem for “at være en byrde.”
de fleste koreanere finder dette forvirrende og umenneskeligt. De fleste ville ikke være enige om, at de som enkeltpersoner skulle tænke på sig selv som adskilt fra deres forældre og familier. De nære familiebånd og afhængigheder, der værdsættes så højt i Korea, kan virke usunde for os; vi mener, at et barns følelse af autonomi er nødvendig for mental sundhed. For koreanerne er sådan autonomi ikke en dyd. “Et liv,hvor egoer alle er autonome, separate, diskrete og selvforsynende for kolde,upersonlige, ensomme og umenneskelige.”*
børn pådrager sig en gæld til deres forældre, der fødte dem og rejste dem. Denne gæld ligger bag ideen om filial pligt: at behandle forældre respektfuldt til enhver tid, tage sig af dem i deres alderdom, sørge dem godt ved ordentlige begravelser og udføre ceremonier for dem efter deres død. Selv opfyldelsen af disse pligter er imidlertid ikke nok til at tilbagebetale gælden til ens forældre. Den fulde tilbagebetaling indebærer også at have børn og opretholde kontinuiteten i familielinjen. Familiens kontinuitet er således en biologisk kendsgerning, som det menneskelige samfund i overensstemmelse med naturloven bør afspejle.
menneskets eksistens begynder ikke med et afskæringspunkt kaldet fødsel. Det ender heller ikke med døden som en terminal. En del af ham har været i kontinuerlig biologisk eksistens fra sin allerførste stamfader. En del af ham har levet, i eksistens, med hver eneste af de mellemliggende forfædre. Nu eksisterer han som en del af dette kontinuum. Efter hans død, bortset fra ham fortsætter med at eksistere, så længe hans biologiske efterkommere fortsætter med at leve.*
koreanerne indarbejder det faktum, at biologisk kontinuitet er i deres familieliv i henhold til gamle ideer om fødsel og undfangelse. Mødre traditionelt blev anset for at producere kødet af deres børn, og fædre til at give knoglerne. Da knoglen varer længere end kød,blev slægtskab gennem mænd anset for mere bindende end gennem kvinder.Selv i dag videregiver mænd medlemskab af deres klan til deres børn,mens kvinder ikke gør det. Dermed,selvom moderens anden fætre kan gifte sig, ingen med nogen grad af slægtskab gennem mænd,uanset hvor fjernt, kan. Mere end japansk og kinesisk overholder koreanerne traditionellekonfucianske principper for familieorganisation. Confucius (6. århundredeb.C.) og hans tilhængere lærte, at kun et land, hvor familielivet var harmonisk, kunne være fredeligt og velstående. Staten, faktisk universet, var familien skrevet stort—med den kinesiske kejser, det patriarkalske link til kosmiske kræfter (gennem ritualer han udførte) og den koreanske konge hans yngre bror. Denne opfattelse af universiteterne de varme følelser af tilknytning og afhængighed genereret i familien til alle menneskelige relationer. Confucians fejrede dette link med et symbol på mindre cirkler inden for større, den stadigt voksende sfære af menneskelige relationer fra selvet, til familien, til samfundet, til universet.
blodbånd gør hengivenhed spontan blandt slægtninge. Selv dyr og fugle deler denne evne med mennesker. Slægtskab giver den primære interpersonelle kontekst, hvor et barn lærer at give og modtage kærlighed med andre mennesker. Med dette præparat udvider et barn sit netværk af menneskelig interaktion med ikke-slægtninge. En person, der er i stand til stærkt følelsesmæssigt engagement med andre, betragtes som besidder rigelig menneskehed. Intense følelser betegner stærkt interpersonelt engagement. Hengivenhed varmer selv hjertet af dead.It lindrer den bedøvende kulde i et gravkammer. *
den traditionelle familie
selvom koreanere troede blodforhold naturlige og ideelle udgangspunkt for gode forhold uden for familien, antog de aldrig, at et lykkeligt familieliv opstod spontant. Harmoni og jævn strøm af kærlighed blev set som et resultat af korrekt patriarkalsk regulering af kvinder og børn. Familien skal drives som et” velvilligt monarki”, den ældste mand som husstandshoved. Sønner forblev hjemme efter at de blev gift, mens døtre gik til at bo hos deres ægtemændfamilie.
selvom historisk yngre sønner og deres hustruer til sidst splittede sig fra deres udvidede familier efter et par års ægteskab, boede de i nærheden, socialt afhængige af deres bedstefædre, fædre og ældre brødre. Ældste sønner lykkedes familieledelsen og arvede størstedelen af rigdommen. De forlod ikke deres udvidede familier, fordi de var ansvarlige for deres gamle forældre. Da deres forældre døde, ældste Sønner overholdt komplekse sorgbegrænsninger i et til tre år, og gennemførte årlige mindeceremonier for deres forældre og andre medlemmer af deres familielinje. Så længe der var Sønner, der skulle overtage familieledelsen, da deres Fædre døde, blev familier opretholdt på ubestemt tid.
små børn i Korea blev (og er) forkælet; toilet træning var afslappet, og disciplin begyndte meget senere end i amerikanske familier.Koreanerne følte, at der ikke var nogen mening med at disciplinere børn, før de var gamle nok til at ræsonnere. Da et barn nåede seks eller syv,imidlertid, træning begyndte for alvor: forældre begyndte den strenge adskillelse af piger og drenge, i overensstemmelse med konfuciansk etik, og de trænede børn til at bruge den respektfulde stemme til de ældre eller mere socialt fremtrædende.
da han nåede syv, vidste en dreng, at han skulle bruge den respektfulde måde at tale til sin ældre bror på, og han vidste, at hvis han ikke gjorde det, ville det resultere i hurtig og sikker straf. Drenge fra de fleste familier blev lært at læse og skrive det indfødte koreanske alfabet (Han ‘ gul) og i mange familier også at læse og skrive klassisk kinesisk. Piger blev imidlertid betragtet som” udenforstående, der vil forlade familien”, og flertallet blev ikke lært at læse eller skrive selv det koreanske alfabet. En pige med syv vidste normalt, at hendes position i familien var ringere end hendes brødre, for da hun giftede sig, forlod hun familien.
under det gamle familiesystem arrangerede forældre ægteskaber uden samtykke fra deres børn, enten kvindelige eller mandlige. Da døtre forlod deres forældre for at bo hos deres mands familier, var ægteskabet ofte traumatisk for dem. Nye hustruer forsøgte selvfølgelig at behage deres ægtemænd, men vigtigere var de nødt til at behage deres svigermor.Svigermor instruerede den nye kone i sit husarbejde og havde magten til at sende bruden hjem i skændsel, hvis bruden alvorligt utilfredse hende. Nogle gange var denne justering svært for bruden. Et humoristisk koreansk ordsprog siger, at en ny brud skal være “tre år døv, tre år stum, og tre år blind.”Bruden bør ikke være ked af at skælde, bedre ikke at høre overhovedet. Hun skulle ikke miste temperamentet og sige ting, hun måske fortryder senere, bedre ikke at tale overhovedet. Da hun ikke skulle kritisere noget i sit nye hus, ville hun være bedre blind. De fleste svigerdøtre tilpassede sig deres nye liv, fordi de fleste svigermødre var glade for at have en god svigerdatter til at hjælpe med husarbejdet. Når svigerdatteren havde en søn, var hendes plads i familien sikker.
det konfucianske ideal om streng adskillelse af mænd og kvinder førte til arbejdsdeling i indvendigt og udvendigt arbejde. Mænd arbejdede udenfor og tog sig af større markafgrøder, mens kvinder arbejdede inde i husarbejde, spinding, vævning og madlavning. Fattige kvinder havde intet andet valg end at arbejde i markerne, i det mindste lejlighedsvis, men jo mere elite en familie, jo mere usandsynligt ville dens kvinder ses uden for husforbindelsen. Traditionelle koreanere forherligede den beskedne gentry kvinde, der døde i et brændende hus i stedet for at forlade sin afsondrethed.** Dronning Inhyon, en model af feminin beskedenhed i to århundreder, sekvestrerede sig til sine private værelser efter at være uretmæssigt detroniseret.
selvom denne arbejdsdeling var et principielt spørgsmål for eliten, fandt almindelige mennesker det et spørgsmål om praktisk overlevelse. For landbrugshusholdninger fungerede den indvendige afdeling godt; kvinder kunne blive hjemme med deres børn, mens de arbejdede. Men hvor denne arbejdsdeling underminerede den økonomiske overlevelse, blev andre opdelinger vedtaget—på trods af tabet af familiestatus ved at afvige fra det konfucianske ideal. For eksempel blev mandlige og kvindelige roller regelmæssigt vendt i fiskerbyer på øer ud for Koreas sydkyst. I disse ikke-landbrugsområder leverede kvinder familieindkomst ved at dykke efter tang, skaldyr og andre spiselige ting. I andre dele af Korea tjente kvinder undertiden til livets ophold som shamaner, religiøse specialister, der havde tendens til deres klients åndelige velfærd ved at udføre ceremonier for dem.*** I begge tilfælde, når kvinder leverede det meste af familieindkomsten, kunne mandlige og kvindelige roller vendes med mænd derhjemme og kvinder, der driver familien.
ændringer i familiestrukturen siden 1960
efter befrielse fra japanerne i 1945 reviderede koreanske lærde og advokater Koreas juridiske struktur. De reviderede familie, såvel som kommerciel, lov til at imødekomme forhold, der var mere egnede til det industrielle samfund, de håbede at opbygge. Nu bor de fleste koreanere i byer og arbejder i fabrikker eller store virksomheder og går ikke længere på gård. Store udvidede familier, som ikke kan passe ind i overfyldte bylejligheder, er vanskelige at vedligeholde. Da folk ofte flytter for at finde arbejde, kan ældste sønner ofte ikke bo hos deres forældre. Den nye borgerlige lovbog fra 1958legaliserede ændringer, der favoriserer disse nye betingelser. I det væsentlige svækkede den nye kode husets hoved og styrkede forholdet mellem mand og kone.
i dag kan hushovedet ikke bestemme, hvor familiemedlemmer bor. Den ældste søn kan nu forlade hjemmet mod sin fars vilje. Ægtemænd og hustruer deler magten til at bestemme børnenes uddannelse og straf. Børn kan beslutte sig for deres egne ægteskaber, og forældrenes tilladelse er ikke påkrævet, hvis de er i alder. Yngre sønner forlader deres forældre for at danne deres egne familier, når de gifter sig, og hushovedet har ikke længere den juridiske ret til at styre al familieejendom. Siden implementeringen af den nye Civillovgivning har alle børn lige krav på deres forældres ejendom.
ægteskabssystemet var allerede ændret af Anden Verdenskrig. nogle familier tillod børn at mødes og godkende potentielle ægtefæller. Oplevelsen af politikeren Kim Yongsam i 1950 ‘ erne er typisk for ægteskaber blandt ikke-traditionalister, selv før revisionen af den juridiske kode.
Kim minder om, at hans familie sendte ham et vildledende telegram, der informerede ham om, at hans elskede bedstefar var ved at dø. Rushing hjem Kim fandt han var blevet lokket i en fælde. Hans familie pressede ham til at gøre sin pligt som ældste søn og gifte sig straks. Modvilligt accepterede han at gå med en ven af familien, der havde arrangeret besøg i potentielle brudes hjem-tre om morgenen, tre mere om eftermiddagen. Kvinden, han til sidst giftede sig med, imponerede ham med sin evne til at diskutere Dostojevskij og Hugo. Kims forældre var liberale, men i fortiden 30 år har børn fået endnu mere kontrol over, hvem de gifter sig med.
kærlighedskampe er ikke længere ildeset, men arrangerede ægteskaber er stadig mere almindelige. Par og deres forældre har formelle møder barndom tearooms til størrelse hinanden op, og nogle gå gennem snesevis af disse møder, før at finde en partner. Selv par, der gifter sig af kærlighed, beder ofte deres forældre om at arrangere ægteskabet for at observere traditionel god form.
arrangerede ægteskaber er fortsat populære, fordi unge mænd og kvinder i Korea finder afslappet socialisering akavet og ofte føler, at de mangler oplevelsen af at vælge deres egne partnere. Selvom afslappet dating er nu mere almindelig, mest interaktion mellem unge mænd og kvinder forekommer i grupper. Udførlige spil som lotterier bruges undertiden til at matche mennesker; unge koreanere finder den potentielle afvisning involveret i at bede om en dato overvældende. Arrangerede ægteskaber virker også sikre, fordi kløften klart vurderer brudens og brudgommens sociale baggrund. Efter deres forlovelse, et par går sammen, så de kender hinanden godt, når de gifter sig. Dette mønster er så almindeligt, atkoreanere antager, at et ungt par, der regelmæssigt går sammen, vil blive gift.
en undersøgelse af den store by Taegu udført i 1970 ‘ erne viste, at 83% af de unge ægtepar havde arrangeret ægteskaber. Ægtemændene i arrangerede ægteskaber og i kærlighedskampe var omtrent lige så tilfredse. Hustruer i kærlighedskampe var kun lidt mere tilfredse end dem i arrangerede ægteskaber.
på trods af de nylige ændringer forbliver grundlæggende egenskaber ved den traditionelle koreanske familie. Hver person i familien har stadig en klart defineret rolle, hver afhængig af andre inden for familieenheden.Koreanerne tilpasser deres traditionelle ideer om åndelig og biologisk indbyrdes afhængighed i familien til nye forhold. Den moderne novelle,” lidelser for far og søn ” af Han Keun-chan illustrerer en bestemt sag. En far henter sin søn, der vender tilbage fra koreaneren War.At banegården faderen ser, at hans søn har fået amputeret et af benene. Faderen mistede selv en arm under tvangsarbejde under japanerne. Når de går hjem, kommer de til en strøm. Faderen lægger sin søn på ryggen og med en resterende arm, holder sin søns et resterende ben og hvisker: “du gør hvad du kan gøre ved at sidde, og jeg vil gøre hvad jeg kan ved at løbe rundt.”****
familien bevarer stadig et mandligt hushoved. Arv af familieledelse fortsætter stadig gennem Faderens linje, og sønner arver stadig mere rigdom end døtre. Børn,især ældste sønner, er stadig juridisk ansvarlige for plejen af deres ældre forældre. Arbejdsdelingen inden for familien forbliver stort set den samme som før 1958. Mænd tjener til livets ophold, og kvinder tager sig af huset og børnene. Selv når hustruer arbejder uden for hjemmet, ægtemænd synes normalt det er pinligt at hjælpe med husarbejde, og sociologer har fundet ud af, at det er sjældent, at ægtemænd gør det, selvom nogle yngre hjælper. Imidlertid, selv når vi går i pressen, situationen i Korea ændrer sig hurtigt, flere og flere kvinder dimitterer fra college og arbejder uden for hjemmet. Denne ændring kan ikke undlade at påvirke arbejdsdelingen dramatisk, især i byområder.
strukturen eller familien forbliver kun med perifere ændringer, mere markante ændringer i potentia, fordi de centrale konfucianske værdier, der formede den, stadig er en stor kraft i det koreanske liv.
noter
* se Hahm Pyong-choon, “udfordringen ved vestliggørelse,” koreansk kultur, Vol. 3, Nr. 1, Marts 1982.
** se Laurel Kendall,” mistænkte frelser af koreanske ildsteder og hjem, ” Asien, Vol. 3, Nr. 1, Maj/Juni 1980.
* * * se Youngsook Kim Harvey, seks koreanske kvinder: socialisering af shamaner. St. Paul: Vest Forlag, 1979.
* * * * se Hvang snart vundet,” et glimt af humor i koreansk litteratur”, inHumour i litteratur øst og vest, Seoul: P. E. N. InternationalCongress, 1970.
Forfatter: Clark Sorenson.
