Vers 1
Das Buch Joshua schließt mit einer feierlichen Zeremonie unter der Leitung von Joshua, in der Israel den Bund mit Jehova, ihrem Gott, ihrem wahren König und Befreier, erneut ratifizierte.
In den letzten zwei oder drei Jahrzehnten gab es einen großen Durchbruch im Verständnis eines Merkmals des Pentateuchs und Josuas, das bis vor kurzem noch nie bekannt war, und dieses neue Wissen hat praktisch alle Kommentare, die man in vielen Kommentaren noch lesen kann, absolut veraltet und falsch gemacht.
FEHLERHAFTE KOMMENTARE
Anstatt sich die Zeit zu nehmen, die Behauptungen kritischer Gelehrter Vers für Vers zu widerlegen, zitieren wir hier eine Reihe von Erklärungen, die von verschiedenen Kritikern auf verschiedene Verse, Absätze oder sogar Kapitel in Josua angewendet wurden, die nicht mehr akzeptabel sind:
„Das Buch scheint ein Gemisch widersprüchlicher Erzählungen zu sein, von denen die meisten unhistorisch sind. Es gab eine Reihe von Herausgebern von Joshua. Die letzten Verse wurden wahrscheinlich vom letzten Herausgeber hinzugefügt. Dies ist die Adresse, an die „E“ gedacht hat.; Josua 24:17-18, die Antwort des Volkes ist eine durchgeführte liturgische Einheit (später als Josua natürlich). Wir haben erkannt, Josias Herrschaft (ca. 621 v. Chr.) als die wahrscheinlichste Einstellung für die erste Ausgabe von Joshua (Deuteronomium 1).“ Usw., etc., etc.
Die AUTHENTIZITÄT von Josua als historische und echte Erzählung, die von Josua selbst im Schatten der Tage Moses gegeben wurde, wird heute von konservativen Gelehrten als praktisch BESTÄTIGT akzeptiert und durch die archäologischen Entdeckungen vor einigen Jahren vieler Aufzeichnungen des alten hethitischen Reiches in Bezug auf ihre Beziehungen zu ihren Vasallenstaaten bewiesen, die von George E. Mendenhall in der Mitte des zweiten vorchristlichen Jahrtausends (1450-1200 v. Chr.) datiert wurden. Von sehr großer Bedeutung sind Kopien der alten Oberhoheitsverträge, die die Bundesverpflichtungen zusammenfassen, die der hethitische König den Vasallen auferlegt hat. Die Form dieser alten Bündnisse wird sowohl im Deuteronomium als auch hier im Buch Josua genau verfolgt, und dies identifiziert sowohl den Pentateuch als auch Josua positiv als in dieser frühen Zeit geschrieben. Es gibt keine Beispiele für diese besondere Form von suzerainty-covenant Vertragsdokumente nach dem Jahr 1000 v. Chr. Die wichtige kritische These, dass siebten Jahrhundert v. Chr. Priester „produziert“ große Teile dieser frühen Bücher wird dadurch widerlegt. Das Wissen über diese alte Form ging Jahrtausende nach 1000 v. Chr. verloren und wurde erst in den letzten zwei oder drei Jahrzehnten „entdeckt.“ Doch genau hier ist es in Josua!
So wie Kline über Deuteronomium sagte, können wir auch über Josua sagen:
„Die klaren Behauptungen des Deuteronomium selbst, die zeremoniellen Abschiedsreden Moses selbst an die Kinder Israels in den Ebenen von Moab zu sein, werden von der gegenwärtigen orthodoxen christlichen Wissenschaft akzeptiert.“
Blair bezeichnete diese neuen Informationen als „Eines der wichtigsten Wahrzeichen in der jüngsten Studie der O.T.“ Es basiert auf der Veröffentlichung von George Mendenhalls Gesetz und Bund in Israel und dem alten Nahen Osten, veröffentlicht in the Biblical Archaeologist im Jahr 1954.
Natürlich hat es keinen Sinn zu behaupten, Josua habe sein eigenes Begräbnis gemeldet. Noch, ist es in irgendeiner Weise angemessen, dieses Konto als die Arbeit eines „Herausgebers“ zu bezeichnen.“ Dass ein INSPIRIERTER MANN den Bericht hinzugefügt hat, ist sicher, aber es besteht keine Notwendigkeit, diese unbekannte Person als „Redakteur“ zu bezeichnen, was bedeutet, dass er das ganze Buch geschrieben oder überarbeitet hat! Sir Isaac Newton in allem war wahrscheinlich richtig in seiner Annahme, dass es der Prophet Samuel war, der den Bericht über den Tod von Moses und Josua hinzufügte und sagte: „Samuel hatte Muße in der Regierungszeit Sauls, um sie in die Form der Bücher Moses und Josua zu bringen, die jetzt erhalten sind.“
Viele sehr angesehene und gelehrte Männer akzeptieren dieses neue Verständnis, das so viel Sicherheit für die Geschichtlichkeit, Genauigkeit und Authentizität dieser biblischen Bücher gibt. Woudstra zitierte folgendes:
„Kommentatoren, die dieses Schema auf ihre Interpretation von Joshua 24 angewendet haben, sind: J. J. De Vault, John Rea, CF Pfeiffer, Efharrison (Herausgeber), Wycliffe Bible Commentary (Chicago, 1962), C. Vonk, PC Craigie (sein Deuteronomium ist vollständig um das Muster des Bundesvertrags herum strukturiert).“
Zur obigen Liste können wir auch Merrill F. Unger, Hugh J. Blair und andere hinzufügen.
Es ist auch bezeichnend, dass praktisch alle neueren liberalen Gelehrten die Existenz dieser alten Bündnisvertragsformen zugeben und sie etwas vollständig beschreiben, sich jedoch in einigen Fällen an die Theorien klammern, die durch diese Information geleugnet werden. Tatsächlich sind wir Morton für diese gute Beschreibung eines alten Oberhoheitsvertrags zu Dank verpflichtet:
Sechs Elemente finden sich typischerweise in den hethitischen Vertragstexten. Zu jedem Element sind entsprechende Referenzen aus diesem Kapitel aufgelistet:
1. Identifizierung des großen Königs und Verfassers des Bundes (Josua 24: 2; Exodus 20:1-2).
2. Aufzählung der gnädigen Handlungen des Königs, die den Vasallen zur Loyalität verpflichten (Joshua 24: 2-13; Exodus 20: 2).
3. Bundsverpflichtungen des Vasallen, die typischerweise absolute Loyalität fordern und ausdrücklich offizielle Beziehungen zu ausländischen Mächten verbieten (Joshua 24: 14,23; Exodus 20: 3).
4. Anweisungen zur Hinterlegung des Dokuments im Heiligtum zur regelmäßigen öffentlichen Lesung (Joshua 24: 25,26; Deuteronomium 31: 9-13).
5. Gottheiten von Bündnispartnern, die als Zeugen angerufen werden (Josua 24:22); im monotheistischen Israel war eine Anpassung erforderlich (Jesaja 1: 2; Micha 6: 1-2).
6. Segen begleitet Treue; Flüche, die sich aus Verletzung (Joshua 24:20; 8:34; Deuteronomium 27-28).
Ein weiteres sehr wichtiges Element, das in diese Zusammenfassung aufgenommen werden sollte, ist die Bestimmung, den Pakt von Zeit zu Zeit zu erneuern. Dies wurde „die dynastische Anforderung“ genannt.“ Wir werden es unten bemerken.
Wiederum von Morton: „Aus dieser Zusammenfassung geht hervor, dass Josua 24 eine klare Beziehung zu den Bündnisformen der alten Verträge im Nahen Osten hat. Morton räumte zwar ein, dass dies „auf die Einheit und das Alter der Kerntraditionen hinweist, auf denen der Bund von Sichem beruhte“, aber unserer Ansicht nach geht er viel weiter. Es zeigt die Antike und Einheit des Pentateuch und das Buch Josua.
„Und Josua versammelte alle Stämme Israels nach Sichem und rief die Ältesten Israels und ihre Häupter und ihre Richter und ihre Amtleute; und sie stellten sich vor Gott. Und Josua sprach zum ganzen Volk: So spricht der Herr, der Gott Israels: Eure Väter wohnten vor Alters jenseit des Stromes, nämlich Thera, der Vater Abrahams, und der Vater Nahors; und sie dienten andern Göttern. Und ich nahm deinen Vater Abraham von jenseit des Stromes und führte ihn durch das ganze Land Kanaan und mehrte seinen Samen und gab ihm Isaak.“
Die Erwähnung aller Richter und Beamten des Volkes unterstreicht die strenge Formalität dieser feierlichen Zeremonie. Joshua 23 und Joshua 24 beide verfügen über eine Adresse von Joshua; und auf dieser Grundlage eilen Kritiker zu dem Schluss, dass es sich um getrennte Berichte desselben Ereignisses handelt; „Aber Joshua 23 ist Joshuas informelle Ansprache an die Führer des Volkes, und Joshua 24 ist eine formelle, öffentliche Erneuerung des Bundes.“ Die letzte öffentliche Handlung Josuas bestand also darin, sein Volk zu einer formellen und feierlichen Erneuerung des Bundes in Sichem zu führen.
„Nach Sichem …“ (Josua 24:1). Einige Gelehrte staunen, dass diese Zeremonie in Sichem statt in Silo stattfand, wo sich die Stiftshütte befand, und vergessen anscheinend, dass die Stiftshütte eine bewegliche Sache war. Die einfache und offensichtliche Wahrheit ist, dass es genau zu diesem Anlass nach Sichem gebracht wurde; Die Tatsache, dass es nicht speziell erwähnt wird, spielt keine Rolle. Die Stiftshütte muss an hundert verschiedenen Orten in der Geschichte Israels gelegen haben, und doch gibt es in der Bibel kaum Informationen über die tatsächliche Durchführung solcher Bewegungen, mit Ausnahme der Entfernung nach Jerusalem in Davids neuem Wagen! Woher wissen wir, dass die Stiftshütte mit ihrer Bundeslade und all den anderen heiligen Möbeln in Sichem war? Die Worte „vor Gott“ in Josua 24: 1 beweisen dies. Hundert Stellen in Exodus und Levitikus machen deutlich, dass, wenn ein Anbeter mit einem Opfer vor Gott kam, es im Tabernakel war! Die Übersetzer der Septuaginta (LXX) wussten das, aber im Jahr 255 v. Chr., als die Septuaginta (LXX) fertig war, wurde die „One Place only“ -Theorie weithin akzeptiert. Um dem zu entsprechen, verlegten sie einfach den Ort dieser Bundeserneuerungszeremonie nach Silo (Joshua 24: 1,25 in der LXX), wo natürlich die Stiftshütte ruhte, bis sie sie für diese Zeremonie nach Sichem verlegten. Gelehrte lehnen den Shiloh-Ort für diese Zeremonie ab. Die große Wahrscheinlichkeit, dass die Stiftshütte für das hier beschriebene Ereignis nach Sichem verlegt wird, klärt alles auf. Der Satz „Sie stellten sich vor Gott“ kann einfach nicht anders verstanden werden. Wie Boling betonte: „Vor Gott impliziert die Gegenwart der Arche.“ Die Schlussfolgerung von Plummer in Bezug auf diese Frage ist einfach: „Die Stiftshütte wurde zweifellos bei dieser großen Gelegenheit nach Sichem verlegt.“
Woudstra wies darauf hin, dass einige nicht glauben, dass sich „vor Gott“ notwendigerweise auf die Arche oder den Tabernakel bezieht; aber: „Der Ausdruck wird ausreichend durch Sichems heilige Assoziationen erklärt, die auf patriarchalische Zeiten zurückgehen. Solche Assoziationen waren natürlich sehr wichtig, und wir werden diese unter dem Artikel „Sichem“ unten bemerken, aber wir können die Aussage Jakobs nach dem Traum in Bethel nicht akzeptieren, dass „Sicherlich Gott an diesem Ort ist „, als Beweis dafür, dass Gott sich dauerhaft in Sichem aufgehalten hat!
SICHEM
Dort war bereits eine weitere große Erneuerung der Bundeszeremonie durchgeführt worden, wie wir in Josua 8 lesen. Der Ort war reich an der Geschichte der Patriarchen. Es war die Szene des ersten Bundes Gottes mit Abraham (Genesis 12: 6-7). Abraham baute hier einen Altar, den ersten in Kanaan, auf seinem Weg von Haran nach dem Tod von Terah. Jakob soll auf seiner Flucht von Esau hierher gekommen sein. Hier befahl Jakob höchstwahrscheinlich seiner Familie, ihre Götzen zu begraben. Jakob wählte dies als seinen Wohnsitz und blieb dort bis zur Vergewaltigung von Dinah und der schrecklichen Rache an den Bürgern dieses Ortes durch Simeon und Levi. Es war eine levitische Stadt und eine der Zufluchtsstädte. Jakob kaufte hier ein Feld für ein Grab, und Josephs Gebeine wurden dort begraben. „Sichem war ein Ort, der die Israeliten mit den tiefsten Gefühlen inspirieren sollte.“ (Siehe weitere Informationen über Sichem in Josua 21.)
„Jenseits des Flusses …“ Dies ist ein Hinweis auf den Euphrat.
„Eure Väter … anderen Göttern gedient.“ Sowohl Terah (Abrahams Vater) als auch Nahor, sein Onkel, waren Götzendiener, aber es wird NICHT gesagt, dass Abraham ein Götzendiener war. Es gibt keinen Grund, an der jüdischen Tradition zu zweifeln, dass „Abraham, während er in Ur der Chaldäer war, wegen seiner Abscheu vor dem Götzendienst verfolgt wurde und daher von Gott aus seinem Heimatland weggerufen wurde.“ In der gesamten Geschichte Israels gab es viele Jahre lang eine Vorliebe einiger von ihnen für Götzendienst. Es wird daran erinnert, dass Labans Hausgötter von Rahel gestohlen wurden, und genau hier in diesem Kapitel (Josua 24: 14) flehte Josua das Volk an: „Leg die Götter weg, denen deine Väter jenseits des Flusses gedient haben.“
Blair wies darauf hin, dass hier in Josua 24:1, wir haben die Identifizierung des Herstellers des Bundes in der Präambel. „Dies ist das regelmäßige Muster der Oberhoheitsvertrag Bündnisse.“ Eines der Merkmale dieser alten Form des Bundes“ war die Notwendigkeit, ihn von Zeit zu Zeit zu erneuern, und genau das haben wir hier in Sichem.“
