Auspacken meiner Kindheit und damit meiner Bitterkeit
Das Aufwachsen in Austin, TX, in den frühen 2000er Jahren beinhaltete viele Momente voller Verlegenheit und Scham aufgrund meiner Kultur und meines Erbes.
Während des Mittagessens eines Tages in der 1. Klasse öffnete ich den zerkratzten Ziploc-Behälter mit 주먹밥 / jumeokbap (Reisbällchen), der genau die richtige Menge an 멸치 / Myeolchi (Sardellen) und saftigem 참치 / chamchi (Thunfisch) in der Mitte enthielt. Jeder um mich herum am Cafeteria-Tisch knirschte bei dem starken Geruch die Nase hoch, als ob die stundenlange Arbeit meiner Mutter in der Küche, die Reisbällchen mit Sojasauce getränkten Plastikhandschuhen von Hand herzustellen, nasses Hundefutter wäre. Ein Klassenkamerad spuckte aus: „Was ist das für ein Geruch?“ Diese unvermeidliche Frage, die direkt nach dem Aufbrechen meines Mittagessens in der Luft lag, wurde zu einer gefürchteten Frage, die meine Grund- und Mittelschulerinnerungen plagte.
Hätte ich damals das Vertrauen gefunden oder gewusst, was ich sagen sollte, hätte ich argumentiert, dass starke und fermentierte Gerüche ihren rechtmäßigen Platz neben anderen Lebensmitteln hätten. Dies waren die Gerüche, die mein Zuhause repräsentierten, und die Gerüche, die ich in der Mitte des Esstisches finden würde. Auf dem klapprigen Holz in der Mitte befand sich ein großer silberner Topf, gefüllt mit einer Art 찌개 / jjigae (Eintopf), umgeben von einer Vielzahl weißer Porzellanschalen mit gestapelten Hügeln aus 갈비 / Galbi, 잡채 / Japchae, Spinat, normalem und Eichel-Tofu, bestreut mit Sesamsamen, und 김치 / Kimchi. Auf der Seite wären kleine Seen der Essig-Sojasauce-Sesam-Mischung, perfekt für 만두 / Mandu und 두부 / Tofu zum Eintauchen.
In der Küche lasse ich mich von wogenden Dampfwolken verschlingen. Wenn die Gerüche aus der Küche nicht stark, fermentiert, herzhaft oder subtil süß waren, wusste ich sofort, dass Mama entweder amerikanisches Essen wie Pasta oder Mac und Käse backte oder kochte. Sie wechselte zu Lebensmitteln wie Miniwaffeln mit Frischkäse und wirbelnden Nudeln mit Erdnusssauce, als ich ihr erzählte, dass das koreanische Essen, das sie für mich zubereitet hatte, in meinen Kursen und in der Cafeteria unerwünschte Aufmerksamkeit erregte. Nach diesem Wechsel entwickelte ich eine besondere Vorliebe für Kombinationen aus roten Bohnen und Frischkäse, da Mama immer noch Wege fand, Elemente koreanischen Essens in mein jetzt amerikanisches Essen zu integrieren.
Dies sind die krassen, lebendigen Erinnerungen, die auftauchen, wenn ich über ein Jahrzehnt später mit meinen Freunden in einem von mehreren K-BBQ-Orten in Oakland, KALIFORNIEN, sitze, die über eine 10-minütige Fahrt oder eine 16-minütige Fahrt erreichbar sind AC Transit Busfahrt. Ein Freund ist der „designierte Fleischflipper“, als wäre dies ein lebenslanges Ritual, an dem sich meine Freunde beteiligt hatten. Ohne von einem Kellner oder Restaurantmitarbeiter angewiesen zu werden, wissen sie irgendwie schon, das Fleisch nur einmal mit der Metallzange umzudrehen, denn so bleibt seine Saftigkeit erhalten. In dem Moment, in dem das Fleisch als fertig erachtet und vom Grill genommen wird, graben sich meine Freunde mit einem Jubel und dann einem Augenzwinkern in den 삼겹살 / samgyeopsal (Schweinebauch), wobei der Schweinebauch immer noch zu heiß ist und die Dächer des Mundes verbrennt, während sie den reichen, fettigen Geschmack genießen.
Eine andere deutliche, aber verwandte Erinnerung infiltriert meinen Geist und versetzt mich in den klebrigen, brennenden Sommer 2018. In 경주/Gyeongju, im ländlichen Südosten Koreas, trinke ich Bier mit meiner 할머니/halmeoni (Oma) und 고모/gomo (Tante). Als ich mein erstes Schnapsglas öffnete, Ich erinnere mich, mein Gesicht zur Seite zu drehen, weil es als unhöflich angesehen wird, vor Ältesten zu trinken.
Ich habe nicht gelernt, wie man das macht, von meiner Mutter, die nur ein Glas Wein trinkt, um ihr beim Schlafen zu helfen, oder von meinem Vater, der Art von Person, die seine alkoholischen Tendenzen leugnet, wenn er seine tägliche Dose Bier öffnet. Ich habe das aus einem Buzzfeed-Video mit Evan Ghang gelernt, ein gebürtiger Koreaner, Steven Lim die richtige koreanische Trinketikette beibringen, ein chinesisch-malaysischer Amerikaner, in einem seiner „Worth It“ -Videos. Ich war Steven, aber im Gegensatz zu ihm hatte ich keine Gefühle der Neuheit, weil ich einen coolen neuen Brauch aus einer Kultur gelernt hatte, die nicht seine eigene war. Stattdessen hatte ich das Gefühl, Amnesie erlebt zu haben und Aspekte einer Kultur neu zu lernen, von der ich bereits erwartet hatte, dass sie meine eigene ist, wie ein Außerirdischer, der irgendwie Verbindungen zu einer Gesellschaft hatte, mit der sie nicht aufgewachsen war.
Meine Oma machte mir ein Kompliment, weil sie von dieser Geste beeindruckt war und wie kulturbewusst ich war. Ich schämte mich.
Die Beschämung, die ich von meinen nicht-koreanischen, sehr amerikanischen, sehr weißen Kollegen für das Essen bekam, das ich mitbrachte — was für sie eklektisch und exotisch war, aber für mich vertraut und zu Hause – wäre erträglich gewesen, wenn ich eine Gemeinschaft gehabt hätte, auf die ich mich verlassen konnte, die Unterstützung und Zuflucht vor der Schande bot, die ich erhielt. Noch, Es gab eine noch durchdringendere, finstere Schande, die ich von der koreanischen und koreanisch-amerikanischen Gemeinschaft ertragen musste.
Die Beschämung, die ich von dieser Gemeinschaft erhielt, entsprang meiner Erziehung. Als ich geboren wurde, wurde mir sowohl Koreanisch als auch Englisch beigebracht. Bis zum Alter von 3, Ich lebte das Leben eines typischen koreanisch-amerikanischen Kindes in Austin, TX, und noch wichtiger, Ich kannte Koreanisch und Englisch gleichermaßen. Im Gegensatz zu den wenigen koreanischen Nachbarskindern, die in meiner Nähe lebten, war ich jedoch nicht in der koreanischen Schule eingeschrieben, als ich in die Vorschule kam und meinen ersten Kontakt mit dem englisch dominierten Schulsystem hatte.
Mom wusste von raising/oppa (big brother), dass ich schnell meinen englischen Wortschatz aufbauen musste. 오빠 stimmte nicht nur zu, sondern sagte laut Mutter auch, dass er auf keinen Fall „eine dumme Schwester“ haben könne.“ Er fuhr fort, mich für die nächsten Jahre der Grund- und Mittelschule in allem, was mit Schreiben zu tun hatte, zu betreuen, vom kreativen Schreiben bis zur literarischen Analyse.
Vielleicht war es die unglaubliche Betonung, die Mom auf den SAT legte. Vielleicht war es ihre verständliche Angst, dass ich mich nie einfügen würde, wenn ich Englisch nicht so schnell beherrsche wie meine texanischen Kollegen. Ungeachtet dessen, woran ich mich erinnere, ist meine Kindheit, die darin bestand, SAT-Vokabeln zu üben, Bücher wie Stolz und Vorurteil zu lesen, Mäuse und Männer, und Väter und Söhne, und sie zu beenden, ohne wirklich zu wissen, was genau diese Geschichten zu vermitteln versuchten.
In der 4. Klasse antwortete ich auf Mamas Koreanisch nur auf Englisch.
Mit dieser Art der Erziehung war es unvermeidlich, dass mein Koreanisch stagnierte, während mein Englischniveau stieg. Wie ich aussah und wie wenig ich in der Schule sprach, obwohl, Mein eigener Lehrer nahm an, dass ich mehr Koreanisch und weniger Englisch konnte. Es fühlte sich wie ein Schlag ins Gesicht an, als ich in der 1. Klasse in eine ESL-Klasse gebracht wurde. Ich gehörte zu Ashley, Schicksal, Maddie, und Rachel im regulären Klassenzimmer der 1. Klasse, nicht mit Junghyun, Jimin, und Yoonseo in der ESL-Klasse. Es war so dekoriert, dass ich das Gefühl hatte, wieder in der Vorschule zu sein und mich zurückzubilden, anstatt meine Sprachkenntnisse zu verbessern.
Außerhalb des ESL-Klassenzimmers versuchte ich jedoch, mich unter die koreanischen Kinder auf dem Spielplatz zu mischen. Die koreanischen Kinder waren normalerweise in ihrer eigenen Gruppe, weg von der Mehrheit – weiße Kinder, die die Schaukeln oder Rutschen oder den neugierigen Lehrerersatz in Beschlag nahmen. Junghyun machte einen Witz auf Koreanisch, und ich, am Rande des Rings anderer koreanischer Kinder stehen, lachte mit ihnen zusammen, obwohl sie nicht verstehen konnte, was sie sagte. Aber Raubtiere können Angst in Beute riechen, und Junghyun hat sich auf mich konzentriert. Mit der hohen, anmaßenden Stimme und der herablassenden Haltung, die sie von ihrer strengen, anmaßenden Mutter annahm, bemerkte sie: „Das war nicht dazu gedacht, dass du darüber lachst — du kannst mich nicht einmal verstehen!“ Alle anderen lachten und der Spielplatz verschwamm, als ich meinen Kopf hängte.
Diese Kindheitserfahrungen im Klassenzimmer schufen den Nährboden für meine immer noch anhaltende Schande über meinen offensichtlichen Mangel an Sprachkompetenz. Je mehr ich mit Koreanern und koreanischen Amerikanern um mich herum interagierte, desto mehr erkannte ich die Existenz einer unsichtbaren, aber mächtigen hierarchischen Struktur.
- An der Spitze standen einheimische Koreaner oder koreanische Amerikaner, die fließend Koreanisch sprachen und mit ihrer Kultur in Kontakt standen.
- Darunter waren koreanische Amerikaner, die nicht ganz fließend oder Konversations waren, aber in Kontakt mit ihrer Kultur oder umgekehrt.
- Am Ende gab es koreanische Amerikaner, denen grundlegende Kenntnisse der koreanischen Kultur fehlten und die Koreanisch kaum sprachen oder nicht sprachen.
Ich befand mich am Ende einer Hierarchie, an die andere glaubten und der andere folgten, und das ließ mich später glauben, dass diese Hierarchie nicht nur existierte, sondern auch erklommen werden musste. Ich schämte mich, dass ich nicht genug über mein Erbe wusste, und ich schämte mich, dass ich nicht auf einer Konversationsebene sprach.
Ich wusste nicht, dass ich, wenn ich mein Koreanisch verbesserte und viel mehr daran interessiert war, mich über mein Erbe und meine Kultur zu informieren — durch Fragen hier und da mit Mama und Papa und intensives Durchsuchen des Internets —, diese Hierarchie anwenden würde, die mich einmal am Boden platziert hatte, und sie zu meinem Vorteil nutzen würde. Ich habe mich fälschlicherweise gegen andere koreanische Amerikaner gestellt und mich über sie erhoben, die keine „wahren“ koreanischen Amerikaner waren, weil sie weniger Koreanisch oder weniger über ihr Erbe wussten als ich. Dies war eine Hierarchie, die meiner Selbstwahrnehmung abträglich und destruktiv gegen eine Gemeinschaft war, mit der ich größere kollaborative Beziehungen aufbauen sollte, nicht mit dieser dummen sozialen Hierarchie auseinanderreißen, die ich Jahre zuvor kennengelernt hatte.
Ich kämpfte gegen zwei Hierarchien, die mir aufgezwungen und später von mir verinnerlicht wurden: eine von der koreanisch / koreanisch-amerikanischen Gemeinschaft, wo ich mich an meine Wurzeln erinnern und lernen musste, fließend Koreanisch zu sprechen, wenn ich wollte, dass meine Stimme gehört wird, und eine von den weiß dominierten Räumen Amerikas, wo ich Englisch lernen und mich akkulturieren musste, um mich anzupassen. Ob zu Hause oder draußen, Ich war mir meiner Identität nie sicher.
Jetzt, im Jahr 2020, leben wir in einer Welt, in der die Hallyu-Welle an den Ufern westlich dominierter Medien ausgebrochen ist. Parasite hat den Golden Globe Award für den besten fremdsprachigen Film gewonnen (obwohl Parasite vielleicht einer der relevantesten Filme ist, die ich je gesehen habe, da er die schlimmsten Kämpfe der USA mit sozioökonomischer Ungleichheit trotz seines Mediums „fremder“ nicht-englischer Sprache hervorhebt). K-Dramen sind zu einem akzeptablen Zeitvertreib geworden, um sie als „lustige Tatsache“ von Klassenkameraden auf Partys aufzulisten, in Klassenzimmern, oder in sozialen Situationen als Ganzes. K-Pop-Songs, die viral geworden sind, und beliebte K-Hiphop- und K-r& b-Songs werden in Party-Playlists begrüßt und in TikToks mitgetanzt. Online-Foren und physische, Clubs auf dem Campus, die sich dem Konsum von K-Pop und dem Ausdruck in Form von K-Pop-Tänzen widmen, sind weit verbreitet und werden immer beliebter.
Und doch bin ich bitter*. Ich erschaudere äußerlich, wenn Leute Fingerherzen auf mich schießen. Wenn ich einen BT21-Schlüsselbund bei jemandem sehe, den ich nicht kenne, springt mein Gehirn zu „Koreaboo“ oder anderen verwandten Stereotypen. Ich spotte, wenn Nicht-Koreaner den Erfolg der koreanischen Unterhaltung kommentieren, ob es sich um K-Pop handelt, K-Dramen, oder koreanische Prominente im Allgemeinen, und verwenden Sie ihre Analysen, um allgemeine Aussagen über die Wirtschaft oder Gesellschaft Südkoreas zu treffen.
Aber warum habe ich diese starke Abneigung und Bitterkeit, wenn ich vor ein oder zwei Jahrzehnten diese Haltung gegenüber der koreanischen Popkultur oder einer Perspektive gewollt hätte, die mich nicht als minderwertig behandelte, weil ich nicht ganz „amerikanisch“ war?
Meine Bitterkeit ist die Nachwirkung des kulturellen Schleudertraumas, das ich und viele andere koreanische Amerikaner in den letzten zwei Jahrzehnten erlebt haben. Wir waren gezwungen, uns in den späten 90er und 00er Jahren mit kulturell weißen Amerikanern zu vermischen und zu akkulturieren, nur um in den 2010er Jahren plötzlich fetischisiert zu werden, weil wir zufällig aus dem gleichen Hintergrund stammten wie die heutigen Lieblingsidole der Menschen. Wir und unser Essen, Mode, Schönheitstrends, Unterhaltung und alles andere sind jetzt die nächsten Trendartikel, von denen andere besessen sind. Wenn unsere 15 Minuten Ruhm abgelaufen sind und die Gesellschaft die nächstbeste und trendigste Kultur auswählt, werden wir und unsere Kultur und unser Erbe zur Seite geworfen, missachtet und vergessen — wir verlieren unseren „Wert“, weil wir nicht mehr marktfähig oder attraktiv genug sind, um massenkonsumiert zu werden. Es gibt einen Unterschied zwischen kultureller Wertschätzung und kultureller Aneignung und Fetischisierung, aber dieser Unterschied wird verschwommen, wenn der Kapitalismus involviert ist.
Koreanische Amerikaner wurden Anfang der 2000er Jahre nicht mehr für unser „ausländisches“ Erbe unattraktiv, sondern 2020 für dasselbe „ausländische“ Erbe vergöttert — die amerikanische Gesellschaft hat nie aufgehört, koreanische Amerikaner zu exotisieren und zu verachten. Diesmal wird diese Exotisierung jedoch nicht aktiv von der koreanischen Gemeinschaft diskutiert. Meine Vermutung, warum? Es motiviert mehr K-Pop- und K-Drama-Fans, nach Korea zu kommen und als Verbraucher zu fungieren, Beitrag zur wachsenden Tourismusindustrie Koreas und zur Wirtschaft Südkoreas. Mitglieder der koreanisch-amerikanischen Gemeinschaft haben sich mit dem kulturellen Schleudertrauma befasst, das ihre Erziehung dominiert hat, ohne ihren Groll und ihre Bitterkeit anerkennen zu können. Es ist Zeit, Platz für dieses dringend benötigte Gespräch zu schaffen.
Der kapitalistische Erfolg in Übersee, den Koreas Tourismus- und Unterhaltungsindustrie erlebt hat, löscht oder rechtfertigt nicht die Jahre der Schande, die ich als koreanischer Amerikaner in einer von Weißen dominierten Umgebung ertragen musste. Die Tatsache, dass BTS zum Beispiel einen statistisch signifikanten Prozentsatz zum koreanischen BIP beigetragen hat (das Ergebnis nur einer bestimmten Studie des Hyundai Institute **), macht sie nicht zu meinen oder Koreas Helden. Der blühende koreanische popkulturgetriebene Kapitalismus aus der Hallyu-Welle befreit mich nicht von dem, was ich durchgemacht habe. Stattdessen vertieft es den Groll, den ich fühle.
Es scheint, dass viele vergessen haben, dass koreanische Amerikaner — besonders diejenigen wie ich, die Koreanisch nicht fließend sprachen oder noch immer nicht mehr über ihre Kultur lernen — mit ihrer eigenen Identität unsicher aufgewachsen sind, bevor die koreanische Popkultur cool war. Eine bestimmte Erzählung befreit nicht alle Erfahrungen und überschreibt nicht die Erfahrungen anderer. Die Gesellschaft kann nicht so tun, als ob jahrzehntelange Fremdenfeindlichkeit, Rassismus und Fetischisierung, die koreanische Amerikaner dazu gebracht haben, ihre eigenen Identitäten und Erbschaften zu unterdrücken, nicht mehr relevant wären, da die koreanische Popkultur und die koreanischen Medien im Ausland boomenden Erfolg und Popularität erleben. Meine Erfahrung und die Erfahrungen anderer koreanischer Amerikaner, die aufwachsen, werden nicht ungültig gemacht und vergessen.
Anmerkungen:
* Ich bin nicht allein in meiner Bitterkeit als asiatischer Amerikaner. In ihrem neuen Buch „Liebe Mädchen,Ali Wong erwähnt ihre eigene Irritation darüber, asiatisches Essen mit „Nicht-Asiaten“ zu essen. Sie beschreibt, wie sie, wie ich, „eines der wenigen asiatischen Kinder im Kindergarten“ war und wie all die „gleichen weißen Kinder“, die sie „einen verdammten Geier nannten, weil sie Fleisch bis auf die Knochen aß und das Mark aussaugte“ und sich über ihr „stinkendes“ und „seltsames“ Mittagessen lustig machten, jetzt „Bilder von ihrem Chimichurri-Knochenmarkgericht posten“ und nach „Likes “ fischen.“
** Unzählige Nachrichtenagenturen, von Billboard, Forbes, The Korea Herald und Axios bis hin zu Refinery 29 und South China Morning Post, haben über die berühmte Statistik berichtet, dass BTS der koreanischen Wirtschaft insgesamt „4,65 Milliarden Dollar“ eingebracht hat. Um Zugriff auf den Originalbericht mit dieser Statistik zu erhalten, besuchen Sie die offizielle Website des Hyundai Institute, http://www.hri.co.kr/. Scrollen Sie nach unten, bis Sie die Sitemap sehen, und suchen Sie „연구보고스“ oder „Wirtschaftsberichte“ und das Thema darunter mit dem Titel „경제“ oder „Wirtschaft. Wenn Sie auf „Economy“ klicken, gelangen Sie zu einer anderen Webseite und geben Sie in die Suchfunktion „Economy“ ein.“ Der Bericht „방탄소년단(BTS)의 경제적 효과“ oder „Wirtschaftliche Vorteile von BTS“ wird angezeigt. Unglücklicherweise, um diesen Bericht tatsächlich zu lesen, Sie müssen das herunterladen und konvertieren .hwp-Datei zu einem .pdf-Datei.
Zusätzlicher Hinweis:
In den letzten Monaten, als die Zahl der SARS-CoV-2-Fälle in den USA gestiegen ist, ist auch die Zahl der rassistisch motivierten Angriffe auf asiatische Amerikaner und Asiaten gestiegen. Ich erwähne diese schreckliche Ursache-Wirkungs-Beziehung, weil dies weitere Bedrängnis und Komplexität in der Art und Weise hinzufügt, wie die asiatisch-amerikanische Identität von anderen geformt und wahrgenommen wird. Wie andere PoC-Identitäten in der amerikanischen Popkultur, Asiatische Kulturen und Identitäten erleben die frustrierende Zweiteilung, gleichzeitig fetischisiert und angegriffen zu werden.
Bearbeiten (5.7.2020):
Ich habe alle Instanzen von „Asiatisch-amerikanisch“ und „Koreanisch-amerikanisch“ in „Asiatisch-amerikanisch“ bzw. Diese Wahl ergibt sich aus Erklärungen, die Sie in einem Conscious Style Guide-Artikel lesen können, ein CNN Op-Ed, und ein Artikel von Grammarphobia.
