Wir amerikanischen Eltern wollen uns nicht an unsere Kinder klammern. Wir befürchten, dass wir sie emotional verkrüppeln werden, und sie werden es nicht alleine „schaffen“. Die meisten von uns gehen nicht davon aus, dass unsere Kinder uns unterstützen werden, wenn wir alt sind, und die meisten wagen es nicht, mit ihnen zu leben, wenn wir uns nicht mehr um uns selbst kümmern können. Wir verlangen von unseren Kindern keine besonderen Verpflichtungen, die über einen vage definierten Respekt hinausgehen, der uns einschließt, uns zu begraben. In unserem Alter versuchen wir oft, so wenig wie möglich von ihnen zu verlangen,und ziehen die Unabhängigkeit der „Last“ vor.“
Die meisten Koreaner finden das verwirrend und unmenschlich. Die meisten würden nicht zustimmen, dass sie, als Individuen, sollte sich als getrennt von ihren Eltern und Familien betrachten. Die engen familiären Bindungen und Abhängigkeiten, die in Korea so hoch geschätzt werden, mögen uns ungesund erscheinen; Wir denken, dass das Autonomiegefühl eines Kindes für die psychische Gesundheit notwendig ist. Für Koreaner ist diese Autonomie keine Tugend. „Ein Leben, in dem alle Egos autonom,getrennt, diskret und autark sind, zu kalt, unpersönlich, einsam und unmenschlich.“ *
Kinder schulden ihren Eltern, die sie geboren und erzogen haben. Diese Schuld steckt hinter der Idee der kindlichen Pflicht: Eltern jederzeit respektvoll behandeln, im Alter auf sie aufpassen, bei angemessenen Beerdigungen gut um sie trauern und nach ihrem Tod Zeremonien für sie durchführen. Selbst die Erfüllung dieser Pflichten reicht jedoch nicht aus, um die Schulden an die Eltern zurückzuzahlen. Die vollständige Rückzahlung beinhaltet auch Kinder und die Aufrechterhaltung der Kontinuität der Familienlinie. Die Kontinuität der Familie ist also eine biologische Tatsache, die die menschliche Gesellschaft in Übereinstimmung mit dem Naturgesetz widerspiegeln sollte.
Die Existenz des Menschen beginnt nicht mit einem Grenzpunkt, der Geburt genannt wird. Es endet auch nicht mit dem Tod als Endstation. Ein Teil von ihm war von seinem allerersten Vorfahren an in ständiger biologischer Existenz. Ein Teil von ihm hat gelebt, in Existenz, mit jedem der dazwischen liegenden Vorfahren. Jetzt existiert er als Teil dieses Kontinuums. Nach seinem Tod existiert nichts von ihm weiter, solange seine biologischen Nachkommen weiterleben.*
Koreaner integrieren die Tatsache der biologischen Kontinuität in ihr Familienleben nach alten Vorstellungen von Geburt und Empfängnis. Traditionell wurde angenommen, dass Mütter das Fleisch ihrer Kinder produzieren, und Väter, um die Knochen zu liefern. Da Knochen länger aushält als Fleisch,wurde die Verwandtschaft durch Männer als verbindlicher angesehen als durch Frauen.Noch heute geben Männer die Mitgliedschaft in ihrem Clan an ihre Kinder weiter,Frauen nicht. So, obwohl mütterliche Cousins zweiten Grades heiraten können,niemand mit einem gewissen Grad an Verwandtschaft durch Männer, egal wie weit entfernt,kann. Mehr als Japaner und Chinesen halten sich Koreaner an traditionellekonfuzianische Prinzipien der Familienorganisation. Konfuzius (6. Jahrhundertb.C.) und seine Anhänger lehrten, dass nur ein Land, in dem das Familienleben harmonisch war, friedlich und wohlhabend sein konnte. Der Staat, ja das Universum, war die Familie, die groß geschrieben wurde – mit dem chinesischen Kaiser, der patriarchalischen Verbindung zu kosmischen Kräften (durch Rituale, die er durchführte) und dem koreanischen König, seinem jüngeren Bruder. Diese Auffassung der Universitäten die warmen Gefühle der Bindung und Abhängigkeit innerhalb der Familie zu allen menschlichen Beziehungen erzeugt. Konfuzianer feierten diese Verbindung mit einem Symbol kleinerer Kreise innerhalb größerer, der sich immer weiter ausdehnenden Sphäre menschlicher Beziehungen vom Selbst, zur Familie, zur Gesellschaft, zum Universum.
Blutsbande machen Zuneigung spontan unter Verwandten. Sogar Tiere und Vögel teilen diese Fähigkeit mit Menschen. Verwandtschaft bietet den primären zwischenmenschlichen Kontext, in dem ein Kind lernt, Zuneigung zu anderen Menschen zu geben und zu empfangen. Mit dieser Vorbereitung erweitert ein Kind sein Netzwerk menschlicher Interaktion mit Nicht-Verwandten. Eine Person, die zu einer starken emotionalen Beteiligung an anderen fähig ist, wird als reichlich menschlich angesehen. Intensive Emotionen kennzeichnen ein starkes zwischenmenschliches Engagement. Zuneigung wärmt sogar das Herz des dead.It lindert die betäubende Kälte einer Grabkammer. *
Die traditionelle Familie
Obwohl die Koreaner Blutsverwandtschaften für natürliche und ideale Ausgangspunkte für gute Beziehungen außerhalb der Familie hielten, gingen sie nie davon aus, dass ein glückliches Familienleben spontan entstand. Harmonie und reibungsloser Fluss der Zuneigung wurden als Ergebnis einer angemessenen patriarchalischen Regulierung von Frauen und Kindern angesehen. Die Familie sollte als „wohlwollende Monarchie“ geführt werden, der älteste Mann als Haushaltsvorsteher. Söhne blieben zu Hause, nachdem sie geheiratet hatten, während Töchter bei den Familien ihrer Ehemänner lebten.
Obwohl sich die jüngeren Söhne und ihre Frauen nach einigen Jahren Ehe schließlich von ihren Großfamilien trennten, lebten sie in der Nähe, sozial abhängig von ihren Großvätern, Vätern und älteren Brüdern. Die ältesten Söhne folgten der Familienführung und erbten den Großteil des Reichtums. Sie haben ihre Großfamilien nicht verlassen, weil sie für ihre alten Eltern verantwortlich waren. Als ihre Eltern starben, hielten sich die ältesten Söhne ein bis drei Jahre lang an komplexe Trauerbeschränkungen und führten jährliche Gedenkzeremonien für ihre Eltern und andere Mitglieder ihrer Familienlinie durch. Solange es Söhne gab, die die Familienleitung übernahmen, als ihre Väter starben, Familien wurden auf unbestimmte Zeit aufrechterhalten.
Kleine Kinder in Korea wurden (und werden) verwöhnt; das Toilettentraining wurde gelockert und die Disziplin begann viel später als in amerikanischen Familien.Koreaner fühlten, dass es keinen Sinn hatte, Kinder zu disziplinieren, bevor sie alt genug waren, um zu argumentieren. Als ein Kind sechs oder sieben Jahre alt war,begann das Training jedoch ernsthaft: Die Eltern begannen mit der strikten Trennung von Mädchen und Jungen gemäß der konfuzianischen Ethik, und sie trainierten Kinder darin, die respektvolle Stimme gegenüber älteren oder sozial prominenteren Menschen zu verwenden.
Als er sieben Jahre alt war, wusste ein Junge, dass er seinem älteren Bruder gegenüber respektvoll sprechen musste, und er wusste, dass ein Versäumnis, dies zu tun, zu einer schnellen und sicheren Bestrafung führen würde. Jungen aus den meisten Familien wurde beigebracht, das einheimische koreanische Alphabet (Han’gul) zu lesen und zu schreiben, und in vielen Familien auch klassisches Chinesisch zu lesen und zu schreiben. Mädchen galten jedoch als „Außenseiter, die die Familie verlassen werden“, und der Mehrheit wurde nicht einmal das Lesen oder Schreiben des koreanischen Alphabets beigebracht. Ein Mädchen von sieben wusste normalerweise, dass ihre Position in der Familie der ihrer Brüder unterlegen war, denn als sie heiratete, verließ sie die Familie.
Unter dem alten Familiensystem arrangierten Eltern Ehen ohne die Zustimmung ihrer Kinder, entweder weiblich oder männlich. Da Töchter ihre Eltern verließen, um bei den Familien ihrer Ehemänner zu leben, war die Ehe für sie oft traumatisch. Neue Frauen versuchten natürlich, ihren Ehemännern zu gefallen, aber noch wichtiger war, dass sie ihren Schwiegermüttern gefallen mussten.Die Schwiegermutter leitete die neue Frau bei ihrer Hausarbeit und hatte die Macht, die Braut in Ungnade zu schicken, wenn die Braut ihr ernsthaft missfiel. Manchmal war diese Anpassung für die Braut schwierig. Ein humorvolles koreanisches Sprichwort besagt, dass eine neue Braut „drei Jahre taub sein muss, drei Jahre stumm, und drei Jahre blind.“ Die Braut sollte sich nicht durch Schimpfen aufregen, besser gar nicht hören. Sie sollte nicht die Beherrschung verlieren und Dinge sagen, die sie später bereuen könnte, besser gar nicht reden. Da sie in ihrem neuen Haus nichts kritisieren sollte, wäre sie besser blind. Die meisten Schwiegertöchter haben sich an ihr neues Leben angepasst, weil die meisten Schwiegermütter froh waren, eine gute Schwiegertochter zu haben, die bei der Hausarbeit half. Sobald die Schwiegertochter einen Sohn hatte, war ihr Platz in der Familie sicher.
Das konfuzianische Ideal der strikten Trennung von Mann und Frau führte zur Arbeitsteilung in Innen- und Außenarbeit. Männer arbeiteten draußen und kümmerten sich um große Feldfrüchte, während Frauen drinnen Hausarbeit machten, Spinnen, Weben und Kochen. Arme Frauen hatten keine andere Wahl, als zumindest gelegentlich auf den Feldern zu arbeiten, aber je elitärer eine Familie war, desto unwahrscheinlicher war es, dass ihre Frauen außerhalb des Hauses gesehen wurden. Traditionelle Koreaner verherrlichten die bescheidene Adelsfrau, die in einem brennenden Haus starb, anstatt ihre Abgeschiedenheit zu verlassen.* Königin Inhyon, zwei Jahrhunderte lang ein Vorbild weiblicher Bescheidenheit, verschanzte sich in ihren privaten Räumen, nachdem sie zu Unrecht entthront worden war.
Obwohl diese Arbeitsteilung für die Elite eine Grundsatzfrage war, sahen die einfachen Menschen darin eine Frage des praktischen Überlebens. Für landwirtschaftliche Haushalte funktionierte die Innen-Außen-Teilung gut; Frauen konnten während der Arbeit bei ihren Kindern zu Hause bleiben. Aber wo diese Arbeitsteilung das wirtschaftliche Überleben untergrub, wurden andere Spaltungen angenommen — trotz des Verlustes des Familienstandes in Abweichung vom konfuzianischen Ideal. Beispielsweise, in Fischerdörfern auf Inseln vor der Südküste Koreas, Männliche und weibliche Rollen wurden regelmäßig vertauscht. In diesen nichtlandwirtschaftlichen Gebieten sorgten Frauen für das Familieneinkommen, indem sie nach Algen, Schalentieren und anderen Lebensmitteln tauchten. In anderen Teilen Koreas verdienten Frauen manchmal ihren Lebensunterhalt als Schamanen, religiöse Spezialisten, die sich um das geistige Wohlergehen ihrer Klienten kümmerten, indem sie Zeremonien für sie durchführten.** In beiden Fällen, wenn Frauen den größten Teil des Familieneinkommens zur Verfügung stellten, konnten männliche und weibliche Rollen umgekehrt werden, wobei Männer zu Hause waren und Frauen die Familie führten.
Veränderungen in der Familienstruktur seit 1960
Nach der Befreiung von den Japanern im Jahr 1945 überarbeiteten koreanische Gelehrte und Anwälte Koreas Rechtsstruktur. Sie überarbeiteten das Familien- und Handelsrecht, um Beziehungen aufzunehmen, die besser für die Industriegesellschaft geeignet waren, die sie aufbauen wollten. Jetzt leben die meisten Koreaner in Städten und arbeiten in Fabriken oder großen Unternehmen und bewirtschaften keine Landwirtschaft mehr. Große Großfamilien, die nicht in überfüllte Stadtwohnungen passen, sind schwer zu unterhalten. Da die Menschen oft umziehen, um Arbeit zu finden, können die ältesten Söhne oft nicht bei ihren Eltern leben. Das neue Zivilgesetzbuch von 1958legalisierte Änderungen zugunsten dieser neuen Bedingungen. Im Wesentlichen schwächte der neue Kodex die Macht des Hausvorstehers und stärkte die Beziehung zwischen Ehemann und Ehefrau.
Heute kann der Hausherr nicht bestimmen, wo Familienmitglieder wohnen. Der älteste Sohn kann nun gegen den Willen seines Vaters das Haus verlassen. Ehemänner und Ehefrauen teilen die Macht, die Erziehung und Bestrafung der Kinder zu bestimmen. Kinder können über ihre eigenen Ehen entscheiden, und die Erlaubnis der Eltern ist nicht erforderlich, wenn sie volljährig sind. Jüngere Söhne verlassen ihre Eltern, um ihre eigenen Familien zu gründen, wenn sie heiraten, und der Hausherr hat nicht mehr das Recht, das gesamte Familieneigentum zu verwalten. Seit der Einführung des Neuen Bürgerlichen Gesetzbuches haben alle Kinder den gleichen Anspruch auf das Eigentum ihrer Eltern.
Das Ehesystem hatte sich bereits durch den Zweiten Weltkrieg geändert. Einige Familien erlaubten Kindern, potenzielle Ehepartner zu treffen und zu genehmigen. Die Erfahrung des Politikers Kim Yongsam in den 1950er Jahren ist typisch für Ehen unter Nicht-Traditionalisten, noch vor der Überarbeitung des Gesetzbuchs.
Kim erinnert sich, dass seine Familie ihm ein trügerisches Telegramm geschickt hat, in dem er darüber informiert wurde, dass sein geliebter Großvater im Sterben liegt. Kim eilte nach Hause und stellte fest, dass er in eine Falle gelockt worden war. Seine Familie drängte ihn, seine Pflicht als ältester Sohn zu tun und sofort zu heiraten. Widerwillig stimmte er zu, mit einem Freund der Familie zu gehen, der Besuche in den Häusern potenzieller Bräute arrangiert hatte – drei Uhr morgens, drei weitere am Nachmittag. Die Frau, die er schließlich heiratete, beeindruckte ihn mit ihrer Fähigkeit, Dostojewski und Hugo zu diskutieren. Kims Eltern waren liberal, aber in der Vergangenheit 30 Jahre haben Kinder noch mehr Kontrolle darüber erlangt, wen sie heiraten.
Liebesspiele sind nicht mehr verpönt, aber arrangierte Ehen sind immer noch häufiger. Paare und ihre Eltern haben formelle Treffen in Teestuben, um sich gegenseitig zu bewerten, und einige durchlaufen Dutzende dieser Treffen, bevor sie einen Partner finden. Sogar Paare, die aus Liebe heiraten, bitten ihre Eltern oft, die Ehe so zu arrangieren, dass sie die traditionelle gute Form einhält.
Arrangierte Ehen sind weiterhin beliebt, weil junge Männer und Frauen in Korea lässige Geselligkeit unangenehm finden und oft das Gefühl haben, dass ihnen die Erfahrung fehlt, ihre eigenen Partner zu wählen. Obwohl lässig Dating ist jetzt häufiger, Die meiste Interaktion zwischen jungen Männern und Frauen findet in Gruppen statt. Aufwendige Spiele wie Lotterien werden manchmal verwendet, um Menschen zusammenzubringen; Junge Koreaner finden die potenzielle Ablehnung, die mit der Bitte um ein Date verbunden ist, überwältigend. Arrangierte Ehen scheinen auch sicher zu sein, da der Vermittler die sozialen Hintergründe von Braut und Bräutigam klar einschätzt. Nach ihrer Verlobung, Ein Paar wird sich verabreden, damit sie sich zum Zeitpunkt ihrer Heirat gut kennen. Dieses Muster ist so häufig, dasskoreaner gehen davon aus, dass ein junges Paar, das regelmäßig verabredet ist, verheiratet sein wird.
Eine in den 1970er Jahren durchgeführte Studie in der Großstadt Taegu ergab, dass 83% der jungen Ehepaare arrangierte Ehen geschlossen hatten. Die Ehemänner in arrangierten Ehen und in Liebesspielen waren ungefähr gleich zufrieden. Frauen in Liebesspielen waren nur geringfügig zufriedener als Frauen in arrangierten Ehen.
Trotz der jüngsten Veränderungen bleiben grundlegende Merkmale der traditionellen koreanischen Familie erhalten. Jede Person in der Familie hat immer noch eine klar definierte Rolle, die jeweils von anderen innerhalb der Familieneinheit abhängig ist.Koreaner passen ihre traditionellen Vorstellungen von spiritueller und biologischer Interdependenz innerhalb der Familie an neue Bedingungen an. Die moderne Kurzgeschichte „Leiden für Vater und Sohn“ von Han Keun-chan veranschaulicht einen bestimmten Fall. Ein Vater holt seinen Sohn von der koreanischen Rückkehr War.At am Bahnhof sieht der Vater, dass seinem Sohn eines seiner Beine amputiert wurde. Der Vater selbst verlor während der Zwangsarbeit unter den Japanern einen Arm. Wenn sie nach Hause gehen, kommen sie zu einem Bach. Der Vater lädt seinen Sohn auf den Rücken und hält mit einem verbleibenden Arm das eine verbleibende Bein seines Sohnes und flüstert: „Du tust, was du tun kannst, indem du sitzt, und ich werde tun, was ich kann, indem ich herumlaufe.“****
Die Familie behält immer noch einen männlichen Hausherrn. Die Vererbung der Familienführung setzt sich immer noch durch die Linie des Vaters fort, und Söhne erben immer noch mehr Reichtum als Töchter. Kinder, insbesondere älteste Söhne,sind immer noch gesetzlich für die Betreuung ihrer alten Eltern verantwortlich. Die Arbeitsteilung innerhalb der Familie bleibt grundsätzlich die gleiche wie vor 1958. Männer verdienen ihren Lebensunterhalt und Frauen kümmern sich um Haus und Kinder. Selbst wenn Frauen außerhalb des Hauses arbeiten, Ehemänner halten es normalerweise für peinlich, bei der Hausarbeit zu helfen, und Soziologen haben festgestellt, dass es für Ehemänner selten ist, dies zu tun, obwohl einige jüngere helfen. Doch selbst wenn wir Druck machen, ändert sich die Situation in Korea rapide, immer mehr Frauen machen ihren College-Abschluss und arbeiten außerhalb des Hauses. Diese Veränderung kann nicht umhin, die Arbeitsteilung dramatisch zu beeinflussen, vor allem in städtischen Gebieten.
Die Struktur oder die Familie bleibt mit nur peripheren Veränderungen, signifikanteren Veränderungen in potentia, weil die konfuzianischen Kernwerte, die sie geprägt haben, immer noch eine große Kraft im koreanischen Leben sind.
Anmerkungen
* Siehe Hahm Pyong-choon, „Die Herausforderung der Verwestlichung“, Koreanische Kultur, Vol. 3, Nr. 1, März 1982.
** Siehe Laurel Kendall, „Die Retter koreanischer Herde und Häuser“, Asien, Vol. 3, Nr. 1, Mai/Juni 1980.
*** Siehe Youngsook Kim Harvey, Sechs koreanische Frauen: Die Sozialisation von Schamanen. St. Paul: West Publishing Company, 1979.
**** Siehe Hwang Soon-won, „A Glimpse of Humour in Korean Literature“, inHumour in Literature East and West, Seoul: P.E.N. Internationaler Kongress, 1970.
Autor: Clark W. Sorenson.
