Ich bin im Laufe der Jahre oft gefragt worden — von Freunden und Kollegen —, ob ich eine „Lücke“ fühle, eine Art Disjunktion zwischen dem, was ich tue und wer ich bin. Damit meine ich eine Diskrepanz zwischen den Tatsachen, dass ich Afroamerikaner bin und jemand bin, der seit vielen Jahren tibetischen Buddhismus studiert und unterrichtet. Ich gebe zu, dass ich vielleicht eine Anomalie bin. Aber es schien mir nicht ungewöhnlich; es ist schließlich mein Leben. Ich bin es und es ist das, was ich tue.
Erst vor kurzem habe ich begonnen, darüber nachzudenken, welchen besonderen Nutzen es haben könnte, wenn ich auf diese „ungewöhnliche“ oder „anomale“ Kombination von Umständen hinweisen würde. Aber ein Vorteil für wen? Eine offensichtliche Antwort, Ich bin zu der Überzeugung gekommen, ist, dass mein Tun für andere Afroamerikaner und andere farbige Menschen im Allgemeinen von Nutzen sein könnte. Wenn ich meine Stimme zu solchen Diskussionen hinzufüge, könnte es gut sein, dass es einen gewissen Nutzen für „amerikanische Buddhisten“ und für westliche Buddhisten im weiteren Sinne gibt.
Im Laufe der Jahre ist es sicherlich so gewesen, dass andere farbige Personen in verschiedenen buddhistischen Versammlungen auf mich zugekommen sind und mir gesagt haben: „Ich war so froh, mich umzusehen und dich hier zu sehen!“ Es ist ein Weg, ihre eigene Entscheidung zu bestätigen, dort zu sein, ein Weg, nicht untergezogen oder entlassen zu werden, indem sie „der andere“ sind, ein Weg, Vernunft in der Szene zu finden. Weiße Amerikaner scheinen noch nicht den Punkt zu verstehen, dass wir angesichts der Geschichte gesellschaftlich marginalisierter Menschen in diesem Land, wann immer wir uns in Räumen befinden, in denen wir eindeutig in der Minderheit sind, eine natürliche Tendenz haben, ängstlich, bewacht und misstrauisch zu sein.
Dass buddhistische Zentren in diesem Land nicht gerade eine „Politik der offenen Tür“ gegenüber Farbigen hatten, ist eine Tatsache, die so bekannt ist, dass sie fast als selbstverständlich angesehen wird. Einige Leute bemerken seit einigen Jahren die Abwesenheit von farbigen Menschen. 1988 drückte Sandy Boucher die Angelegenheit ganz offen aus, als sie beim Drehen des Rades die Zahl der in Nordamerika geborenen Menschen, die sich dem Buddhismus verschrieben haben, als „überwiegend weiß und Mittel- oder Oberschicht“ charakterisierte.“ Es scheint jedoch wenig offene Diskussionen darüber zu geben, warum dies so ist oder wie die Situation geändert werden könnte.
Nachdem Boucher festgestellt hatte, dass die einzige Schule des Buddhismus in Amerika, die eine vergleichsweise große Anzahl von farbigen Menschen vorweisen kann, Nichiren Shoshu of America (NSA) ist, erklärte er:
Viele Menschen in der Welt der amerikanischen Buddhisten sind misstrauisch gegenüber Nichiren Shoshu und sehen es als eine Pseudoreligion, in der Menschen „singen, um einen Cadillac zu bekommen“, und sie werden von Nichirens aggressiver Rekrutierungstaktik abgestoßen. Es wird auch gesagt, dass Nichiren auf eine schlecht definierte, aber vermutlich unheimliche Weise „politisch“ ist … Die Leute in Nichiren singen, um ein Auto, ein Haus, einen Job, ein besseres Leben zu bekommen. Es ist auch wahr, dass die Mehrheit der Menschen in diesem Land, die die anderen Formen des Buddhismus praktizieren, bereits Zugang zu diesen Dingen haben und sich daher bequem dafür entscheiden können, auf sie zu verzichten.
Ich bin weder Mitglied noch Verfechter des NSA-Buddhismus. Ich denke jedoch, dass ihr Erfolg, farbige Menschen in ihre Gruppen zu locken, sie des Studiums würdig macht, und in mancher Hinsicht vielleicht sogar würdige Modelle. NSA-Organisationen haben insbesondere zwei Dinge getan, die sich auf eine vielfältigere Gemeinschaft von Mitgliedern auswirken: (1) NSA-Zentren befinden sich in großen städtischen Gebieten und ziehen eine vielfältigere Anhängerschaft an; und (2) Die rituellen Praktiken, die den Mitgliedern auferlegt werden, sind einfach. Abgesehen von der obligatorischen Rezitation des Nam-myoho-renge-Kyo-Mantras werden die heiligen Schriften und Gebete auf Englisch rezitiert.
Vor kurzem bemerkte der koreanische Zen-Meister Samu Sunim in einem Interview:
Wir buddhistischen Lehrer – diejenigen von uns, die aus Asien kamen – sind wie transplantierte Lotusblumen. Viele von uns sind Flüchtlinge. Hier befinden wir uns auf dem Markt — als Dharma-Hausierer, könnte man sagen. Ich bin besorgt darüber, dass die Zen-Bewegung für gewöhnliche Menschen zugänglicher wird.
Es ist erwähnenswert, dass, soweit ich weiß, es immer entweder Frauen oder „ethnische“, das heißt asiatische Buddhisten waren, die die Nicht-Inklusivität der verschiedenen Buddhismen in westlichen Gesellschaften bemerkt haben. Westliche Männer schienen es nicht zu bemerken. Das kann an sich schon etwas sagen. Wann immer ich das Thema angesprochen habe, wurde mir gesagt: „Aber Buddhisten missionieren nicht! Das haben sie nie.“ Historisch gesehen ist dies jedoch nicht genau wahr. Außer während der dreimonatigen „Regenzeit“ wurden die frühesten buddhistischen Bettler angewiesen, ununterbrochen zu reisen und den Glauben zu verbreiten.
Wenn bestimmte Leute mich fragen, ob ich eine „Kluft“ zwischen dem fühle, wer ich bin und dem, was ich tue, scheint es mir, dass sie wirklich fragen: „Was bietet der Buddhismus jedem Afroamerikaner?“ Das ist eine legitime Frage, und eine, die meiner Meinung nach einer echten Überlegung wert ist. Um ganz einfach zu antworten, glaube ich, dass der Buddhismus uns eine Methode bietet, um unser Vertrauen zu stärken. Dies gilt insbesondere für die verschiedenen Formen des tantrischen Buddhismus, da der tantrische Buddhismus auf nichts weniger als die vollständige Transformation unserer gewöhnlichen und begrenzten Wahrnehmung dessen abzielt, wer wir als Menschen sind.
Der Buddhismus bietet uns eine Methode, um unser Vertrauen zu stärken.
Ich hatte das große Glück, ein enger Schüler von Lama Thubten Yeshe gewesen zu sein. Wir trafen uns im Herbst 1969 in Nepal. Lama Yeshe nahm mich freundlicherweise als seine Schülerin an, und ich fühlte mich geehrt, dass er mich seine „Tochter“ nannte.“ Wenn ich auf die fünfzehn Jahre zurückblicke, in denen Lama Yeshe mein Lehrer war, sehe ich Vertrauen als seine wichtigste Lehre — nicht nur für mich, sondern für unzählige andere, die im Laufe der Jahre zu ihm kamen, um ihn zu führen. In der Tat, als Lama Yeshe die wesentlichen Lehren des tantrischen Buddhismus diskutierte — wie er es in seiner Einführung in das Tantra so einfach, so eloquent und so tiefgründig tat —, erklärte er diese Idee ganz ausdrücklich. Hier gebe ich nur ein paar Beispiele:
Nach dem buddhistischen Tantra bleiben wir in einem Kreis der Unzufriedenheit gefangen, weil unser Blick auf die Realität eng und erstickend ist. Wir halten an einer sehr begrenzten und einschränkenden Sichtweise fest, wer wir sind und was wir werden können, mit dem Ergebnis, dass unser Selbstbild bedrückend niedrig und negativ bleibt, und wir fühlen uns völlig unzureichend und hoffnungslos. Solange unsere Meinung über uns selbst so elend ist, wird unser Leben bedeutungslos bleiben.
Eine der wesentlichen Praktiken auf allen Ebenen des Tantra ist es, unsere gewöhnlichen Vorstellungen von uns selbst aufzulösen und dann aus dem leeren Raum, in den diese Konzepte verschwunden sind, im herrlichen Lichtkörper einer Gottheit aufzusteigen: eine Manifestation der wesentlichen Klarheit unseres tiefsten Wesens. Je mehr wir uns darin üben, uns als eine solche meditative Gottheit zu sehen, desto weniger fühlen wir uns an die gewöhnlichen Enttäuschungen und Frustrationen des Lebens gebunden. Diese göttliche Selbstvisualisierung befähigt uns, die Kontrolle über unser Leben zu übernehmen und für uns eine reine Umgebung zu schaffen, in der unsere tiefste Natur zum Ausdruck gebracht werden kann. . . . Es ist eine einfache Wahrheit, dass wir, wenn wir uns als grundlegend rein, stark und fähig identifizieren, diese Eigenschaften tatsächlich entwickeln werden, aber wenn wir uns weiterhin als langweilig und dumm betrachten, werden wir das werden.
Die Gesundheit von Körper und Geist ist in erster Linie eine Frage unseres Selbstbildes. Diejenigen, die aus welchen Gründen auch immer schlecht über sich selbst denken, werden und bleiben unglücklich, während diejenigen, die ihre inneren Ressourcen erkennen und ausnutzen können, selbst die schwierigsten Situationen überwinden können. Gottheit-Yoga ist eine der tiefgründigsten Möglichkeiten, unser Selbstbild zu heben, und deshalb ist Tantra eine so schnelle und kraftvolle Methode, um die Erfüllung unseres enormen Potenzials zu erreichen.
Dies ist nicht nur meine Interpretation der Sichtweise von Lama Yeshe. Einmal, als Lama Yeshe Kalifornien besuchte, nahm ich ihn mit, um einen Vortrag von Angela Davis zu hören. Sie sprach eines Nachmittags im Steinbruch der University of California, Santa Cruz, Campus. Lama Yeshe war sichtlich aufgeregt, Davis sprechen zu sehen und ihm zuzuhören. Mehrmals während ihres Gesprächs sagte er mit geballter Faust laut: „So sollte man sein: stark und selbstbewusst wie diese Dame!“
Göttliche Selbstvisualisierung befähigt uns, die Kontrolle über unser Leben zu übernehmen.
Dennoch kann keiner der großen Vorteile, die die tantrische Meditationspraxis bietet, von „gewöhnlichen, gewöhnlichen Menschen“ erfahren und verwirklicht werden, wenn diese Menschen nichts davon hören und keine Chance haben, es selbst auszuprobieren — kurz gesagt, wenn die Lehren nicht zugänglich sind. Und solange die buddhistische Praxis als Ware betrachtet und verpackt wird — wie so viele andere Waren im Westen — wird sie für sehr viele Menschen unzugänglich bleiben. Und hier scheint es klar zu sein, dass die Frage der Zugänglichkeit eine Frage der Klasse ist, nicht — zumindest nicht unbedingt — eine Frage der Rasse. Um den Buddhismus in Amerika zu studieren und zu praktizieren, sind zwei Voraussetzungen absolut notwendig: Geld und Freizeit.
Ich habe tibetische Lamas kennengelernt, weil ich (mit einem voll bezahlten Stipendium) für mein Juniorjahr am College nach Indien reisen konnte. Ich war Teil des Phänomens der späten 1960er Jahre, als westliche Studenten in den mysteriösen Osten reisten; Teil der berüchtigten 60er-Jahre-Gegenkultur. Ich hätte die Tibeter nicht getroffen, wenn ich nicht in den Osten gereist wäre. Ich wäre jetzt auch nicht in der Lage, buddhistische Meditationsretreats zu besuchen oder mir diese zu leisten, wenn ich nicht die Art von Arbeit hätte, die ich mache, sowohl in Bezug auf die finanzielle Sicherheit als auch auf die reichlichen Urlaubs- und Pausenzeiten, die es bietet.
Die Tibeter nahmen mich sofort auf, und ich sah in ihnen eine einladende Familie von mitfühlenden und erfahrenen Menschen, die, wie ich mich selbst sah, Flüchtlinge waren. Ich erfuhr bald, dass die Tibeter die Art von Wissen und Weisheit besaßen, nach der ich mich sehnte — Kenntnisse über Methoden, mit Frustrationen, Enttäuschungen und Wut umzugehen und echtes Mitgefühl zu entwickeln. In der Tat spiegelten ihre Wesen dies wider. Sie hatten unsägliche Entbehrungen erlitten, waren sogar gezwungen worden, aus ihrem Land zu fliehen. Wir teilten, so schien es mir, die Erfahrung eines tiefen historischen Traumas. Dennoch kamen sie recht gut zurecht und schienen eine Art spirituelle Rüstung zu besitzen, die mir selbst fehlte. Lama Yeshes persönliches Beispiel inspirierte mich und sein Mitgefühl veranlasste ihn, mir einige der tantrischen Lehren anzuvertrauen. Da ich persönlich gekommen bin, um die Vorteile solcher Lehren zu sehen, möchte ich, dass sie viel weiter verbreitet werden, als sie es derzeit sind.
Einmal sah mich Lama Yeshe durchdringend an und bemerkte dann: „Mit Stolz und Demut in gleichem Verhältnis zu leben, ist sehr schwierig!“ In diesem Moment schien es mir, dass er seinen Finger auf eines der tiefsten Probleme gelegt hatte, mit denen alle Afroamerikaner konfrontiert waren: die große Schwierigkeit, die Erfahrung von 250 Jahren Sklaverei durchgemacht zu haben, in denen die eigene Menschlichkeit auf Schritt und Tritt herausgefordert und erniedrigt wurde, und dennoch ein starkes Gefühl der Menschlichkeit und den Wunsch, aufrecht zu stehen, bewahrt zu haben, mit Würde und Selbstliebe, um sich als Mensch zu betrachten, der allen anderen gleich ist.
Es ist das Trauma der Sklaverei, das Afroamerikaner in den tiefsten Winkeln ihrer Seelen verfolgt. Dies ist das Hauptproblem für uns. Es muss behandelt werden, frontal — nicht geleugnet, nicht vergessen, nicht unterdrückt. In der Tat verletzt uns seine Unterdrückung und Verleugnung nur noch tiefer und veranlasst uns, eine begrenzte, abfällige und sogar abstoßende Sichtweise von uns selbst zu akzeptieren. Wir können nicht vorankommen, bis wir uns ernsthaft mit all den negativen Auswirkungen dieses Traumas auseinandergesetzt haben. Der tantrische Buddhismus bietet uns einige Werkzeuge, um diese Aufgabe zu erfüllen, da er uns sowohl zeigt, wie wir an diese tiefen inneren Wunden gelangen als auch wie wir sie heilen können.
Aber auch hier kann keiner der Vorteile des buddhistischen Tantra erkannt werden, wenn mehr Afroamerikaner und mehr farbige Menschen im Allgemeinen keinen Zugang dazu haben. Die Frage bleibt also: Wie beheben wir diese Situation? Da internationale buddhistische Führer und ihre amerikanischen Kollegen weiterhin umfangreiche Dialoge und Konferenzen veranstalten, die sich auf „Buddhismus und Wissenschaft“, „Buddhismus und Psychologie“, „Buddhismus und Christentum“ usw. konzentrieren, würden sie, so scheint es mir, gut daran tun, Anstrengungen zu unternehmen, um den Buddhismus in all seinen Formen einem breiteren Querschnitt der amerikanischen Bevölkerung leichter zugänglich und zugänglich zu machen. In der Tat würden solche Bemühungen einen großen Beitrag dazu leisten, dass ein wirklich „amerikanischer“ Buddhismus entsteht.
Am Ende ist die Frage, was der Buddhismus Afroamerikanern und anderen farbigen Menschen zu bieten hat, möglicherweise nicht so wichtig wie das, was solche Menschen dem Buddhismus in Amerika zu bieten haben. Denn selbst wenn Afroamerikaner aus Scham und Verlegenheit die Schrecken der Sklaverei leugnen, tragen sie das tiefe Wissen über diese Erfahrung in ihren Knochen. Amiri Baraka, in seinem klassischen Text über afroamerikanischen Blues und Jazz, Blues People, drückte dies meiner Meinung nach gut aus, als er schrieb:
Der arme Neger erinnerte sich immer als Ex-Sklave und benutzte dies als Grundlage für jeden Umgang mit dem Mainstream der amerikanischen Gesellschaft. Der schwarze Mann aus der Mittelschicht stützt seine ganze Existenz auf die hoffnungslose Hypothese, dass sich niemand daran erinnern soll, dass es in Amerika fast dreihundert Jahre lang Sklaverei gab, dass der weiße Mann ein Meister, der Schwarze ein Sklave war. Dieses Wissen ist jedoch die Wurzel der legitimen schwarzen Kultur dieses Landes. Es ist dieses Wissen mit seinen begleitenden Musen der Selbstspaltung, des Selbsthasses, des Stoizismus und schließlich des quixotischen Optimismus, das die bedeutungsvollste afroamerikanische Musik ausmacht.
Diese tiefe Erkenntnis des Versuchs, die Menschheit in einer Welt festzuhalten, die fest entschlossen ist, sie zu zerstören, fügt eine Art geistiges Reservoir an Kraft hinzu, während sie gleichzeitig so belastend ist. Die spirituelle Widerstandsfähigkeit des schwarzen Volkes hat uns allen etwas zu bieten.
Die erste edle Wahrheit des Buddhismus fordert uns auf, die edle Wahrheit des Leidens zu „verstehen“. Abgesehen von der Neuheit, Exotik und ästhetischen Attraktivität der verschiedenen Traditionen des Buddhismus, die jetzt auf amerikanischem Boden existieren, ist es letztendlich die ernüchternde und realistische Anerkennung unseres individuellen und kollektiven Leidens, die den wahren Beginn des buddhistischen Pfades markiert. Die physische Präsenz dunklerer Gesichter in buddhistischen Zentren wird dazu dienen, sowohl die Frage zu fokussieren, was uns alle zu „Amerikanern“ macht, als auch hoffentlich einen freieren amerikanischen Ausdruck des Buddhismus entstehen zu lassen.
Bei echten Buddhisten dreht sich alles um Offenheit.
Die Atmosphäre vieler buddhistischer Zentren mag für die meisten ihrer regelmäßigen Anhänger friedlich sein, aber es ist abschreckend für einige „Außenstehende“, die die Süße und die zarten Stimmen der Pujas und anderer Zeremonien unaufrichtig finden. Es ist, als hätten bestimmte Mitglieder des Zentrums gerade einen Vorwand gegen einen anderen ausgetauscht. Ich erinnere mich gut an die Ermahnung des großen Kalu Rinpoche, sich niemals auf einen solchen Vorwand einzulassen. Und ich werde nie vergessen, Alice „Turiya“ Coltrane bei einer Geburtstagsfeier für ihren Lehrer, den ehrwürdigen hinduistischen Guru Satchidananda, zu hören. Sie begann eine Hymne an Krishna, indem sie ihr Harmonium anschlug und sang: „Ich sagte, ah, Om Bhagawata . . .“ mit der ganzen Kraft und Kraft eines afroamerikanischen Baptistenchors! Mein eigenes Herz freute sich, als ich dachte: Nun, das ist wirklich der Dharma, der nach Westen kommt! Es gibt eindeutig einen Sinn, in dem eine vielfältigere Mitgliedschaft in Zentren Veränderungen im Ritual und vielleicht ein geradlinigeres und ehrlicheres Verhalten hervorrufen wird.
Ich beabsichtige nicht, irgendetwas von dem, was ich hier besprochen habe, Viktimisierung zu verherrlichen oder gegenwärtige buddhistische Praktizierende in Amerika zu verunglimpfen. Meine Absicht war es, notwendige Vorschläge zu machen, wie Änderungen eingeleitet werden könnten. Es gibt die Wahrnehmung, dass es eine Diskrepanz zwischen dem gibt, was Buddhisten in Amerika predigen und was sie praktizieren. Eine dieser wahrgenommenen Disjunktionen dreht sich um die Frage der Nichteinbeziehung von Farbigen in die Veranstaltungen und Mitgliedschaften buddhistischer Organisationen in diesem Land. Wenn Zentren so tun, als wären farbige Menschen Anomalien in ihren Bezirken, dann werden farbige Menschen dies sicherlich werden. Es scheint mir, dass die Veränderung solcher Wahrnehmungen (und der Handlungen, die sie fördern) im Mittelpunkt dessen stehen sollte, worum es bei echten Buddhisten geht: mit einem Wort, Offenheit. Mit anderen Worten, Gleichmut und Mitgefühl gegenüber allen.
So wie der Buddhismus in Amerika begonnen hat, Transformationen zu durchlaufen, um seine amerikanische Identität zu finden — was wirklich eine Art zu sagen ist, „sich selbst zu finden“ in diesem sozialen und geografischen Raum — in dem Maße, in dem die unverhältnismäßig große Anzahl von Lehrerinnen des Dharma hier aufgetaucht ist, wird er sich zum Besseren verändern und mehr er selbst werden, wenn sein gesamtes Publikum repräsentativer für alle Amerikaner ist. Das heißt, wenn die verschiedenen Formen des Buddhismus Amerikanern aller rassischen und wirtschaftlichen Hintergründe frei angeboten werden.
