Erklärt Karl Marx ‚Theorie der Entfremdung die gegenwärtige soziale Unzufriedenheit und Enttäuschung?

Kurz nach dem Zweiten Weltkrieg verkündete der Einzelhandelsanalyst Victor Lebow, dass:

“ Unsere enorm produktive Wirtschaft … verlangt, dass wir den Konsum zu unserer Lebensweise machen, dass wir den Kauf und Gebrauch von Gütern in Rituale umwandeln, dass wir unsere spirituelle Befriedigung, unsere Ego-Befriedigung im Konsum suchen … wir brauchen Dinge, die konsumiert, verbrannt, ersetzt und weggeworfen werden.“

Lebows Behauptung, dass Menschen durch immer höheren materiellen Konsum spirituelle Befriedigung erreichen können, wird nicht durch empirische Beweise gestützt. Neuere psychologische Forschungen widersprechen seiner Hypothese scharf. Laut James leidet ein fünfundzwanzigjähriger Amerikaner heute zwischen drei und zehn Mal häufiger an Depressionen als 1950. Ich werde überzeugende historische und zeitgenössische Beweise hervorheben, die bestimmte Merkmale der Moderne als verantwortlich für die Entfremdung des Menschen von sich selbst identifizieren. Rationalität, Vernunft und Wissenschaft mögen ein beispielloses industrielles und wirtschaftliches Wachstum ermöglicht haben, aber zu erheblichen Kosten für das geistige und psychische Wohlbefinden der Menschheit und der Umwelt, in der wir leben. Unsere philosophische und wirtschaftliche Kurzsichtigkeit, die anhaltende Weigerung, die damit verbundenen Konsequenzen zu akzeptieren, und das relative Versäumnis, geeignete Maßnahmen zu ergreifen, werden das bleibende Erbe heutiger Generationen sein. Verschwenderischer Materialverbrauch und ineffiziente Produktion, die den Wert des Naturkapitals ignoriert, haben ihren Tiefpunkt erreicht. Marx ‚Warnung in der materialistischen Theorie der Geschichte und anderen Werken hat sich bewahrheitet, die Prinzipien, auf denen der industrielle Kapitalismus operiert, bleiben in den sich selbst schmeichelnden postindustriellen Gesellschaften in Mode, aber diese Maximen sind veraltet, wurden mit einer inakzeptablen Voreingenommenheit konstruiert und schenkten ihrem operativen Umfeld wenig Aufmerksamkeit. Einmal sagte der verstorbene Ökonom John Maynard Keynes, als er herausgefordert wurde, inkonsistent zu sein: „Wenn ich neue Informationen erhalte, ändere ich meine Position, was, sir, machen Sie mit neuen Informationen?“ Wir haben uns tatsächlich von unserem Gattungswesen getrennt.

Konzeptionelle Klarheit ist essentiell Daher beginne ich mit einer Einschätzung des Zustands der Moderne und ihrer zentralen Lehren, bevor ich zu einer Diskussion über Marx ‚Theorie der Entfremdung übergehe; Dies wird theoretische Argumente über die Natur des Konsums liefern und daher die empirische Analyse der Konsequenzen eines immer höheren materiellen Verbrauchs erleichtern. Die wirtschaftliche Terminologie der geplanten und wahrgenommenen Obsoleszenz wird erläutert; diese werden sich auf die Ergebnisse zeitgenössischer Denker beziehen, die argumentieren, dass die neoklassische Wirtschaftstheorie grundlegend fehlerhaft ist, weil sie den Wert natürlicher Ressourcen nicht berücksichtigt. In Verbindung mit den äußeren Umweltfolgen der Entfremdung des Menschen ist es auch wichtig, seine inneren Merkmale zu diskutieren. Die Analyse wird zeigen, dass Bürger in postindustriellen westlichen Gesellschaften zunehmend unter einem Zustand leiden, der mit Entwicklung und materiellem Wohlstand korreliert. Diese Erkenntnisse haben weitreichende Konsequenzen für das geistige Wohlbefinden des Menschen. Obwohl sowohl Marx als auch Interpretationen der Moderne das religiöse Dogma ablehnen, schließe ich mit der Bewertung seiner Lebensfähigkeit, insbesondere der spirituellen Aspekte des Buddhismus, als wirksamer Mechanismus zur Ablehnung des hedonistischen Materialismus, zur Förderung ethischen Verhaltens und zur Anleitung für ein nachhaltiges Leben im einundzwanzigsten Jahrhundert.

Das Konzept der Moderne ist aus dem englischen Wort modern aufgebaut, das sprachlich dem lateinischen Begriff modo entlehnt ist, der ‚von heute‘ bedeutet oder was im Gegensatz zu früheren Perioden in der Geschichte aktuell ist. Die Moderne unterscheidet sich von früheren Epochen auch durch zivilisatorische Merkmale, die sie für die Menschheitsgeschichte einzigartig machen. Cahoone identifiziert die Entwicklung neuer Techniken für das Studium biologischer, chemischer und physikalischer Wissenschaften als von erheblicher Bedeutung. Diese trugen zum Wachstum neuer Maschinentechnologien und industrieller Produktionsweisen bei, was wiederum einen beispiellosen Anstieg des materiellen Lebensstandards ermöglichte. Während früher die Religion als mächtiges Erklärungsinstrument für das Verständnis der Komplexität der physischen und spirituellen Umgebung genutzt wurde, begannen die wissenschaftlichen Fortschritte, diese Annahmen in Frage zu stellen. Folglich wurde das religiöse Dogma, das als Mechanismus für soziale Kontrolle verwendet wurde, zunehmend untergraben, da sich das Wissen über Alternativen wie Darwins Theorie der natürlichen Auslese im Bewusstsein der westlichen Gesellschaften verbreitete. Die Verbreitung solcher Ideen trug zu anderen Merkmalen bei: das Wachstum der säkularen Kultur, die Verbreitung der liberalen Demokratie und zunehmende Vorstellungen von Individualismus, Rationalismus und Humanismus. Solche Merkmale sollen in erster Linie mit der Entwicklung der modernen westlichen Zivilisation verbunden sein, Diese Behauptung wird jedoch von einigen bestritten, die argumentieren, dass eine Reihe der oben genannten Merkmale in früheren Zivilisationen identifiziert werden können. In Bezug auf dieses Argument fragt Peter Berger: „Sind wir einfach alte Ägypter in Flugzeugen … ist der einzige Unterschied in den Werkzeugen, die Menschen benutzen, eher ein Unterschied in den Menschen selbst?“ Ich würde seine Beobachtung bestreiten und die Behauptungen französischer Philosophen der 1960er Jahre hervorheben, die zwischen den Bemühungen, die Erfahrungen und Fakten des menschlichen Bewusstseins zu interpretieren und zu definieren, und ihrer Bedeutung für die Förderung unseres Verständnisses der Philosophie unterschieden. Ungeachtet dieser Kritik besteht unter Wissenschaftlern allgemeiner Konsens darüber, dass es die Entwicklung und Synergie von Ideen war, die eine neue Periode in der menschlichen Evolution darstellten, die den Begriff Moderne rechtfertigt.

Antonio sagt über Marx: „Seine Befürworter und Kritiker behaupten gleichermaßen, dass er die moderne Sozialtheorie im Guten wie im Schlechten verkörpert.“ Eine seiner bedeutendsten Errungenschaften war wohl die Entwicklung einer Geschichtstheorie. Marx wollte die menschliche Entwicklung erklären, die er als untrennbar mit unserer Beziehung und Interaktion mit der Natur verbunden verstand. Für Marx kann der menschliche Fortschritt in den Veränderungen unserer physischen Umwelt im Kontext der materiellen Bedingungen gesehen werden. Er unterschied zwischen der Moderne und früheren Formen der sozialen Organisation vor allem durch die Art und Weise, wie wir die für die Existenz des Menschen erforderlichen Grundbedürfnisse befriedigten. Radikale Veränderungen in der Produktionsweise schufen einen Überschuss, der, wie er argumentierte, eine bedeutende Abkehr vom Feudalismus darstellte, der im Großen und Ganzen durch den unmittelbaren Konsum dessen gekennzeichnet war, was zum Überleben produziert wurde. Der materielle Gegensatz vom Feudalismus zur Moderne kann als „trennt den Menschen von seinem allgemeinen Wesen, macht ihn zu einem Tier, das mit seiner Funktion direkt identisch ist trennt das objektive Wesen des Menschen von ihm als nur etwas Äußeres, Materielles.“ Daher hatte das menschliche Verhalten (Artenleben) in früheren Perioden der Geschichte viele Ähnlichkeiten mit Tieren, da Produktion und Konsum weitgehend im Gleichgewicht waren. Mit dem Aufkommen der Moderne haben wissenschaftliche Fortschritte und Produktionsmethoden die Art und Weise, wie der Mensch mit der Natur umgeht (Artenwesen), grundlegend verändert. Gleichzeitig kann argumentiert werden, dass Tiere biologisch programmiert sind und instinktiv für ihre materielle Existenz sorgen, während Marx argumentierte, dass die menschliche Produktion achtsam sei; ein Prozess bewusster Entscheidung und gezielten Handelns. Wie Antonio für Marx bemerkt: „Unsere intelligente, bewusste Arbeit befreit uns von unserer ursprünglichen, völligen Unterwerfung unter die Natur und ermöglicht die Befreiung von unserer“ zweiten Natur“ oder der Herrschaft von Person zu Person.“ Marx war anfangs optimistisch, dass Fortschritte in der industriellen Produktionsweise den Menschen die Freiheit lassen könnten, sein kreatives Potenzial zu entfalten, und dass der produktive Überschuss eher an die Bedürftigsten gerichtet werden würde, als für private Bereicherung verwendet zu werden. Leider hat sich Letzteres, wie er befürchtete, als der Fall erwiesen.

Die Mechanisierung der industriellen Produktion erfolgte durch Arbeitsteilung und Spezialisierung der Maschinen. Der Mensch produzierte nicht mehr nur, um seine Grundbedürfnisse zu befriedigen, so dass die Kapitalisten, die die Produktionsmittel besaßen, den Arbeitseinsatz des Menschen gegen Löhne eintauschten. Marx identifizierte die Transzendenz der Unterwerfung des Menschen unter den Menschen zunächst im Kontext des Feudalismus zwischen Leibeigenen und Grundbesitzern und anschließend zwischen Proletariat und Bourgeoisie – eine Beziehung, die durch ein System des Austauschs von Arbeit und Kapital gekennzeichnet ist. Wie Sayer argumentiert, „löst der Kapitalismus die Abhängigkeitsverhältnisse nicht auf, sondern löst sie in eine allgemeine Form auf. Persönliche Abhängigkeit wird durch universelle Abhängigkeit ersetzt.“ Seine letzten Worte (universelle Abhängigkeit) beziehen sich direkt auf zwei Gründe für die Entfremdung des Menschen: Geld- und Warenproduktion. Aber was hat Marx unter Entfremdung verstanden und warum bewirken die oben genannten Gründe diesen Effekt?

Die Bedeutung der Entfremdung drückt Marx in zwei deutschen Wörtern aus: Entausserung und Entfremdung Sie setzen diese Wörter mit Verdinglichung bzw. Ersteres (Entausserung / Verdinglichung) impliziert die Externalisierung von Aspekten des Selbst, dass es ein doppeltes Gefühl von Identifikation und Verlust gibt. Erstens wird die Arbeit zur äusseren Handlung, indem man sich als Ware verkauft, und zweitens identifiziert man sich nicht mehr mit dem Produkt der eigenen Arbeit, da sie zur selbständigen Handlung geworden ist. Der letztere Begriff (Entfremdung/ Entfremdung) wurde aus einer religiösen Definition entwickelt und anschließend in einem metaphysischen Sinne verwendet, er ist in seinem Fokus intern und wird als „ein sozialpsychologischer Zustand“ verstanden, in dem der Einzelne ein Gefühl der Distanz oder Trennung von Gemeinschaft und Gesellschaft hat.“ Dieser Zustand manifestiert sich in der industriellen Produktionsweise, weil der Mensch weder für sich selbst noch für sein unmittelbares Wohlergehen produziert. Darüber hinaus wird seine Verbindung zur Natur und zu seinen Mitmenschen unterbrochen. Andere bestätigen diese Interpretation der Konzepte, die dem marxistischen Verständnis von Entfremdung zugrunde liegen. Wie Meszaros bemerkt “ spricht nicht einfach über die Entfremdung des Menschen von der“Natur“ als solcher, sondern über die Entfremdung des Menschen von seiner eigenen Natur, von der „anthropologischen Natur“ (sowohl innerhalb als auch außerhalb des Menschen).“ Mit der Klärung der marxschen Theorie kann also der Diskurs über die Wirkung von Kapital und Warenproduktion als Ursache menschlicher Entfremdung diskutiert werden.

Für Marx „ist das Geld der universelle, sich selbst konstituierende Wert aller Dinge. Es hat daher die ganze Welt, sowohl die menschliche als auch die natürliche, ihrer eigenen Werte beraubt.“ Das Subjekt in der Kontrolle unterscheidet Geld vom Kapital. Bei ersterem handelt es sich um Vermögen, das einer Person oder Organisation gehört, verliehen oder geliehen wird, während sich letzteres in erster Linie auf ein Zahlungsmittel bezieht. Diese Definitionen sind aufschlussreich, weil Geld in Form von Löhnen die vorherrschende Bestimmung geworden ist, die dem Menschen im Austausch für seine Arbeit gewährt wird. Im Gegensatz dazu geht das Eigentum an Kapital, das als Frucht menschlicher Arbeit produziert wird, über die Bezahlung hinaus und wird zum Ort der Kontrolle und zum Mittel, sich selbst zu reproduzieren. Wie Meszaros bemerkt „Geld ist der Zuhälter zwischen dem Bedürfnis des Menschen und dem Objekt, zwischen seinem Leben und den Mitteln des Lebens.“ Darüber hinaus kontrolliert der Kapitalist, wie Marx argumentierte, aufgrund des Eigentums auch, was wann, wie viel und wie intensiv die menschliche Arbeit produziert wird. So kann er sicherstellen, dass die Produktion weit über das hinausgeht, was er in Löhnen auszahlt. Marx illustriert: „Die Arbeit produziert ihre Produktionsbedingungen als Kapital, und das Kapital produziert Arbeit als Verwertungsmittel des Kapitals, als Lohnarbeit.“ Infolgedessen wird die menschliche Arbeit vom Kapitalisten als Ware an und für sich verstanden – als Mittel, um größere Gewinne und finanzielle Erträge aus seiner Investition zu erzielen. Auf eine Ware reduziert, befindet sich der Mensch in seinem elendesten Zustand, gefangen in einem endlosen Kreislauf, der durch den wissenschaftlichen Fortschritt ausgelöst, durch die industrielle Massenproduktion hervorgerufen und von der Bourgeoisie kontrolliert wird; Er ist von seinem Gattungswesen getrennt. So unternimmt der Mensch einen vergeblichen Versuch, seine Entfremdung durch immer höheren materiellen Verbrauch zu beenden.

Innerhalb der marxistischen Konzeption hat eine Ware Tausch- und Gebrauchswert. Ersteres wird als Wechselkurs oder Äquivalenzverhältnis zu anderen Waren ausgedrückt, nicht als Indikator für seinen wahren wirtschaftlichen Wert. Vielmehr ein abstrakter Ausdruck, der von seiner Beziehung zu anderen Waren in Bezug auf Verfügbarkeit und Nachfrage abhängt. Die intrinsischen Eigenschaften des letzteren können im Hinblick auf sein Potenzial zur Befriedigung menschlicher Bedürfnisse konzipiert werden. Ein Verbraucher wird als Subjekt oder Empfänger der Warenproduktion verstanden. Williams schlägt vor, dass frühe Verwendung des Begriffs (verbrauchen) bedeutete „zu zerstören, zu verbrauchen, zu verschwenden oder zu erschöpfen. Dies ist bedeutsam, da Marcuse argumentiert, dass ersteres die Art und Weise verändert hat, wie sich Menschen mit Natur und Gesellschaft identifizieren: „Die Menschen erkennen sich in ihren Waren; Sie finden ihre Seele in ihrem Auto, HIFI-Set, Split-Level-Haus- und Küchengeräten.“ In einem organischen und psychologischen Sinne veranschaulicht dies den grundlegenden menschlichen Wunsch, sich mit unserer physischen Umgebung zu verbinden. Nichtsdestotrotz wurden wir in der Folge spirituell und ontologisch entfremdet von den institutionalisierten sozialen Konstruktionen der Moderne – gekennzeichnet durch mechanisierte industrielle Produktion die menschliche Spezies als sinnlose Automaten – ich konsumiere, also bin ich. Können zeitgenössische Konsum- und Wirtschaftstheorien darüber hinaus Erklärungen für diesen Rückgang der menschlichen Verfassung liefern?

Angesichts der Komplexität und des ideologischen Wettbewerbs in der Auseinandersetzung um das Konsumverhalten erreicht eine Theorie keinen Vorrang vor den anderen. Vielmehr gibt es Merkmale jedes Ansatzes, die nützliche Einblicke in diese Periode der menschlichen Evolution bieten. Wie Campbell bemerkt: „Der Akt des Konsums hat eine tiefgreifende soziokulturelle Bedeutung … Waren haben Bedeutung als Zeichen oder Symbole und nicht nur für die innere Befriedigung, die sie bringen könnten.“

Darüber hinaus manifestieren sich innerhalb der veblenesken Perspektive, die eine marxistische Dialektik teilt, sozioökonomische Unterschiede in auffälligem Konsum. Veblen, dass unproduktiver und verschwenderischer Konsum dazu dient, den Status der Freizeitklasse (Bourgeoisie) zu stärken. Darüber hinaus ist für Veblen nicht nur das Volumen von Bedeutung, sondern auch die Art und der von anderen wahrgenommene Wert der Waren selbst: „Der Konsum von Waren ist ehrenhaft, vor allem als Zeichen des Könnens und als Voraussetzung der Menschenwürde.“ Douglas und Iserwood haben Veblens Ideen weiterentwickelt und argumentiert, dass die Verbrauchsklassifizierung durch drei Arten von Gütern und Produktionssektoren gekennzeichnet ist: Grundnahrungsmittel / Primär (z. lebensmittel), Technologie / Sekundär (Reise- und Konsumgüter) und Information / tertiäre Produktion (Informationsgüter, Bildung, Kunst, Kultur und Freizeit). Nach diesen komplementären Interpretationen beschränken sich die ärmsten Gruppen auf den Grundnahrungsmittel- oder Primärgüterverbrauch. Dennoch deuten empirische Belege darauf hin, dass es eine Schichtung innerhalb dieser unteren Ebene gibt, die durch das Branding von nicht haltbaren Konsumgütern im Supermarkt gekennzeichnet ist (Best, Finest, Taste The Difference – im Gegensatz zu Sparern, Value und Basics). Wohl aus marxistischer Sicht ist die Entwicklung einer Klassenstruktur in Bezug auf Waren angesichts der Entfremdung des Menschen von seinem Gattungswesen zu erwarten, eine Behauptung, die von Marcuse unterstützt wird, der in der vorhergehenden Analyse zitiert wurde. Ein wesentliches Merkmal, das in Veblens Theorie fehlt, ist die Analyse der Rolle von Werbung und Marketing.

Die Theorien des Instinktivismus und Manipulationismus legen weniger Wert auf Ökonomie und identifizieren sich in erster Linie mit der humanistischen Konzeption des Konsumismus. Sie orientieren sich an den psychologischen und emotionalen Aspekten des Verhaltens. Der Instinktivismus argumentiert, dass Wünsche Individuen innewohnen und sich durch Konsumgüter vor dem Datum ausdrücken. Maslow entwickelte eine Hierarchie der Bedürfnisse / Wünsche, beginnend mit dem Bedürfnis nach Sauerstoff und endend mit Wertschätzung, Selbstachtung und anderen Motivationskräften, aber sein Beitrag wurde in Frage gestellt und zeigt, dass diese Theorie problematisch ist. Der Instinktivismus nimmt Wünsche als selbstverständlich an, wenn er einen inhärenten Wert annimmt, und darüber hinaus erklärt Maslows Hierarchie Anomalien in Bezug auf die menschliche Handlungsfähigkeit nicht angemessen. Der Wunsch, biologische Bedürfnisse und Wünsche mit niedrigerem Rang zu erfüllen, wird oft durch Selbstaufopferung, Liebe und ethische oder moralische Fragen außer Kraft gesetzt. Daher sind die Grundlagen des Instinktivismus, menschliche Bedürfnisse als vorprogrammiert zu erklären, von begrenztem Nutzen. Darüber hinaus wird der Einfluss von außen nicht angesprochen; Dies ist der Kern der manipulationistischen Theorie, die Galbraith als ‚passive‘ Willensschöpfung charakterisiert. Befürworter argumentieren, dass der Verbraucher von cleverem Marketing und Werbung belagert wird, eine Behauptung mit erheblichem Verdienst angesichts der wachsenden Beziehung zwischen dem Sammeln von Marktdaten, Motivationsforschung und psychologischer Analyse. Campbell bemerkt: „Die Aktivitäten unter dieser Überschrift zielen weitgehend darauf ab, Träume, Wünsche und Wünsche der Verbraucher zu entdecken, damit Werbetreibende bei der Entwicklung von Produktbotschaften darauf aufbauen können.“ Es besteht der Wunsch, den Verbraucher in einem emotionalen Kontext zu manipulieren, und hat sich in dem Maße als sehr erfolgreich erwiesen, in dem Waren kulturelle Assoziationen angenommen haben. Unbelebte Objekte wie Autos, Beauty-Produkte und modische Kleidung transzendieren ihre objektive Natur mit dem Versprechen der Erfüllung und Lifestyle-Verbesserung durch den Einsatz von romantischen und exotischen Bildern.

Investitionen in Forschung und Entwicklung sowie Werbung wären von begrenzter Wirksamkeit, ohne einen Markt für den Materialverbrauch aufrechtzuerhalten. Packards Beitrag ist informativ und bleibt trotz seines Alters relevant. Er argumentiert, dass der politische und wirtschaftliche Druck, die Produktion durch erhöhten Konsum auszuweiten, eine „Hyperthyreose-Wirtschaft“ und eine aktive Förderung des verschwenderischen Materialismus geschaffen hat: „Es wird angenommen, dass jedes Wachstum gut ist. Wachstum wird schnell zu einem ausgehöhlten Wort neben Demokratie und Mutterschaft.“ Insbesondere in den Vereinigten Staaten wurde der Konsum zum Synonym für Wirtschaftswachstum und Stabilität. Aber als die Warenproduktion zunehmend automatisiert und mechanisiert wurde, wurden Warnungen vor einer von Marx prognostizierten Überproduktionsschwemme umgesetzt, die durch die Veröffentlichung eines Artikels mit dem Titel im Jahr 1936 veranschaulicht wurden: „Veraltete Haltbarkeit: Wenn sich die Waren nicht schneller abnutzen, werden Fabriken untätig sein, Menschen arbeitslos.“ Angesichts der potenziellen wirtschaftlichen Stagnation und Rezession argumentiert Packard, dass Industriedesigner von langlebigen Gütern von Kapitalisten angewiesen wurden, Obsoleszenz einzuführen, um den Konsum anzukurbeln. Im Bereich der nicht haltbaren Güter, insbesondere der Landwirtschaft, wurden staatliche Subventionen eingeführt, um negative Werte durch Überproduktion auszugleichen. Dies führte wohl zu einer Form der Entfremdung, wie ein amerikanischer Produzent veranschaulichte: „Unser landwirtschaftlicher Wohlstand ist völlig künstlich. Überall, wo man hinschaut, stapelt sich überschüssiges Getreide. Es nimmt mir eher die Freude an einer guten Ernte. Ich bin sicher, die ganze Torheit wird uns um die Ohren fallen – und vielleicht bald.“

Packard unterscheidet zwischen Obsoleszenz der Funktion, Erwünschtheit und Qualität – letzteres ist am wichtigsten, da erhebliche Zeit-, Finanz- und Personalressourcen aufgewendet werden, um sicherzustellen, dass das Produkt zusammenbricht oder sich abnutzt. Er zitiert ein Memorandum an einen General Electric-Lizenznehmer, der in Bezug auf Effizienz und Fortschritt verstanden wird: „Die Lebensdauer der 2330-Lampe wurde von 300 auf 200 geändert hours…it es wird davon ausgegangen, dass diese Änderung nicht öffentlich oder anderweitig angekündigt wird.“

Die wahrgenommene Obsoleszenz bezieht sich auf die Produktwünschbarkeit und wird als sicherer und allgemein akzeptabler Ansatz angesehen. Sicherer, weil die Verbraucher begannen, das Vertrauen in Markenprodukte zu verlieren, die die grundlegenden Gebrauchsstandards nicht erfüllten. Laut einem Designer: „Geplante Obsoleszenz der Begehrlichkeit – oder“psychologische Obsoleszenz“ – war sozial gerechtfertigt, weil sie Reichtum umverteilt.“ Dies korreliert auch mit Veblens Konsumtheorie und ihren zugrunde liegenden Annahmen in Marx ‚Kritik des Industriekapitalismus. Die vulgärsten Aspekte der wahrgenommenen Obsoleszenz sind jedoch in der Modebranche zu sehen, insbesondere für Frauen, bei denen Experten absichtlich Psychologie und emotionale Manipulation einsetzen, wie der Vorsitzende der Allied Stores Corporation erklärt: „Grundlegender Nutzen kann nicht die Grundlage einer prosperierenden Bekleidungsindustrie sein … Wir müssen die Obsoleszenz beschleunigen … Es ist unsere Aufgabe, Frauen mit dem, was sie haben, unzufrieden zu machen.“ Dies veranschaulicht unsere Entfremdung und unseren Einfluss der materiellen Welt auf uns. Darüber hinaus zeigt es, inwieweit wir uns nicht mehr auf uns selbst beziehen, sondern Zufriedenheit durch Warenerwerb und -konsum suchen. Obwohl es einige Spannungen bei der Übertragung seiner Ideen in einen zeitgenössischen Kontext gibt, würde Marx meines Erachtens dieses Argument insofern unterstützen, als wir unser Gattungswesen im Wesentlichen auf eine leere Hülle reduzieren, wenn wir so viel von uns der materiellen Objektivierung aufgeben.

Fishman et al. schlagen vor, dass innerhalb des kapitalistischen Paradigmas geplante Obsoleszenz als Motor des technischen Fortschritts verstanden werden sollte, insbesondere argumentieren sie: „Ein Muster von sich schnell verschlechternden Produkten und schnellen Innovationen kann langlebigen Produkten und langsamen Innovationen vorgezogen werden.“ Unter Verwendung aller verfügbaren Informationen kann dies korrekt erscheinen. Ihre Annahmen basieren jedoch auf makroökonomischen Daten, die die tatsächlichen Kosten für die in der Rohstoffproduktion verwendeten Rohstoffe nicht berücksichtigen. Die Denkweise, dass übermäßige Haltbarkeit zu wirtschaftlicher Stagnation führt, erfordert eine grundlegende Neukonzeptionierung und einen ganzheitlichen Ansatz für die Rechnungslegungsmethodik. Wie Rowe angibt, misst das BIP die Marktaktivität in Kapitalform und unterscheidet nicht zwischen wünschenswerten und unerwünschten Kosten und Gewinnen. Der Ökonom Robert Repetto argumentiert: „Unter dem gegenwärtigen System der volkswirtschaftlichen Gesamtrechnung könnte ein Land seine Bodenschätze erschöpfen, seine Wälder abholzen, seine Böden erodieren, seine Grundwasserleiter verschmutzen und seine Wildtiere und Fischereien bis zum Aussterben jagen, aber das gemessene Einkommen wäre nicht betroffen, da diese Vermögenswerte verschwanden … Die Ergebnisse können illusorische Einkommensgewinne und dauerhafte Vermögensverluste sein.“

Das Konzept, auf das er sich bezieht, ist der Wert des „natürlichen Kapitalismus“, der so genannt wird, weil die Gründe der Befürworter von einem erheblichen Teil der Umweltschützer und anderer Interessengruppen abweichen. Sie teilen die gleichen Bedenken und unterscheiden sich in ihrem strategischen Ansatz, indem sie argumentieren, dass ökologische Degradation und Ressourcenknappheit Unternehmen dazu zwingen werden, ihr Verhalten zu ändern oder Wettbewerbsvorteile zu verlieren. Da die Produktionskosten steigen und die institutionelle Reform die Möglichkeit bietet, erhebliche Einsparungen zu erzielen und damit die Gewinne zu steigern, geht es darum, die Wahrnehmung zu ändern, um die Perspektive zu wechseln.

Zum Beispiel gab die Universität 1995 jährlich 10 Millionen US-Dollar für den Energieverbrauch aus. Ein neuer Versorgungsdirektor wurde herausgefordert, eine 10-prozentige Einsparung vorzunehmen; Versuche, Änderungen umzusetzen, erforderten erhebliche Investitionen, so dass er auf bürokratischen Widerstand stieß, bis er zeigte, dass Verzögerungen 3,000 USD pro Tag an verlorenen Einsparungen kosteten.

Empirische Beweise stellen die zugrunde liegende Philosophie des industriellen Kapitalismus in Frage, die die von Marx aufgeworfenen Bedenken widerspiegelt. „Die Menschheit hat einen 3,8 Milliarden Jahre alten Vorrat an Naturkapital geerbt. Bei den derzeitigen Nutzungsraten wird bis zum Ende des nächsten Jahrhunderts nichts mehr übrig sein.“ Ungeachtet dieser Beobachtung bedroht die zunehmende Automatisierung der Rohstoffgewinnung die soziale und wirtschaftliche Stabilität. Zwischen 1980-94 hat die Bergbauindustrie die Produktivität um 25 Prozent gesteigert und gleichzeitig 55 Prozent ihrer Belegschaft eliminiert; dieser Trend ist in allen Entwicklungsländern einheitlich, wobei die Schaffung von Arbeitsplätzen nicht Schritt halten kann. Die Raten der weltweiten Arbeitslosigkeit und Entbeschäftigung steigen steil an. Die Ergebnisse sind zunehmende Gesetzlosigkeit und allgemeine Unruhen, ein Gefühl der Verzweiflung und wachsende Apathie bei Menschen mit höherem sozioökonomischem Status. Wie Hawken bemerkt: „Während die Steigerung der menschlichen Produktivität für die Aufrechterhaltung des Einkommens und des wirtschaftlichen Wohlbefindens von entscheidender Bedeutung ist, ist die Produktivität, die die Gesellschaft korrodiert, gleichbedeutend mit dem Verbrennen der Möbel, um das Haus zu heizen.“

Angesichts der Tatsache, dass zeitgenössische Gelehrte Marx ‚Vorhersagen über Überproduktion und Entfremdung empirisch unterstützen, unterstützt die kombinierte Evidenzkraft nachdrücklich Argumente für eine offene Debatte über die Zukunft der wirtschaftlichen und politischen Organisation in der westlichen Gesellschaft. Märkte sind ein Werkzeug und Mittel zum Zweck, nicht nur zum Zweck: „Sie verteilen knappe Ressourcen nur kurzfristig effizient … sie machen einen guten Diener, einen schlechten Meister und eine schlechtere Religion.“ Im Durchschnitt arbeiten die Menschen ein bis zweihundert Stunden mehr pro Jahr als vor zwanzig Jahren, und unsere Besessenheit vom Erwerb materiellen Reichtums hat schwerwiegende Folgen für unser spirituelles und psychisches Wohlbefinden. James argumentiert, dass die politischen Kernwerte der Moderne (Meritokratie, Egalitarismus, weibliche Emanzipation und Demokratie) vom egoistischen Kapitalismus entführt wurden, der sich durch vier Merkmale auszeichnet. Unternehmens- und Geschäftserfolg gemessen am Aktienkurs; Privatisierung öffentlicher Versorgungsbetriebe; stärkere Deregulierung und Steuererleichterungen für Reiche; und unter den letzteren wächst der Konsens, dass Konsum und Marktkräfte alle Bedürfnisse des Menschen befriedigen können.

Folglich wird der menschliche Wert durch Besitz, Einkommen, Aussehen und Berühmtheit definiert. Aus psychologischer Sicht argumentiert er, dass diese Werte im Widerspruch zur Erforschung von Glück und Wohlbefinden stehen, da sie unsere Grundbedürfnisse behindern. So kommt er zu dem Schluss, dass der egoistische Kapitalismus die Ausbreitung von „Affluenza“ verursacht hat: einem Virus der Mittelklasse, das Depressionen, Angstzustände, Sucht und Langeweile verursacht.“ Die Bedeutung von Freunden, Familie und anderen Beziehungen ist unter Druck geraten, was die Entfremdung erhöht, da der Einfluss von Affluenza den Einzelnen dazu ermutigt, soziale Interaktionen eher im Hinblick auf die Möglichkeit materiellen Gewinns als auf ihren ethischen, emotionalen und spirituellen Wert zu betrachten.

Ling und Fromm unterstützen James ‚Schlussfolgerungen, ersteres charakterisiere materialistische Werte, Konsum und das Streben nach Hedonismus als Grundlage der Moderne; während letzteres in Frage stellt, ob Bürger in der westlichen Gesellschaft wirklich als gesund eingestuft werden können. „Es scheint fast überflüssig, die Torheiten eines wirtschaftlichen ‚Systems’zu erwähnen, in dem eine besonders reiche Ernte eine wirtschaftliche Katastrophe ist und in dem, obwohl es Millionen gibt, die brauchen, was wir im Überfluss haben, wir die Produktivität einschränken, um den Markt zu stabilisieren.“ Das Festhalten an der aktuellen politischen und wirtschaftlichen Doktrin hat uns moralisch bankrott gemacht, und wie Fromm argumentiert, sind wir ernsthaft in Gefahr, sinnlose Roboter zu werden, die völlig sinnlose Leben führen. Materieller Fortschritt in unserem physischen Wesen ist bedeutsam, wir staunen über unsere technologischen Fähigkeiten, aber dies hat den Planeten, auf dem wir leben, enorm gekostet. Der Vorrang der Wissenschaft vor der Religion hat uns zu spirituellen Flüchtlingen gemacht. Die buddhistische Meditationspraxis bietet die Möglichkeit, die Handlungsreaktion unseres Verhaltens zu erforschen, und wie Ling argumentiert, ist ihre wachsende Anziehungskraft „mindestens ebenso auf die mangelhafte Qualität der zeitgenössischen westlichen Kultur zurückzuführen wie auf die inhärente Stärke des buddhistischen Denkens.“ Obwohl Marx die Religion ablehnte und argumentierte, sie sei ein Vorwand für die Unterwerfung und eine Ursache der Entfremdung, war im Westen des Buddhismus sehr wenig bekannt, abgesehen von einer kleinen Anzahl von“Experten“, als Marx schrieb. Jahrhunderts besser beschrieben werden; und im Gegensatz zu den Religionen der westlichen Gesellschaft gibt es einen vergleichenden Mangel an kirchlicher und hierarchischer Autorität in Glaubensfragen für den Buddhismus.

Einige mögen argumentieren, dass es im einundzwanzigsten Jahrhundert wenig Raum für Idealismus und Religion gibt, aber wie ein deutscher Bankier bemerkt:

“ Wir treten in das Jahrhundert der Umwelt ein, ob wir es wollen oder nicht. In diesem Jahrhundert wird jeder, der sich für einen Realisten hält, gezwungen sein, sein Verhalten angesichts des Beitrags, den es zur Umwelt geleistet hat, zu rechtfertigen.“

Spirituelles Verständnis, Empathie, Mitgefühl und ethisches Verhalten gegenüber anderen und der Umwelt sind aus meiner Sicht heute so notwendig wie noch nie, sonst sind wir vielleicht kaum mehr als Ägypter im Flugzeug.

Bibliographie

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Weiterführende Literatur zu E-Internationale Beziehungen

• Reicht die Rentier-Staatstheorie aus, um die Politik der VAE zu erklären?
• Was hat der Marxismus außerhalb der Kritischen Theorie zum Verständnis der IR beigetragen?
• Bringing Power to Justice: Rawls Contra Marx and Foucault
• Das Erbe des Imperialismus im Studium der zeitgenössischen Politik: Der Fall der hegemonialen Stabilitätstheorie
• Missstände, Strategien und Forderungen der zeitgenössischen chinesischen Arbeiterbewegung
• Erklären postkoloniale Ansätze die Weltpolitik besser als andere politische Theorien?