Institut de recherche sur l’Asie du Sud-Est contemporaine

2Aspekte der lokalen Kultur – wie Sprache, Religion und kulturelle Gewohnheiten – wurden für politische Zwecke verdinglicht, um ein gemeinsames Zugehörigkeitsgefühl zu schaffen. Wie bei anderen Minderheitengruppen in Myanmar tragen diese Elemente zur Identitätsbildung bei. Für politische Führer bieten sie seit der Schaffung eines unabhängigen Myanmars ein Mittel zur Entwicklung von Erzählungen, die sich grundlegend von denen des Bamar-Volkes unterscheiden. Ethnische Identität wurde verwendet, um lokale Machtlegitimationen zu zementieren und ein gewisses Maß an Autonomie von der Zentralregierung aufrechtzuerhalten. Wesentlich für den politischen Kontext sind Konzepte der Kachin-Identität und wie eng diese Begriffe mit politischen Themen und dem Kampf um die Macht verbunden sind.

Die Jinghpaw

Wie der Anthropologe Francois Robinne, Direktor der IRASEC, festgestellt hat, sagt eine „Jinghpaw“, wenn sie nach ihrer ethnischen Gruppe gefragt wird, eher, dass sie „Kachin“ ist, als eine „Nicht-Jinghpaw“, die ihre eigene Untergruppe erwähnt und insgesamt eher zögert, „Kachin“ genannt zu werden – nicht nur, weil sie die Dominanz der Jinghpaw–Gruppe, sondern auch, weil der Begriff als von britischen und später birmanischen Behörden ausgehend wahrgenommen wird (Robinne, 2007: 62-63). Landesweit, Der Sammelbegriff „Kachin“ wurde zunehmend verwendet und die Dominanz der Jinghpaw bei der Darstellung der Kachin ist offensichtlich. Die Verwendung ihrer Sprache als gemeinsames Ausdrucksmittel, und das Prestige und der Reichtum einiger Jinghpaw-Clans, neigt dazu, sie in eine Position größerer Macht im Verhältnis zu anderen Kachin-subethnischen Gruppen zu bringen.
Der Begriff „Clan“ ist immer noch stark mit dem Begriff „Zugehörigkeit“ korreliert. Die tatsächliche Anzahl der Clans und ethnischen Gruppen der Kachin (von den Kachin oft als „Stämme“ bezeichnet) ist aufgrund der porösen Natur der Kategorien und der Verwirrung über Clannamen, Ethnonyme und ethnische Gruppen immer noch Gegenstand akademischer Debatten. Es wird allgemein gesagt, dass es fünf Haupt-Jinghpaw-Clans gibt: die Marip, Maran, Nhkum, Lahpai und Lahtaw. Darüber hinaus gibt es mehrere subethnische Gruppen, die dazu neigen, sich selbst als Jinghpaw anzuerkennen oder in einigen Fällen von externen Beobachtern als Jinghpaw anerkannt zu werden, darunter die Lisu, Zaiwa, Lawngwaw Lachid und Nung Lungmi (Robinne 2007: 64-65).

3seit der Unabhängigkeit Myanmars ist die Identität der Kachin um verschiedene Elemente herum strukturiert, insbesondere um ihre Religion und Sprache, die sie von der ethnischen Mehrheit der Bamar unterscheiden. Eine „selbstbewusste“ Kachin‑Identität begann mit der Ankunft christlicher Missionare und der britischen Kolonialisierung im späten neunzehnten Jahrhundert, wie in anderen Gebieten des Landes und in anderen Ländern Südostasiens. Der Prozess gewann im Laufe der Jahre an Dynamik, und zum Zeitpunkt der Unabhängigkeit war die Selbstidentifikation der Völker in Myanmars Grenzgebieten um den Begriff der ethnischen Zugehörigkeit mit starken religiösen Komponenten strukturiert. Die Komplexität der Kachin-Identität und die Dynamik innerhalb ethnischer Gruppen basieren auf selektiven historischen Fakten und Wahrnehmungen. Diese sind maßgeblich daran beteiligt, die aktuellen Konfliktgründe für die Kachin und ihre Einstellung zu Konflikten und Frieden zu unterstützen.

4Der Begriff „Kachin“ selbst scheint jüngeren Ursprungs zu sein. Jahrhundert verwendet und erst seit dem neunzehnten Jahrhundert weit verbreitet, Der Begriff repräsentiert eine komplexe, multiethnische Realität. Es bezieht sich allgemein auf eine Gruppe von Stämmen, die sich als anerkennen, oder enge Beziehungen zu haben, die Jinghpaw-Gruppe der tibeto-birmanischen ethnischen Familie. Diese Anerkennung beinhaltet den Glauben an gemeinsame Vorfahren der verschiedenen ethnischen Untergruppen (Hanson 1913: 13). Daher umfasst der Begriff „Kachin“ normalerweise die dominante ethnische Untergruppe der Jinghpaw, aber auch die Lanwngwaw-, Rawang-, Lachid-, Zaiwa- und manchmal Lisu-Gruppen (Robinne 2007: 59). Doch diese Gruppen teilen nicht die gleiche Muttersprache, noch das gleiche Alphabet.

1 – Das Panglong-Abkommen: unerfüllte Versprechen der Zeit nach der Unabhängigkeit

“ Die Tatmadaw-Soldaten wollen unser ganzes Kachinland abdecken. In den 1940er Jahren gab es keine Bamar in den Kachin-Ländern, auch keine burmesischen Truppen, sie kamen nach Panglong.“ (Beschwerde religiöser Führer an den Sonderbeauftragten der Vereinten Nationen für Menschenrechte in Myanmar, Myitkyina, 15.Februar 2013).

5während des Zweiten Weltkriegs (1939-1945) wurde Burma zu einem wichtigen Schlachtfeld, und im März 1942 nahmen die japanischen faschistischen Truppen Rangun ein und die britische Regierung brach zusammen. Die Birma Independence Army (BIA), angeführt von einer Reihe von Bamar-Führern, darunter General Aung San, der Vater des derzeitigen Oppositionsführers und Friedensnobelpreisträgers Aung San Suu Kyi, kämpfte zunächst an der Seite der Japaner, da sie der Ansicht waren, dass dies sie von den Briten befreien würde. Einige ethnische Gruppen (wie die Kachin), die auf Autonomieversprechen vertrauten, blieben den Briten treu. Die BIA wechselte die Allianzen und die Alliierten gewannen mit Unterstützung der BIA den Krieg im Juli 1945. Sobald der Frieden wiederhergestellt war, bestand eine besonders heikle Aufgabe der Zentralverwaltung darin, die ethnischen Abgaben – einschließlich der Kachin–Soldaten – wieder unter ihre zentrale Kontrolle zu bringen und eine zentralisierte Armee zu bilden, die der Vorkriegsarmee ähnelt.

6Mit den Briten fanden Verhandlungen statt, um die Unabhängigkeit des Landes zu erlangen. Die politischen Parteien und ethnischen Gruppen hatten jeweils ihre eigenen Vorstellungen und Erwartungen an die Unabhängigkeit. Während und nach dem Zweiten Weltkrieg hatten sich im ganzen Land viele bewaffnete Gruppen gebildet. Der Kontext der frühen Nachkriegszeit wies einige interessante Ähnlichkeiten mit dem gegenwärtigen auf, darunter eine Vielfalt von Ansichten unter den Führern verschiedener ethnischer Gruppen, die in Abwesenheit autoritärer Herrschaft entlarvt werden konnten. die Herausforderungen der Friedensstifter, zahlreiche ethnische politische Forderungen zu erfassen und darauf zu reagieren; und schließlich die Frage der Demobilisierung der Kombattanten und ihrer vorläufigen Wiedereingliederung.

7 Als die Briten 1948 abreisten, entwickelten sich die traditionellen Beziehungen zwischen dem Zentrum und der Peripherie sowie zwischen den ethnischen Minderheiten dramatisch. Die Region Kachin wurde zum ersten Mal in der Geschichte des Landes unter die direkte Verwaltung Ranguns gestellt. Die Grundlagen des modernen Burma als Nation, die auf kürzlich konstruierten ethnischen Identitäten basiert, hatten bereits begonnen. Für die Kachin-Eliten, die die KIO unterstützen, gibt die politische Verwaltung in der vorkolonialen Geschichte den Kontext vor und liefert Material für eine historische Rechtfertigung des aktuellen Konflikts.

8Kachin Staat wurde am 10.Januar 1947 gegründet, aber die administrative Anerkennung von Rangun wurde nicht von der versprochenen Autonomie gefolgt. Im Februar 1947 nahmen eine Reihe von Bamar und ethnischen Führern (darunter einige Kachin) am Panglong-Abkommen teil, einer von Aung San angeführten Initiative, die darauf abzielte, die Briten unter Druck zu setzen, dem Land eine vorzeitige Unabhängigkeit zu gewähren, indem sie demonstrierten, dass Aung San ethnische Gruppen vereinen konnte (Walton 2008). Dieses Abkommen sollte den Weg für eine Verfassung ebnen, die den ethnischen Gruppen Kachin, Chin und Shan größere Autonomie einräumt. Aber dieses Projekt scheint nach der Ermordung von Aung San später in diesem Jahr verschwunden zu sein. Bald darauf wies die Regierung Kachins Forderungen nach Autonomie zurück und schuf unter Kachin die Ansicht, dass „Aung Sans Versprechen mit ihm verschwanden“ (Manam 2011). Die Kachin-Führer betrachten das Abkommen heute als eine unerfüllte Verpflichtung, die im Kern ihrer aktuellen Beschwerden liegt (Manam 2011).

9Der ehemalige stellvertretende Vorsitzende der KIO, Dr. Manam Tu Ja, bemerkte Folgendes über die Rolle von Aung San, wie sie jetzt im gemeinsamen Kachin-Gedächtnis festgehalten ist:

• 2 Interview des Autors im Mai 2013 in Myitkyina.

“ Um die aktuellen Missstände der KIO zu verstehen, muss man auf die vorkoloniale Geschichte der Kachin zurückgehen. Vor der Zeit der britischen Kolonisation lebten alle ethnischen Staatsangehörigen getrennt von den Bamar in ihren eigenen Territorien. Aber die Briten besetzten das ganze Land, und seitdem vermischten sich die ethnischen Gruppen. Die Regierung begann mit einer Politik für die Bamar und einer anderen Politik für die ethnischen Gruppen zu regieren, mit einem Herrschaftsstatus für die Kachin. Nach dem Zweiten Weltkrieg plante General Aung San die Unabhängigkeit. Die ethnischen Führer akzeptierten ihn, weil sie eine föderale Union wollten. Er versprach ihnen Selbstbestimmung und autonome Rechte. Sie vertrauten Aung San. Er zeigte, dass er für ihre Sache mit den Versprechungen von Panglong und den Besuchen, die er in den Staaten Shan und Kachin machte, stand. Er konnte es nicht in die Verfassung schreiben, da er unterwegs ermordet wurde.“2

10 Andere Quellen zeigen jedoch, dass Aung Sans Priorität darin bestand, die Einheit Myanmars als Nation aufrechtzuerhalten, und einige seiner öffentlichen Erklärungen zeigen, dass seine Herangehensweise an die ethnische Politik möglicherweise nicht genau mit den politischen Beschwerden der Kachin übereinstimmt. In einer Rede in Rangun im Jahr 1947 über die Merkmale einer Nationalität äußerte er die Meinung, dass die Kachin (im folgenden Auszug als Jinghpaw bezeichnet) aufgrund inhärenter Merkmale keine Nation gründen könnten:

• 3 Bogyoke Aung Sans Ansprache auf dem Kongress in der Jubilee Hall, Rangun, am 23.Mai 1947, in (…)

“ Während die gemeinsame Sprache in einer nationalen Gemeinschaft ein wesentlicher Faktor ist, ist dies in einer politischen Gemeinschaft nicht der Fall. Wie viele Nationalitäten werden wir in Burma haben? Streng genommen kann es nur einen geben. Natürlich kann es innerhalb der Nation unterschiedliche Rassen und Stämme geben. Sie werden nationale Minderheiten genannt. Vielleicht können wir, indem wir einen Punkt ausdehnen, die Shan-Staaten als nationale Gemeinschaft betrachten. Aber es gibt keine anderen Gemeinden in Burma. Zum Beispiel die Jinghpaws. Sie besitzen nicht alle notwendigen Eigenschaften einer Nation. Insbesondere aus wirtschaftlichen Gründen können sie nicht als eigenständige Nation bestehen.“3

2 – Der Kontext der Schaffung des KIO

12Die Kachin- und Shan-Staaten sind ressourcenreiche Gebiete mit reichlich Vorräten an Edelmetallen, Edelsteinen, Mineralien und Holz. Aus diesem Grund zieht die Kachin-Wirtschaft seit Jahrhunderten das Interesse von außen auf sich, schafft Allianzmöglichkeiten und löst Konflikte zwischen den verschiedenen ethnischen Gruppen aus.

13nach der Unabhängigkeit 1948 erlebte das politische Bewusstsein der Kachin-Führer einen politischen Wandel, der mit aufkommenden territorialen Fragen korrelierte, insbesondere entlang ihrer gemeinsamen Grenze zu China. Die kommunistische Revolution in der neu proklamierten Volksrepublik China folgte Mao Zedongs Niederlage der Kuomintang-Truppen im Jahr 1949. Die Kachin gerieten unter Druck, vor allem aufgrund von Bewegungen der Kuomintang–Truppen – verdeckt unterstützt von den Vereinigten Staaten – über die Grenze Myanmars in den nördlichen Shan-Staat, um Zuflucht zu suchen und Angriffe auf China zu starten. In den 1950er Jahren sorgten Bedenken über die Aktivitäten der Kuomintang-Truppen und Grenzabgrenzungsansprüche aus China für lang anhaltende Gefühle der Bitterkeit, die von Kachin-Führern zum Ausdruck gebracht wurden (Kozicki 1957). Später, im Jahr 1960, als Myanmars Präsident Ne Win und der chinesische Führer Zhou Enlai ein Grenzabkommen unterzeichneten, gingen einige an die chinesische Grenze angrenzende Gebiete ohne vorherige Zustimmung der Kachin an die chinesische Kontrolle über. Dies war laut dem britischen Journalisten Martin Smith (1993: 158) „ein wesentlicher Faktor für den plötzlichen Ausbruch des Kachin-Aufstands.“

14 Darüber hinaus beschloss Burmas damaliger Premierminister U Nu 1961, den Buddhismus als „Staatsreligion“zu verkünden, was die mehrheitlich christliche Kachin-Führung mit einem Großteil des Landes in Konflikt brachte. General Ne Win, der nach einem Militärputsch die Macht ergriff, stellte den Buddhismus in den Mittelpunkt des Nationenaufbaus und vermischte sich mit linker Ideologie, um die politische Doktrin des Landes zu schaffen – den birmanischen Weg zum Sozialismus. Die Gründe für diese Entscheidung können immer noch diskutiert werden, wie der Professor für Politik, Robert Taylor (2009: 290), erwähnt: „Wie sehr die Staatsführer in den 1950er Jahren den Buddhismus bewusst als religiöse Waffe gegen die Rivalen des Staates einsetzten und inwieweit sie wirklich glaubten, dass der Glaube gegenüber dem Staat aufrechterhalten werden sollte, kann nicht bekannt sein.“ Angesichts ihrer schwachen Zugehörigkeit zu einem neu unabhängigen Burma fühlten die Kachin, dass der Respekt vor ihrer Identität gefährdet war.

16den Interviews zufolge unterstützte eine beträchtliche Anzahl einflussreicher Kachin-Leute die KIO / KIA in den meisten Fällen, abhängig von der Fluidität des Kontexts. Sie boten physischen Schutz, grundlegende Dienstleistungen für die Gemeinschaft und für einige wirtschaftliche Möglichkeiten. Manchmal gewannen oder verloren sie ihre Legitimität, abhängig von den Veränderungen, die sie im Leben anderer Menschen mit sich brachten, der Anhäufung von Wohlstand und dem Ausmaß der Gewalt in der Bevölkerung. Nach interner Kritik an der mangelnden Inklusivität des KIO Anfang der 2000er Jahre versuchte der KIO, dies durch öffentliche Konsultationen zu politischen Entscheidungen zu korrigieren. Dieses partizipativere Modell hat es geschafft, der Organisation ein gewisses Maß an Legitimität zu sichern, ohne die interne Opposition gegen die Führung vollständig zu vernichten.

Die Rolle der Kirche in den Gebieten von Kachin

3 – Von der Ernüchterung nach der Unabhängigkeit bis zum ersten bewaffneten Konflikt (1961 ‑ 1994)

17 Im Umfeld nach der Unabhängigkeit entstanden bald Forderungen nach größerer politischer Autonomie. Die frühen Jahre unter einer noch jungen nationalen Legislative in den frühen 1950er Jahren waren von einem allgemeinen Gefühl der Unsicherheit geprägt, da sich Milizengruppen dramatisch im ganzen Land ausbreiteten, während Elemente innerhalb der Armee versuchten, ihre Struktur zu reformieren, um das neue Land zu sichern (Callahan 2003).

18 In den frühen 1960er Jahren hatte es die Tatmadaw geschafft, eine Reihe von regierungsfeindlichen Aufständischen einzudämmen, aber ihre Offiziere übernahmen die Rolle der alleinigen „Staatsbauer“ und hinterließen ein Vermächtnis des Misstrauens in der Bevölkerung, sowohl der ethnischen als auch der bamarischen (Callahan 2003). Es gab dann eine deutliche Verhärtung der Positionen zur Frage der Autonomie unter nicht-bamarischen ethnischen Gruppen, die das unionistische Projekt der Streitkräfte bedrohte. Später versuchte die Zentralregierung, kulturelle und religiöse „Harmonisierungsprogramme“ durchzuführen, um der ethnischen Bevölkerung Bamar-Werte aufzuzwingen (Berlie 2005).Im Staat Kachin erzeugte dies einen tiefen und anhaltenden Groll gegen die Zentralregierung. Wie bereits erwähnt, war die Verstaatlichung der Schulen ein Schlüsselfaktor für die Ankurbelung des Konflikts, da sie viele Kachin verärgerte, die die Zentralverwaltung von Bamar für die Beschlagnahme von Kirchenvermögen verantwortlich machten und Einwände erhoben, als die Unterrichtssprache in den Schulen und Universitäten des Landes Anfang der 1960er Jahre im ganzen Land von Englisch auf Birmanisch geändert wurde. Laut einem Interview des Nachkommen eines ausländischen Missionars im September 2013 in Yangon wurden diese Schulen, die ursprünglich von Missionaren gegründet wurden, vom Kachin-Volk hoch geschätzt. Als das Land, die Gebäude und die Gelder ohne vorherige Absprache zurückgenommen wurden, verärgerte dies die lokalen Gemeinschaften, die dem Zentralstaat gegenüber einen schlechten Willen zeigten. Sie fühlten ihre Kultur bedroht, und einige Führer förderten den bewaffneten Konflikt als eine Möglichkeit, sie zu verteidigen.

Ein persönlicher Bericht über den ersten Kachin-Krieg,
Interview mit einem Ältesten, vom Autor in Myitkyina, September 2013

Laut einem Befragten aus dem nördlichen Shan-Staat: „Die gegenwärtige Situation kann hundert Jahre dauern, weil es schon seit mehr als fünfzig Jahren so ist. Es begann 1961 mit den vorherigen Kämpfen. Der KIA war zu dieser Zeit ziemlich schwach. Es besaß keine modernen Waffen, aber sie waren mächtig, weil die Mitglieder sehr vereint waren. Zu dieser Zeit rekrutierten die KIA-Soldaten junge Menschen nicht gewaltsam, um Kämpfer zu werden. Jeder nahm bereitwillig an den Kämpfen teil und die Soldaten hatten ein echtes Engagement für ihre Sache.

Zu dieser Zeit war ich Gymnasiast in Kutkai . Eines Tages, nachdem ich in der Kirche Streit gesungen hatte, ging ich mit meinen Freunden zurück zu unserer Pension. Wir waren alle zusammen etwa fünfzehn Studenten. Wir treffen einen KIA Offizier auf der Straße und hatten ein Gespräch mit ihm. Er fragte uns, ob wir Interesse hätten, den KIA-Truppen beizutreten. Er sagte, wir könnten kämpfen, um den Staat Kachin von der birmanischen Unterdrückung zu befreien. Das war 1961. Es war das erste Mal, dass ich einem KIA-Soldaten wirklich begegnet war. Bald darauf, während des Konflikts, nahm die Polizei alle Kachin-Studenten in unserer Stadt gefangen und sperrte sie ins Gefängnis, um sie daran zu hindern, der KIA beizutreten. Ich konnte dann fliehen und floh in eine andere Stadt, um mein Studium fortzusetzen.

Damals schauten die Bamarer Polizisten auf die Kachin herab. Sie behandelten uns, als wären wir nur Idioten. Dann, nach und nach, Die Tatmadaw-Soldaten kamen in größerer Zahl in die Gebiete von Kachin; Sie hatten mehr Munition, um die KIA-Truppen zu bekämpfen. Sie hofften, KIA leicht zu überrennen, aber sie haben es nicht geschafft, es zu besiegen. Sie brauchten Zeit. Bis jetzt, fünfzig Jahre später, kämpfen sie immer noch.“

19Die erste Phase des Konflikts zwischen den Tatmadaw und KIA brach 1961 aus und dauerte 33 Jahre. Laut einem Interview, das Ende der 1980er Jahre mit Brang Seng, KIO-Vorsitzender von 1976 bis 1994, geführt wurde, musste die einzig mögliche Lösung des bewaffneten Konflikts eine politische Verhandlung sein. Wieder einmal stimmt sein Bericht mit den aktuellen Ansichten der Kachin-Partisanen überein:

“ Alle haben gesehen, dass Ne Win in den letzten 26 Jahren die Hälfte des Budgets der Nation dafür ausgegeben hat — in Kriegen gegen die ethnischen revolutionären Kämpfer. Aber das kann er nicht – er kann den Krieg nicht gewinnen. Obwohl wir Rangun und Mandalay nicht erobern können, kann er uns nicht besiegen. Das Problem der Beendigung des Krieges liegt also nicht auf dem Schlachtfeld, sondern sollte auf dem Tisch liegen (Jagan und Smith 1994).“

21Das Friedensabkommen war zwar vage formuliert, konzentrierte sich jedoch hauptsächlich auf militärische Angelegenheiten wie Truppenstellungen. Es gab keine Bestimmung für einen unabhängigen Überwachungsmechanismus und keine vereinbarte Abgrenzung oder Trennung der Truppen von jeder Seite. Dennoch weckte es hohe Erwartungen bei den KIO, die es als offizielle Anerkennung des Staates betrachteten, dass eine politische Machtteilung folgen würde. Es kann gefolgert werden, dass die KIO aufgrund dieser erwarteten Zugeständnisse daran interessiert war, zusammenzuarbeiten, während sie darauf wartete, dass die zukünftige demokratische Regierung ihr mehr Autonomie gewährte. In der Zwischenzeit funktionierte die KIO in einigen Gebieten wie eine lokale Regierung, die von einigen als „Staat im Staat“ bezeichnet wurde (Callahan 2007: 42). So verwaltete die KIO beispielsweise ihre eigenen Bildungs- (einschließlich grund- und weiterführenden Schulen) und Gesundheitssysteme.

23vor den Parlamentswahlen 2010 setzte die KIO jedoch ihre Forderungen fort und hoffte, dass ihre Autonomieansprüche in zukünftige Regierungsvereinbarungen einfließen würden. Die Beziehungen zur Regierung verschlechterten sich im Vorfeld der 2010-Umfrage, als der Versuch der von KIO unterstützten Kachin State Progressive Party (KSPP), sich als politische Partei zu registrieren, von der Union Election Commission abgelehnt wurde. Der offizielle Grund für diese Ablehnung war, dass die Partei von KIO Senior Member Dr geleitet wurde. Manam Tu Ja, obwohl er zusammen mit fünf Mitgliedern des KIO-Zentralkomitees von seinem Amt als stellvertretender Vorsitzender des KIO zurückgetreten ist, um deren Teilnahme an den Wahlen zu ermöglichen. Dieser Schritt sollte angeblich die KIO für ihre Weigerung bestrafen, den Vorschlag der Regierung zu unterstützen, ihren bewaffneten Flügel, die KIA, in eine Grenzschutztruppe (BGF) umzuwandeln, gemäß einem im April 2009 aufgedeckten Plan, alle ethnischen bewaffneten Gruppen unter die Kontrolle der Tatmadaw zu bringen (Euro-Burma-Büro 2010). Die Wahlen fanden statt, ohne dass die KSPP oder tatsächlich irgendeine Kachin-Partei, die die KIO-Ideen vertrat, antrat, und beide Seiten begannen sich auf einen erneuten Konflikt vorzubereiten. Die Union Solidarity Development Party (USDP) führte Kachin-Kandidaten mit militärischem und wirtschaftlichem Hintergrund mit engen Beziehungen zum Regime.

24diese zunehmende Radikalisierung einer Reihe von Kachin-Individuen wurzelte in Ernüchterung nach einer Reihe politischer Enttäuschungen. Es wurde auch durch Generationswechsel innerhalb der KIO-Führung in der KIO / KIA seit den frühen 2000er Jahren gefördert. Nach dem Vorsitz des Vorsitzenden Zaw Mai (zwischen 1994 und 2001) entstanden Kritiker innerhalb jüngerer Kader. Neue Führer erkannten, dass das Image ihrer Organisation aufgrund des Verhaltens einiger Führer, die durch „Vetternwirtschaft“, einschließlich enger Beziehungen zu Barmar-Militärkommandanten und Geschäftsleuten, unter dem Waffenstillstand nach 1994 (Woods 2011) erheblichen Reichtum angehäuft hatten, schwer beschädigt worden war. Ein neuer Führungsstil wurde in der KIO / KIA angenommen, mit der Entstehung einer „Jungen Türken“ Führung unter dem Vorsitzenden Gun Maw. Konsultationen mit Vertretern der Gemeinschaft wurden zu einer Reihe von Fragen eingeleitet, darunter die Teilnahme an den Wahlen 2010. Heute finden solche breit angelegten Konsultationen immer noch statt – ein Faktor, der laut einigen Bamar-Quellen Friedensverhandlungen erschwert, da die Kachin-Führung mehr Inklusivität zeigen will. Um die Mehrheit der Wähler für wichtige politische Entscheidungen zu gewinnen, muss sie die öffentliche Meinung berücksichtigen.

25 In den politischen Verhandlungen mit den aufeinanderfolgenden Regierungen sind seit der Gründung der KIO/KIA eine Reihe von Knackpunkten aufgetreten. Die Geschichte der Politik in den Kachin-Territorien zeigt eine Tradition der Selbstverwaltung, die bis zur Unabhängigkeit von den birmanischen Zentralbehörden unangefochten war, obwohl die Kachin-Clans Verbindungen zu regionalen Mächten hatten und nicht in völliger Isolation lebten. Die politischen Repräsentationen der Kachin sind immer noch in diesen früheren Modellen verankert, die durch clanbasierte Allianzen und Vereinbarungen auf lokaler Ebene geschmiedet wurden. Die Entstehung der nationalistischen Unabhängigkeitsbewegung der Kachin vor einem halben Jahrhundert basiert auf dieser Version der Geschichte und erklärt die jüngste Verhärtung der Kachin-Position, einschließlich der Bemühungen, die Identität zu stärken und solche Vorstellungen mit kulturellen, religiösen und politischen Projekten zu verbinden. Das Verständnis dieser Position der Kachin-Führung ist entscheidend für den Aufbau eines langfristigen Versöhnungsprozesses, der eine Alternative zu separatistischeren Projekten bieten würde.

Eine Illustration der Frustrationen der Kachin-nationalistischen Bewegungen

Die Frustrationen unter der Kachin-Führung nahmen im Laufe des Jahres, das zum Ausbruch des Konflikts führte, zu, wie die unten dargestellte Abschrift der Erklärung der KIO, der Kachin National Organization, und des Kachin National Council zeigt, die am 2. Februar 2009, dem 48.Jahrestag des Kachin Revolution Day, veröffentlicht wurde. Diese Aussage zeigt, dass die Frustrationen sowohl vom SPDC als auch von einigen internen Meinungsverschiedenheiten unter der Führung hervorgerufen werden.

„1. Heute, nach 48 Jahren, sind wir im Land unserer Vorfahren immer noch mit einer hochrangigen Militärherrschaft konfrontiert, die die inhärenten Rechte des Volkes und die Freiheit, die bereits unter der Unabhängigkeit erreicht wurden, leugnet.
2. Im Streben nach Frieden und Wohlstand in den letzten 48 Jahren wurde viel in Menschenleben und Schätzen geopfert, in der Ehre und Herrlichkeit unseres Landes.
3. Heute, im 48. Jahr der Revolution, haben wir das erklärte Ziel der Wiedererlangung der Freiheit nicht erreicht, sondern in den besetzten Gebieten an Boden verloren.
4. Ein paar Führer, die sich für ihr eigenes Wohlergehen interessiert haben, lehnen es ab, über den Zweck oder die Mission zu diskutieren oder zu sprechen, sondern besänftigen den Feind zum persönlichen Vorteil. Jetzt ist es an der Zeit, dass die Menschen erkennen, dass es in der Führung keinen Konsens über die Einheit des Zwecks gibt.
5. Das Waffenstillstandsabkommen mit dem SPDC hatte nicht zu Frieden und Fortschritt geführt, sondern zu einem Rückschritt, der die grassierende Ausbreitung von HIV / AIDS und anderen behandelbaren Krankheiten in der indigenen Bevölkerung ermöglichte, die den Kampf um soziale Gerechtigkeit verloren hatte und unter der Erschöpfung ihrer natürlichen Ressourcen zu leiden hatte.
6. Wir können nicht länger ignorieren oder übersehen, was um uns herum geschieht. Die Ungerechtigkeit, die unserem Volk zugefügt wurde, ruft zum Handeln auf, und dies soll erreicht werden, indem alle Menschen vereint werden, um den Feind aus unserem Land zu entwurzeln.“

(KIO-Zentralkomitee, Kachin-Nationalrat und Kachin-Nationalorganisation 2009).