Trotz der Tatsache, dass der Ursprung dieses Begriffs und des Wortes Mönch derselbe ist, waren dies nicht die verheirateten Mönche, sondern Männer mit Familien, die um das Kloster herum lebten und mit ihren Familien unter beträchtlicher religiöser Disziplin neben ihren spirituellen, wenn nicht natürlichen Brüdern im Kloster lebten. Dies beinhaltete kein geringes Maß an sexueller Abstinenz. Jede Andeutung, dass dies Mönche waren, die sich grober Laxheit oder Unmoral hingaben, muss ausgeschlossen werden. Ein solches Leben klingt wie eine andere dieser irischen Lösungen, die ihre Begründung ‚vor Ort‘ hatten. Es geht darum, ‚zwischen den Bedeutungen‘ zu finden. Die Iren haben uns immer geholfen, über den Tellerrand hinauszuschauen – das gehört sehr dazu, Ire zu sein. Tertiaries in westlichen Klöstern ist eine andere ‚Zwischenanordnung‘. Im Osten wurden verheiratete Männer immer ermutigt, Zeit in einem Kloster zu verbringen.
Mit der Zeit, über 200 Jahre oder so, wie es anderswo oft der Fall war, liefen die Klöster Gefahr, an Reichtum und Macht zu groß zu werden. Dies führte zu Eifersucht, Streit und Plünderung – auch von anderen Iren. Klöster waren dafür bekannt, Wertsachen zu haben – in der Tat wurden sie manchmal als Lagerhäuser genutzt. Klöster könnten aber auch säkularisiert werden – vor allem, wenn Stammesführer von Äbten Söhne erwarteten, um das Kloster in der Familie zu erhalten. Ein solcher Zustand, so traurig er auch ist, gab jedoch oft Anlass zu einem neuen Impuls für ein wahrhaftigeres Klosterleben, ein einfacheres, einsameres Leben, ein Leben, das mehr dem Gebet und der Kontemplation gewidmet ist.
Der wahre ‚heilige Mann‘ stellte seine Zelle manchmal an oder in der Nähe eines Ortes auf, der bereits von den Kelten als heilig angesehen wurde, wie Gräber, Quellen und Bäume. Dies gibt uns einen Einblick in ihre Herangehensweise an die einheimische Religion und Kultur. Dies ist von großer Bedeutung. Sie betrachteten das, was da war, nicht einfach als zerstört. So wie die Kirche früher das Gesetz und die Propheten des Alten Testaments und die griechische Philosophie mit ihrer asketischen und kontemplativen Kultur gesehen hatte, so sahen sie die bestehende religiöse Kultur als Vorbereitung auf das Evangelium.
Mit anderen Worten, die Anschauungen und Praktiken einer bestehenden Kultur könnten im Kontext des Evangeliums eine neue Form und Richtung erhalten.
Im Reich wurden einige heidnische Tempel zerstört und Götzen zerschlagen. Bei den Kelten war die Situation jedoch anders. Sie waren keine städtischen Tempelbauer aus Stein, sondern betrachteten Naturphänomene wie die Sonne, den Himmel, die Erde, Felsen, Berge, Wasser und Bäume für ihre Gottheiten. Viele ihrer Opfergaben an diese wurden in Seen und Gruben gefunden. Die Tage der Jahreszeiten waren ihnen auch wichtig im Hinblick auf die fortdauernde Fruchtbarkeit und die Flucht vor dem Tod. Verallgemeinerungen müssen vermieden werden. Aber die meisten würden zustimmen, dass die Kelten bereits eine Vorstellung von Gott als drei hatten; dass sie einen sehr starken Sinn für die Schöpfung hatten, das Bewusstsein für das Übernatürliche und für die Einheit der Dinge. Sie hatten eine robuste Einstellung zur religiösen Praxis; und sie glaubten an ein Leben im Jenseits.
Die frühen Mönche und Evangelisten waren in der Lage, solche Empfindungen umzuleiten. So konnte die Ansicht, die die Schöpfung als Manifestation Gottes sah, leicht als auch von Gott gemacht und von seiner Gegenwart durchdrungen angesehen werden.
Die Griechen und Römer neigten dazu, mit einer Dichotomie zwischen Materie und Geist zu arbeiten. Aber der christliche Glaube an Christus, den Sohn Gottes, der von einer Frau geboren wurde und sich mit der Menschheit vereinte, gab den östlichen Vätern eine einheitlichere Wahrnehmung des Göttlichen und des Menschlichen in der Kirche und in den Sakramenten und eine kooperativere Sicht auf ihre Beziehung in Bezug auf ‚Synergie‘ (‚Zusammenarbeit‘) als es im späteren westlichen Christentum der Fall war. In dieser Hinsicht hat Thom Recht, wenn er die frühe Kirche in Irland als ‚patristische Kirche‘ ansieht.
Die irischen Mönche zeigten ein hohes Maß an Sensibilität für die Schönheit der Schöpfung und Gottes Gegenwart in ihr überall. Ihre Reue und Askese mögen nach unseren Maßstäben streng gewesen sein, aber sie war sehr motiviert von der Liebe zu Gott und zum Nächsten. Es ist dieser ‚Unterschied‘ zu dem, was im Westen vorherrschte, der jetzt als Reaktion die Anziehungskraft auf ‚alles Keltische‘ schürt.
Es ist eine interessante Bemerkung, dass ‚der keltische Geist keine wirkliche Dichotomie zwischen Realität und Fantasie, zwischen der Welt und der ‚Welt jenseits‘ anerkannte. Genau das hat in den Köpfen der Menschen den Verdacht auf die Iren geweckt. Sie scheinen manchmal die Ränder zu verwischen, das Göttliche und das Menschliche zu vermischen, Natur und Gnade zu verwirren – und deshalb nennen die Leute ‚foul‘, was bedeutet, dass es alles Aberglaube ist. Ich bin sicher, es gab Verwirrung und damit Aberglauben – das wird in jeder Kultur vorkommen. Aber das bedeutet nicht zu sagen (und hier ist ein weiterer Trugschluss), dass die Kultur durch Aberglauben definiert ist. Die Kirche blieb immer und ohne Zweifel sehr klar, wo die richtigen Abgrenzungslinien zwischen wahren und falschen Laien lagen und ihre Lehre kompromisslos war. Die Umwandlung einer Gesellschaft ist selten vollständig..
Zwei Kapitel – über heilige Brunnen und alte Steine – werden Bereiche betrachten, in denen Menschen versucht haben, den Vorwurf des Heidentums und des Aberglaubens zu erheben. Dies sind Bereiche, in denen Historiker am ungern auftreten, weil es in den historischen Aufzeichnungen mehr oder weniger nichts gibt, anhand dessen die Phänomene beurteilt werden können. Dies hat ein Vakuum geschaffen, in dem viele der starken Kritik und wilden Interpretation freien Lauf gelassen haben.
