Der Islam hat von Anfang an einen hohen Stellenwert in der Bildung und hat eine lange und reiche intellektuelle Tradition genossen. Wissen (‚ilm) nimmt eine bedeutende Position innerhalb des Islam ein, wie die mehr als 800 Verweise darauf im am meisten verehrten Buch des Islam, dem Koran, belegen. Die Bedeutung der Erziehung wird im Koran wiederholt mit häufigen Anweisungen betont, wie „Gott wird diejenigen von euch, die glauben, und diejenigen, die Wissen haben, in hohem Maße erhöhen“ (58: 11), „O mein Herr! Mehre mich an Erkenntnis“ (20:114), und „Wie Gott ihn gelehrt hat, so schreibe er“ (2:282). Solche Verse geben der islamischen Gemeinschaft einen starken Anreiz, nach Bildung und Lernen zu streben.
Die islamische Erziehung unterscheidet sich eindeutig von anderen Arten der pädagogischen Theorie und Praxis, vor allem wegen des allumfassenden Einflusses des Korans. Der Koran dient als umfassende Blaupause für den Einzelnen und die Gesellschaft und als primäre Quelle des Wissens. Das Aufkommen des Korans im siebten Jahrhundert war für die überwiegend analphabetische arabische Gesellschaft ziemlich revolutionär. Die arabische Gesellschaft hatte eine reiche mündliche Tradition, aber der Koran galt als das Wort Gottes und musste organisch durch Lesen und Rezitieren seiner Worte interagiert werden. Daher war das Lesen und Schreiben zum Zweck des Zugangs zu den vollen Segnungen des Korans für die meisten Muslime ein Bestreben. So hat die Bildung im Islam eindeutig ihren Ursprung in einer symbiotischen Beziehung zum Religionsunterricht.
Geschichte der islamischen Erziehung
Auf diese Weise begann also die islamische Erziehung. Fromme und gelehrte Muslime (mu’allim oder mudarris), die sich dafür einsetzten, die Lehren des Korans der islamischen Gemeinschaft zugänglicher zu machen, lehrten die Gläubigen in dem, was als kuttāb (Plural, katātīb) bekannt wurde. Der Kuttāb könnte sich an verschiedenen Orten befinden: Moscheen, Privathäuser, Geschäfte, Zelte oder sogar im Freien. Historiker sind unsicher, wann die Katātīb zuerst gegründet wurden, aber mit dem weit verbreiteten Wunsch der Gläubigen, den Koran zu studieren, konnte Katātīb in praktisch jedem Teil des islamischen Reiches bis zur Mitte des achten Jahrhunderts gefunden werden. Der Kuttāb diente einer lebenswichtigen sozialen Funktion als einziges Vehikel für den formalen öffentlichen Unterricht für Kinder im Grundschulalter und setzte dies fort, bis in der Neuzeit westliche Bildungsmodelle eingeführt wurden. Auch heute noch hat es eine bemerkenswerte Haltbarkeit gezeigt und ist in vielen islamischen Ländern weiterhin ein wichtiges Mittel des Religionsunterrichts.
Der Lehrplan des Kuttāb richtete sich in erster Linie an junge männliche Kinder, die bereits im Alter von vier Jahren begannen, und konzentrierte sich auf Koranstudien und religiöse Verpflichtungen wie rituelle Waschungen, Fasten und Gebet. Der Fokus in der frühen Geschichte des Islam auf die Erziehung der Jugend spiegelte den Glauben wider, dass die Erziehung von Kindern mit korrekten Prinzipien eine heilige Verpflichtung für Eltern und Gesellschaft war. Wie Abdul Tibawi 1972 schrieb, glaubte man, dass der Geist des Kindes „wie ein weißes, sauberes Papier ist, sobald etwas darauf geschrieben ist, richtig oder falsch, wird es schwierig sein, es zu löschen oder neue Schrift darauf zu legen“ (S. 38). Der Ansatz, Kinder zu unterrichten, war streng, und die Bedingungen, unter denen junge Schüler lernten, konnten ziemlich hart sein. Körperliche Bestrafung wurde oft verwendet, um Faulheit oder Ungenauigkeit zu korrigieren. Das Auswendiglernen des Korans stand im Mittelpunkt des Lehrplans des Kuttāb, aber es wurde wenig oder gar kein Versuch unternommen, die Bedeutung des Textes zu analysieren und zu diskutieren. Sobald die Schüler den größten Teil des Korans auswendig gelernt hatten, konnten sie mit zunehmender Komplexität des Unterrichts zu höheren Bildungsstufen aufsteigen. Westliche Analytiker des Kuttāb-Systems kritisieren normalerweise zwei Bereiche seiner Pädagogik: das begrenzte Spektrum der unterrichteten Fächer und die ausschließliche Abhängigkeit vom Auswendiglernen. Das zeitgenössische Kuttāb-System betont immer noch das Auswendiglernen und Rezitieren als wichtige Lernmittel. Der Wert, der dem Auswendiglernen während der frühen religiösen Ausbildung der Schüler beigemessen wird, beeinflusst direkt ihre Lernansätze, wenn sie in die vom modernen Staat angebotene formale Bildung eintreten. Eine häufige Frustration moderner Pädagogen in der islamischen Welt ist, dass ihre Schüler zwar reichlich Notizen und Lehrbuchseiten auswendig lernen können, ihnen jedoch häufig die Kompetenz für kritische Analyse und unabhängiges Denken fehlt.
Während des goldenen Zeitalters des islamischen Reiches (normalerweise definiert als eine Periode zwischen dem zehnten und dreizehnten Jahrhundert), als Westeuropa intellektuell rückständig und stagnierend war, blühte die islamische Wissenschaft mit einer beeindruckenden Offenheit gegenüber den rationalen Wissenschaften, der Kunst und sogar der Literatur auf. In dieser Zeit leistete die islamische Welt die meisten Beiträge zur wissenschaftlichen und künstlerischen Welt. Ironischerweise bewahrten islamische Gelehrte viel von dem Wissen der Griechen, das von der christlichen Welt verboten worden war. Weitere herausragende Beiträge wurden in den Bereichen Chemie, Botanik, Physik, Mineralogie, Mathematik und Astronomie geleistet, da viele muslimische Denker wissenschaftliche Wahrheiten als Werkzeuge für den Zugang zur religiösen Wahrheit betrachteten.
Allmählich wich der offene und energische Geist der Untersuchung und des individuellen Urteils (ijtihād), der das goldene Zeitalter charakterisierte, einer inselhafteren, bedingungslosen Akzeptanz (taqlīd) des traditionellen Korpus autoritativen Wissens. Bis zum dreizehnten Jahrhundert, nach Aziz Talbani, die ‚ulama‘ (Religionswissenschaftler) hatte sich „selbsternannte Dolmetscher und Hüter des religiösen Wissens…. das Lernen beschränkte sich auf die Weitergabe von Traditionen und Dogmen und war der Forschung und wissenschaftlichen Untersuchung feindlich gesinnt“ (S. 70). Die Mentalität von Taqlīd herrschte in allen Angelegenheiten an oberster Stelle, und Religionswissenschaftler verurteilten alle anderen Formen der Untersuchung und Forschung. Als Beispiel für die Taqlīd-Mentalität schrieb Burhän al-Din al-Zarnüji im dreizehnten Jahrhundert: „Halte dich an alte Dinge, während du neue Dinge vermeidest“ und „Hüte dich davor, in jene Streitigkeiten verwickelt zu werden, die entstehen, nachdem man sich von den alten Autoritäten gelöst hat“ (S. 28, 58). Jahrhundert geschrieben wurde, fehlte es an Originalität, und es bestand hauptsächlich aus Kommentaren zu bestehenden kanonischen Werken, ohne wesentliche neue Ideen hinzuzufügen. Die tödliche Kombination von Taqlīd und ausländischer Invasion ab dem dreizehnten Jahrhundert diente dazu, die Vorherrschaft des Islam sowohl in der künstlerischen als auch in der wissenschaftlichen Welt zu beeinträchtigen.
Trotz ihres ruhmreichen Erbes früherer Perioden schien die islamische Welt weder kulturell noch pädagogisch auf den Ansturm des westlichen Fortschritts im achtzehnten Jahrhundert reagieren zu können. Einer der schädlichsten Aspekte des europäischen Kolonialismus war die Verschlechterung indigener kultureller Normen durch Säkularismus. Mit seiner Verehrung der menschlichen Vernunft gegenüber der göttlichen Offenbarung und seinem Beharren auf der Trennung von Religion und Staat ist der Säkularismus ein Gräuel für den Islam, in dem alle Aspekte des Lebens, geistig oder zeitlich, als harmonisches Ganzes miteinander verbunden sind. Gleichzeitig wurden westliche Bildungseinrichtungen mit ihrer ausgeprägten säkularen / religiösen Dichotomie in islamische Länder hineingegossen, um Funktionäre zu produzieren, die die bürokratischen und administrativen Bedürfnisse des Staates befriedigen. Die frühen Modernisierer erkannten nicht vollständig, inwieweit die säkularisierte Bildung im Wesentlichen mit dem islamischen Denken und dem traditionellen Lebensstil in Konflikt stand. Der Religionsunterricht sollte eine eigenständige und persönliche Verantwortung bleiben und keinen Platz in der öffentlichen Bildung haben. Wenn muslimische Schüler eine religiöse Ausbildung wünschten, konnten sie ihre bestehende Ausbildung durch moralischen Unterricht in traditionellen religiösen Schulen – dem Kuttāb – ergänzen. Infolgedessen entwickelten sich die beiden unterschiedlichen Bildungssysteme unabhängig voneinander mit wenig oder keiner offiziellen Schnittstelle.
Ziele der islamischen Erziehung
Die arabische Sprache hat drei Begriffe für Bildung, die die verschiedenen Dimensionen des Bildungsprozesses darstellen, wie sie vom Islam wahrgenommen werden. Das am weitesten verbreitete Wort für Bildung im formalen Sinne ist ta’līm, von der Wurzel ‚alima (wissen, bewusst sein, wahrnehmen, lernen), mit dem Wissen bezeichnet wird, das durch Unterricht und Unterricht gesucht oder vermittelt wird. Tarbiyah, von der Wurzel Raba (zu erhöhen, zu wachsen, nach hinten), impliziert einen Zustand der geistigen und ethischen Pflege in Übereinstimmung mit dem Willen Gottes. Ta’dīb, von der Wurzel aduba (kultiviert, verfeinert, gutmütig), deutet auf die Entwicklung eines gesunden sozialen Verhaltens einer Person hin. Was mit Klang gemeint ist, erfordert ein tieferes Verständnis der islamischen Vorstellung vom Menschen.
Bildung im Kontext des Islam wird als ein Prozess angesehen, der die gesamte Person einschließt, einschließlich der rationalen, spirituellen und sozialen Dimensionen. Wie Syed Muhammad al-Naquib al-Attas 1979 feststellte, ist der umfassende und integrierte Bildungsansatz im Islam auf das „ausgewogene Wachstum der gesamten Persönlichkeit … durch die Ausbildung des Geistes, des Intellekts, des rationalen Selbst, der Gefühle und der körperlichen Sinne des Menschen … gerichtet, so dass der Glaube in seine gesamte Persönlichkeit hineingegossen wird“ (S. 158). In der islamischen Erziehungstheorie wird Wissen erworben, um alle Dimensionen des Menschen zu verwirklichen und zu vervollkommnen. Aus islamischer Sicht ist der Prophet Muhammad das höchste und nützlichste Modell der Vollkommenheit, und das Ziel der islamischen Erziehung ist es, dass die Menschen so leben können, wie er gelebt hat. Seyyed Hossein Nasr schrieb 1984, dass Bildung die Menschheit zwar auf das Glück in diesem Leben vorbereitet, „ihr letztendliches Ziel jedoch der Aufenthaltsort der Beständigkeit ist und alle Bildung auf die permanente Welt der Ewigkeit hinweist“ (S. 7). Die Wahrheit allein durch Vernunft zu ermitteln, ist laut Islam restriktiv, weil spirituelle und zeitliche Realität zwei Seiten derselben Sphäre sind. Viele muslimische Pädagogen argumentieren, dass die Bevorzugung der Vernunft auf Kosten der Spiritualität ein ausgewogenes Wachstum beeinträchtigt. Die ausschließliche Schulung des Intellekts zum Beispiel ist unzureichend, um Elemente der Liebe, Freundlichkeit, des Mitgefühls und der Selbstlosigkeit zu entwickeln und zu verfeinern, die ein insgesamt spirituelles Ambiente haben und nur durch Prozesse der spirituellen Schulung erreicht werden können.
Bildung im Islam ist zweifach: intellektuelles Wissen erwerben (durch die Anwendung von Vernunft und Logik) und spirituelles Wissen entwickeln (abgeleitet von göttlicher Offenbarung und spiritueller Erfahrung). Nach der Weltanschauung des Islam muss die Bildung für beide gleichermaßen bereitgestellt werden. Der Erwerb von Wissen im Islam ist nicht als Zweck gedacht, sondern als Mittel, um ein höheres moralisches und spirituelles Bewusstsein anzuregen, das zu Glauben und rechtschaffenem Handeln führt.
