Eine echte Hochzeitszeremonie, die morgen in Takasaki, Gunma, stattfindet und eine Nachstellung des Hochzeitsmärchens und der Schrein-Legende des Fuchses darstellt (Quelle: NHK Asaichi TV Programm)
Die „Fuchshochzeit“, einer der mysteriösesten und romantischsten Mythen Japans, ist ein beliebtes Volksmärchen, das heute bei Hochzeiten und Schreinfesten nachgestellt wird.
Minowa no Sato no Kitsune no Yomeiri
Oben ist ein Foto der Nachstellung der „Fuchshochzeit“ in der Burgstadt Minowa. Die Hochzeitszeremonie, die über Generationen in der Gegend von Takasaki City Misato weitergegeben wurde, wird in einer Fuchshochzeit dargestellt, und Menschen, die so geschminkt sind, dass sie wie Füchse aussehen, marschieren in einer Parade entlang. (Wenden Sie sich an das Misato-Zweigbüro der Stadt Takasaki, um touristische Informationen zu erhalten, und lesen Sie diesen Blog). Es wird von Einheimischen in der Stadt Takasaki in der Präfektur Gunma am 6. (Sonnen-) Oktober gefeiert.
Die Hochzeit des Fuchses, die Legende
Die Fuchsbraut und der Fuchsbräutigam, in einem Festival von Takasaki, Gunma
Wie die Legende sagt,
Es war einmal ein junger weißer Fuchs, dessen Name Fukuyémon war. Als er das passende Alter erreicht hatte, rasierte er sich die Stirnlocke und begann darüber nachzudenken, eine schöne Braut zu sich zu nehmen. Der alte Fuchs, sein Vater, beschloss, sein Erbe an seinen Sohn abzugeben, und zog sich ins Privatleben zurück; so arbeitete der junge Fuchs aus Dankbarkeit dafür hart und ernsthaft daran, sein Erbe zu vermehren. Nun geschah es, dass es in einer berühmten alten Familie von Füchsen eine schöne junge Fuchsdame gab, mit so schönem Fell, dass der Ruhm ihrer juwelenartigen Reize weit und breit verbreitet war. Der junge weiße Fuchs, der davon gehört hatte, wollte sie zu seiner Frau machen, und es wurde ein Treffen zwischen ihnen vereinbart. Es gab keinen Fehler auf beiden Seiten zu finden; so wurden die Vorbereitungen getroffen und die Hochzeitsgeschenke vom Bräutigam zum Haus der Braut geschickt, mit Glückwunschreden des Boten, die von der Person, die die Geschenke entgegennehmen sollte, ordnungsgemäß anerkannt wurden; Die Träger erhielten natürlich die übliche Gebühr in Kupferbar.
Als die Zeremonien beendet waren, wurde ein glücklicher Tag für die Braut gewählt, um zum Haus ihres Mannes zu gehen, und sie wurde in einer feierlichen Prozession während eines Regenschauers fortgetragen, wobei die Sonne die ganze Zeit schien.* Nachdem die Zeremonien des Weintrinkens durchgemacht worden waren, wechselte die Braut ihr Kleid, und die Hochzeit wurde ohne Verzögerung oder Behinderung inmitten von Gesang, Tanz und Fröhlichkeit abgeschlossen.
Braut und Bräutigam lebten liebevoll zusammen, und ihnen wurde ein Wurf kleiner Füchse geboren, zur großen Freude des alten Großvaters, der die kleinen Jungen so zärtlich behandelte, als wären sie Schmetterlinge oder Blumen gewesen. „Sie sind das Ebenbild ihres alten Großvaters“, sagte er so stolz wie möglich. „Was die Medizin betrifft, segne sie, sie sind so gesund, dass sie niemals den Wert einer Kupfermünze brauchen werden!“
Sobald sie alt genug waren, wurden sie in den Tempel von Inari Sama, dem Schutzpatron der Füchse, gebracht, und die alten Großeltern beteten, dass sie von Hunden und all den anderen Krankheiten befreit werden könnten, denen Fuchsfleisch ausgesetzt ist.
Auf diese Weise wurde der weiße Fuchs nach und nach alt und wohlhabend, und seine Kinder wurden von Jahr zu Jahr zahlreicher um ihn herum; so dass ihm, glücklich in seiner Familie und seinem Geschäft, jeder wiederkehrende Frühling neuen Grund zur Freude brachte.
*Eine Dusche bei Sonnenschein, die wir „der Teufel schlägt seine Frau“ nennen, wird in Japan „die Braut des Fuchses, die zum Haus ihres Mannes geht“ genannt.“
(Dieser Bericht über die Geschichte erscheint in Tales of Old Japan von Algernon Bertram Freeman-Mitford. Es und seine Abbildungen werden gemäß den Bedingungen der Project Gutenberg-Lizenz online unter http://www.gutenberg.net wiederverwendet.)
Assoziationen des Mythos mit Wetterphänomenen wie Sonnenschirmen und Fuchsregen
In der Kantō-Region, Chūbu-Region, Kansai-Region! Chūgoku Region, Shikoku, Kyushu, unter anderem, sunshowers werden als „kitsune no yomeiri.“
Wie Kitsune-bi-Fuchsbrände und atmosphärische Geisterlichter wird dieses Phänomen je nach Gebiet mit verschiedenen Namen bezeichnet. In der Nanbu-Region, Präfektur Aomori, heißt es „kitsune no yometori“ (狐の嫁取グ, die Frau des Fuchses), und in Serizawa, Chigasaki, Präfektur Kanagawa und den Berggebieten des Bezirks Oe, Präfektur Tokushima, heißt es „kitsune-ame“ (狐雨, Fuchsregen). Im östlichen Bezirk Isumi in der Präfektur Chiba heißt es „kitsune no shūgen“ (狐の祝言). Im Bezirk Higashi-Katsushika in der Präfektur Chiba wird es wie in Aomori als „kitsune no yometori ame“ (狐の嫁取グ雨, die Frau des Fuchses, die Regen nimmt) bezeichnet, aber dies rührt von der Tatsache her, dass dieses Gebiet einst ein landwirtschaftliches Gebiet war und da Frauen für ihre Arbeit bekannt waren, wurden Frauen als solche angesehen, die für den Wohlstand der Familie „genommen“ werden sollten.
Die Beziehung zwischen der Hochzeit eines Fuchses und dem Wetter unterscheidet sich auch von Gebiet zu Gebiet, und in der Präfektur Kumamoto ist es, wenn ein Regenbogen erscheint, und in der Präfektur Aichi ist es, wenn Graupel fällt, dass es eine Fuchshochzeit gibt.
Das „Kitsune no Yomeiri-zu“ aus der Edo-Zeit des Ukiyo-e-Künstlers Hokusai Katsushika basierte auf diesem wetterbedingten Volksglauben und zeigte verschiedene Menschen, die vom Hochzeitszug eines Fuchses und einem plötzlichen Schauer überrascht wurden, und ihre Bereitschaft, ihre Ernte aufzunehmen. Dies wurde als ungewöhnliches Beispiel herausgestellt, bei dem der imaginäre Hintergrund der Füchse und die realen Bräuche der Bauerndörfer gleichzeitig in einem Gemälde dargestellt werden.
Detail aus „Hokusais Kitsune-no-yomeiri-zu“
Ein Gedicht von Kobayashi Issa, einem Haiku-Dichter derselben Epoche, lautet: „In den Herbstflammen und Bergen regnet es Fuchshochzeiten“ (秋の火や山グ狐の嫁入雨). Auch in den Werken der Meiji-Zeit waka und haiku-Dichters Kobayashi Issa, es war ein tanka, die Lesen, „wenn der Regen fällt auf das Dorf vor einem blauen Himmel in der Stunde des Pferdes, vielleicht der König der Fuchs ist immer verheiratet“ (青空にむら雨すぐる馬時狐の大王妻めすらんか).
Aus dem 1732 uraufgeführten Ningyō Jōruri „Dan no Ura Kabuto Gunki“ (壇浦兜軍記)hört man den Refrain „Es war bis jetzt ganz klares Wetter, aber dann hörte ich es, den verspielten Regen der Fuchshochzeit“ und in dem nach dem Krieg erschienenen Periodenroman Onihei Hankachō gab es einen Band mit dem Titel „Fuchsregen“ (狐雨).
In der Edo-Zeit Kusazōshi und Kibyōshi wie „無物喰狐婿入“ (illustriert von Kitao Masayoshi) veröffentlicht 1785 (Tenmei 5), „Mukashigatari Kitsune Yomeiri“ (昔語狐娶入) (illustriert von Kitao Shigemasa) und „Anasaka Kitsune Engumi“ (穴賢狐縁組) (illustriert von Jippensha Ikku) sowie in Kamigata e-hon wie die “ Shūgen Kitsune no Mukoiri“ und „Ehon Atsumegusa“ gibt es Darstellungen von „Füchshochzeiten“ von humanisierten Füchsen, die Hochzeiten durchlaufen. Es gab ein Genre von Werken mit dem Namen „yomeiri mono“ (嫁入グ物, „Hochzeitssachen“) von humanisierten Tieren, die Hochzeiten durchmachten, aber Füchse hatten die besondere Eigenschaft, konkret den Namen Inari no Kami an sich zu haben. Dies ist ein Hinweis darauf, dass der Glaube an den Gott Inari sowie „Yomeiri mono“ beide tief unter dem gemeinen Volk durchdrungen sind.
Die Hochzeit der Füchse, wie in Shugen Kitsne no Mukoiri dargestellt
Unter den Einheimischen gibt es in Akaoka, Präfektur Kōchi (heute Kōnan), unter anderem das Kinderlied, in dem wir hören: „Wenn bei gutem Wetter Regen fällt, ist es der Fuchs ’s wedding“ (日和ク雨が降ののののの, hiyori ni ame ga furya, kitsune no yomeiri), und es wird gesagt, dass die Hochzeit eines echten Fuchses an einem Tag einer Sonnendusche gesehen wurde.
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Die Hochzeit der Füchse als glückverheißende Hochzeitsnachstellung (oder Hochzeitsritus zur Umkehrung des Unglücks)
In der Suzakihamamiyashinemei Jinja in Miyado, Yokkaichi, Präfektur Mie, während Setsubun, ein shintoistisches Ritual namens „Kitsune no yomeiri dōchū (die Hochzeitsreise des Fuchses)“ in der Edo-Zeit durchgeführt und in der Nachkriegszeit wiederbelebt, und ein Mann und eine Frau, die sich in einem Yakudoshi oder „unglücklichen“ alter“ in diesem Jahr würde sich als kleiner Fuchs verkleiden, der Hauptgesandte der Götter, und ein Fuchsmädchen, der Gesandte des Gottes von Suzakihamamiyashinemei Jinja, und dann stellen Sie eine Hochzeit nach, die zu dieser Zeit mit mehreren zehntausend Besuchern des Schreins floriert. während bezeichnet als „kitsune no shūgen“ (狐の祝言) in Numazu, Präfektur Shizuoka. Es gibt verschiedene Theorien, warum Braut und Bräutigam als Füchse angesehen werden. Eine solche Theorie besagt, dass, obwohl die Lichter eine Hochzeit zu bedeuten schienen, es tatsächlich nirgendwo eine Hochzeit gab und das Ganze ein ausgeklügelter Trick war, der von Füchsen gespielt wurde.
Vergangenes Phänomen in Toyoshima in Edo (jetzt Toshima, Kita Ward, Tokio, und Ouji, der gleichen Gemeinde), angeblich die atmosphärischen Geisterlichter, die ständig erscheinen und zittern und schütteln in der Dunkelheit heißt „kitsune no yomeiri“, –das Phänomen wird als eines der „sieben Geheimnisse von Toshima“ in diesem Dorf erzählt gezählt.
Das Übermenschliche und Übernatürliche
Geschichten von Ehen zwischen Füchsen, die Menschen gezeigt wurden, werden landesweit verbreitet.
Ein solches Beispiel war die Volkslegende von Sōka, Präfektur Saitama, in der Sengoku-Zeit, in der eine bestimmte Frau versprach, mit ihrem Geliebten zu heiraten, der jedoch an einer Krankheit starb, und Füchse durch das Bedauern dieser Situation inspiriert worden sein sollen … den Hochzeitszug des Fuchses abzuhalten, der in der Nähe des Grabes der Frau stattfand. Nach einem Volksmärchen in der Provinz Shinano (heute Präfektur Nagano) gibt es auch eine Geschichte, in der ein alter Mann, der einem kleinen Fuchs half, schließlich vom Hochzeitszug des Fuchses begrüßt wurde, als er erwachsen wurde, und als Geschenk des Lebens an den alten Mann wurde er mitgenommen. In Geschichten von Hochzeiten wie diesen funktionieren Naturphänomene wie die oben geschriebenen sowie übernatürliche „Kitsune no Yomeiri“ wie Bühnenbilder, und Hochzeiten, die tagsüber stattfinden, finden häufig in einer Sonnendusche statt, und solche, die nachts stattfinden, finden häufig unter atmosphärischen Geisterlichtern statt.
Es gibt verschiedene Geschichten von seltsamen Hochzeitsprozessionen, die bezeugt und aufgezeichnet wurden, insbesondere in der alten Edo-Literatur, die Sichtungen von echten Füchsen beinhaltete, wie in dem Aufsatz „Konjaku Yōdan Shū“ (今昔妖談集) der Kan’ei-Zeit von one, der in Takemachi im Honjo-Gebiet von Edo stattfand, sowie der schriftlichen Arbeit „Edo Chirihiroi“ (江戸塵拾), wo man am Hacchō-Kanal in Edo gesehen wurde, sowie der Kaidan-Sammlung „Kaidan Oi no Tsue“ (怪談老の杖) aus der Kansei-Zeit, wo man im Dorf Kanda in Kōzuke (heute Präfektur Gunma) gesehen wurde.
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Die Fuchsmythen, wie sie mit der landwirtschaftlichen Tradition der Inari-Gottheit und des Inari-Schreins verbunden sind, wo der Fuchs als Gott der Ernte ODER Bote der Getreidegottheit Inari vergöttert wird.
Im Hanaoka Tokufuku Inari-sha in Kudamatsu, Präfektur Yamaguchi, wird jedes Jahr am 3. November beim Inari-Festival das „Kitsune no yomeiri“ aufgeführt. Dies hängt weder mit atmosphärischen Geisterlichtern noch mit Sonnenschirmen zusammen, sondern ist eher eine Nachstellung einer Hochzeit zwischen Füchsen, und ist auf die Bemühungen von Freiwilligen zurückzuführen, nachdem die alte Praxis, beim Inari-Festival in diesem Schrein für eine gute Ernte zu beten, im Chaos der Nachkriegszeit aufgehört hatte, und die Nachstellung bezieht sich auf die Tatsache, dass ein weißes Fuchspaar in diesem Schrein nach etwas Verlorenem suchte, und wurde als Gott der guten Ernte und des florierenden Geschäfts vergöttert. Diejenigen, die als Fuchspaar auftreten, werden unter den Menschen in Kudamatsu ausgewählt, aber es wird gesagt, dass die Frau, die die Rolle eines der Jungvermählten spielt, mit einer guten Übereinstimmung gesegnet wird, Es gibt einen Vorteil für eine Ehe am selben Schrein.
Siehe Hatsu Uma Festival erinnert an den Tag, an dem Inari, die Getreidegottheit, auf den Berg Inari herabstieg
Der Fuchs ist mit Inari verbunden, einer Getreidegottheit, die auf den Berg Inari herabstieg
Fushimi Inari Taisha (伏見稲荷大社?) ist der Hauptschrein von Inari in Fushimi-ku, Kyoto, Japan. Der Schrein, der am Fuße eines Berges liegt, der auch Inari genannt wird, wird im frühen Japan überwiegend von Kaufleuten bevormundet.
Die frühesten Strukturen wurden 711 auf dem Inariyama-Hügel im Südwesten Kyotos errichtet, aber der Schrein wurde 816 auf Wunsch des Mönchs Kūkai an den heutigen Fushimi-ku-Standort in Kyoto verlegt. Der Schrein wurde während der frühen Heian-Zeit zum Gegenstand kaiserlicher Schirmherrschaft. Im Jahr 965 verfügte Kaiser Murakami, dass Boten dem Wächter Kami von Japan schriftliche Berichte über wichtige Ereignisse übermitteln sollten. Inari-Schrein war unter den 16 Schreine, diese heihaku wurden zunächst vorgestellt. Von 1871 bis 1946 wurde Fushimi Inari-taisha offiziell als einer der Kanpei-taisha (官幣大社?), was bedeutet, dass es in den ersten Rang der Regierung unterstützt Schreine stand.
Die klare Verbindung zwischen Füchsen und Inari ist in der Edo-Zeit dokumentiert Kusazōshi und Kibyōshi wie „無物喰狐婿入“ (illustriert von Kitao Masayoshi) veröffentlicht 1785 (Tenmei 5), „Mukashigatari Kitsune Yomeiri“ (昔語狐娶入) (illustriert von Kitao Shigemasa) und „Anasaka Kitsune Engumi“ (穴賢狐縁組) (illustriert von Jippensha Ikku) sowie in Kamigata e-hon wie die „Shūgen Kitsune no Mukoiri“ und „Ehon Atsumegusa“ gibt es Darstellungen von „Füchshochzeiten“ von humanisierten Füchsen, die Hochzeiten durchlaufen. Es gab ein Genre von Werken mit dem Namen „yomeiri mono“ (嫁入グ物, „Hochzeitssachen“) von humanisierten Tieren, die Hochzeiten durchmachten, aber Füchse hatten die besondere Eigenschaft, konkret den Namen Inari no Kami an sich zu haben. Dies ist ein Hinweis darauf, dass der Glaube an den Gott Inari sowie „Yomeiri mono“ beide tief unter dem gemeinen Volk durchdrungen sind.
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Die Legende der Füchse als kosmologischer Mythos der großen Antike und mit einem breiteren gemeinsamen Ursprung
Die wahrscheinlichste Erklärung für die Hochzeit des Fuchses und anderer Fuchslegenden ist, dass es sich um einen alten landwirtschaftlichen und saisonalen astronomischen Präzessionsritus handelte, der von den altaischen- oder nordchinesischen Kontinentalmigranten geerbt wurde, die Getreideanbau in das Land brachten, sowohl Hirse als auch Reis. Aus Studien der Archäologie und des astronomischen Wissens, Es wird angenommen, dass Fuchslegenden eine viertausendjährige Geschichte haben, verbunden mit prähistorischen landwirtschaftlichen Riten auf der Erde und am Himmel und ein Teil des reichen kalendarischen Wissens der Alten über zyklisch-saisonale Lesungen. Fuchsskulpturen sind in der Archäologie von der türkischen Gobleki Tepe-Stätte bekannt, und Fuchsmythen und Tempel sind in Hülle und Fülle panmesoamerikanisch und südamerikanisch zu finden, Die Fuchstempel mit Erdopfern und Sichtungen der Ausrichtung von Himmelskörpern und saisonalen Vorhersagen.
Eine 2011 im Journal of Cosmology veröffentlichte Studie untersucht die „mit dem Fuchs verbundenen Beweise“ und argumentiert, dass die Anfänge der Hierarchie im andinen Südamerika mit dem Aufstieg eines Priesterkults stattfanden, der ein komplexes Wissen über Astronomie unterhielt.“ Der Artikel mit dem Titel „Alte südamerikanische Kosmologie: Viertausend Jahre Mythos des Fuchses“, der unten ausgeschnitten ist, besagt
„Die Mythologie des südamerikanischen Fuchses ist sowohl mit dem Himmel verbunden, in den er aufgestiegen ist, als auch mit der Erde darunter. Er brachte Kohlenhydrate vom Himmel in Form von landwirtschaftlichen Pflanzen und tierisches Eiweiß in Form von Fisch zurück. Seine Verbindung mit dem Klimawandel und der Vorhersage des Ernteerfolgs wird in Geschichten über weite Teile Südamerikas erzählt. Seine Konstellation ist für indigene Völker in einer Reihe südamerikanischer Länder sichtbar. Von der Küste Perus bis zum Süden Ecuadors verwenden Schamanen den Fuchs immer noch, um Prophezeiungen zu machen, und Variationen der Fuchsmythen sind immer noch von Zentral nach Süd zu hören… Die ersten Darstellungen des Andenfuchs wurden an der Stelle von Buena Vista, Chillón Valley, Perú gefunden.
4. ARCHÄOLOGIE
Die Fuchsdarstellungen in Buena Vista sind die früheste dreidimensionale Kunst in Amerika (Benfer et al. 2010). Diese 4.000 Jahre alten Taten markierten einen Punkt, an dem Geschichten über den Fuchs zum ersten Mal visuell in Skulpturen, Wandgemälden, Gemälden und Architektur zum Ausdruck kamen. Die archäologischen Darstellungen des Fuchses in Buena Vista sind mit Tempeln verbunden, in denen man Himmelsereignisse beobachten und der Erde Opfergaben darbringen konnte.
Diese Assoziationen des Fuchses mit der Erde und dem Himmel bestanden von der späten Präkeramik bis zur Zeit der Inkas und sind noch heute unter den Andenvölkern, sowohl Quechua‐Sprechern als auch Aymara‐Sprechern, bekannt….
Eine Andenkonstellation seiner Persönlichkeit ist in weiten Teilen Südamerikas weithin bekannt. Der Fuchs der zeitgenössischen Kosmologie der indigenen Völker scheint derselbe Fuchs zu sein, der 2000 v. Chr. erstmals in der Kunst vertreten war, die mit monumentaler Architektur in Buena Vista in Verbindung gebracht wurde.“
„Der Aufstieg der Andenfuchs-Konstellation in der Milchstraße markierte saisonal wichtige Daten wie Sonnenwenden (Benfer et al. 2010) und Mondstillstände (Adkins und Benfer 2009) zwischen 2200 und 2000 v. Chr. So markierten auch die Maya-Konstellationen und die Milchstraße Sonnenwenden.“
Die Autoren argumentieren für einen entfernten gemeinsamen Ursprung der Fuchsmythen, nachdem sie festgestellt hatten, dass es gemeinsame Elemente mesoamerikanischer und südamerikanischer Fuchsmythen gab, wie nächtliche Assoziationen, Tricks und Assoziationen mit Erde und landwirtschaftlichen Opfergaben und eine Beziehung zwischen dem Fuchs und dem heiligen Berg: „Der südamerikanische Fuchs überwacht Opfergaben an die Erde, die von animierten Bergen auf Angemessenheit überprüft werden“.
In Japan mit seinem angenommenen westlichen gregorianischen Kalender sind die Kalenderassoziationen der Fuchsmythen größtenteils vergessen, jedoch bleiben Spuren der saisonalen Bedeutung erhalten. Für zB.nach den Legenden der Präfektur Fukushima wird gesagt, dass man am Abend des 10. Tages des 10. Monats des Lunisolarkalenders, wenn man einen Suribachi auf dem Kopf trägt und einen Holzstößel in die Taille steckt und unter einer Dattelpflaume steht, die Hochzeit eines Fuchses sehen kann, und in der Präfektur Aichi heißt es, wenn man in einen Brunnen spuckt, die Finger verschränkt und durch eine Lücke dazwischen schaut, kann man die Hochzeit eines Fuchses sehen.
Gestaltwandler, eine separate indoeuropäische oder indo-iranische Entwicklung
Dieselbe Studie aus dem Jahr 2011 betonte, dass Geschichten von gestaltwandelnden Füchsen zu einer separaten Tradition und möglicherweise zu einer späteren indoeuropäischen / arischen Entwicklung gehören. Dies scheint mit der japanischen Situation übereinzustimmen, in der gestaltwandelnde Füchse meist mittelalterliche Entwicklungen sind, die diversifizierte eurasische Einflüsse der späten Seidenstraße zeigen.
Es gibt auch Geschichten von Hochzeiten nicht nur zwischen Füchsen, sondern auch zwischen einem menschlichen männlichen und einem weiblichen Fuchs, und eine repräsentative Arbeit, die auch zu einem Ningyō Jōruri wurde, ist die Geschichte über die Geburt der Heian-Zeit Onmyoji, Abe no Seimei in Kuzunoha. Es gibt auch eine ähnliche Geschichte im Nihonkoku Genpō Zen’aku Ryōiki sowie im „Tonegawa Zushi“ (利根川図志), einem 1857 veröffentlichten Topographiebuch (Ansei). Die Stadt Onabake (女化, wörtlich „Verwandlung in eine Frau“) in Ushiku, Präfektur Ibaraki, erhielt ihren Namen, und der Fuchs wird im Onabake Jinja in Ryūgasaki derselben Präfektur vergöttert.
Auch in der Konjaku Monogatarishū sowie der 1689 veröffentlichten „Honchō Koji Innen Shū“ (本朝故事因縁集) (Genroku 2) und der 1696 veröffentlichten „Tamahahaki“ (玉掃木) (Genroku 9) gibt es die Geschichte eines Fuchses, der vor einem verheirateten Mann erschien, gestaltwandelt und als dessen Frau verkleidet. Auch in der Kaidan-Sammlung „Tonoigusa“ (宿直草), die 1677 veröffentlicht wurde (Enpō 5), gibt es die umgekehrte Geschichte, in der sich ein männlicher Fuchs in einen weiblichen Menschen verliebte, geformt und als Ehemann und Verkehr dieser Frau verkleidet, und zur Geburt von Kindern mit atypischem Aussehen führte.
Siehe auch She-Wolf, Wer-Wolf Wives and wolf shrines of Japan
In Descended from Wolves: Wolf Symbolism beziehe ich mich auf die Schriften von Daniele Guizzos Werk „Blessed and cursed: Wolf totemism and tabooisation between the Caucasus and Iran“. 117 ~) sagt, dass der Fuchs in der iranischen Symbolik mit Wölfen austauschbar war und die Gestaltwandlung und andere Wolfsattribute in der iranischen und kaukasischen Welt nicht zu unterscheiden waren, — um zu zeigen, dass Wölfe, Werwölfe aus einer proto-indoeuropäischen oder arischen Heimat stammten und sich von frühen türkisch-mongolischen Zentren nach Westen bewegten, während der Fuchs-Gestaltwandler aus dem iranisch-zentralasiatischen durch ostwärts in ostasiatischen Kulturräumen (durch China, Korea und Japan), vielleicht im Tandem mit der Ausbreitung der Hirse- und Reisanbau (Füchse schwänze werden oft mit Hirse verglichen).
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Schließlich wird in Myths and Legends from Korea: An Annotated Compendium of Ancient and Modern Materials (herausgegeben von James Huntley Grayson) auf S.396-7 die koreanische Fuchsfrau-Geschichte mit ihrer Gegenstück-Fuchsfrau-Geschichte aus Japan verglichen, und gleichzeitig wird vor dem Hintergrund der nächsten Geschichte des Fuchses, der die Kaiserin Chinas wurde, vorgeschlagen, dass die Fuchsabstammungs- oder Fuchsabstammungsgeschichten Koreas und Japans aus chinesischen Quellen stammen [die wiederum aus iranischen oder dravidischen Quellen stammen können] und eine Variante des mongolischen Wolfes sind – abstieg Geschichten. Die drei chinesisch-koreanisch-japanischen mythischen Kulturbereiche sind eindeutig verwandt, denn sie teilen die gleiche mythische neunschwänzige Fuchsikonographie mit genealogischer Bedeutung (und daher möglicherweise die gleichen königlichen Blutlinien?). Koreanische Geschichten, jedoch, neigen dazu, den Fuchsberggeist als böse darzustellen, während Füchse von den Japanern meistens als wohlwollend angesehen werden. Geschichtsbücher wie Book of Zhou und Geschichtensammlungen wie umfangreiche Aufzeichnungen der Taiping-Ära zeigen den neunschwänzigen Fuchs als Glückstier. Vom Himmel gesandt, galt der neunschwänzige Fuchs als Zeichen von Glück, Frieden und Glück. In der Han-Dynastie ist es der Beschützer des königlichen Blutes.
Neunschwanzfuchs aus der Qing-Zeit Shanghaijing.
