Jonestown Memorial at Oakland cemetery provoziert Katharsis, Schließung und Kontroverse

Am Sonntag versammelten sich auf dem Evergreen Cemetery in Oakland Dutzende von Menschen in der Sonne, um sich an Jonestown bei der Enthüllung eines Denkmals für diejenigen zu erinnern, die 1978 beim Massenselbstmord im Peoples Temple starben. Bringen Sie Jonestown zu Menschen, die die Nachrichten im Jahr 1978 gelesen und gesehen haben, und Sie können eine Geschichte von Ekel, Wut und Schock hören. Aber fragen Sie die Leute, die für den Gottesdienst an diesem Wochenende da waren, und Sie werden von Liebe, Hingabe, Qual und schließlich — nach 32 Jahren — Schließung hören.

Jim Jones, der Führer des Peoples Temple, gründete seine Gruppe 1955 in Indiana, zog aber in den 1960er Jahren in die Bay Area. Von einigen als radikal und von anderen als weise angesehen, predigte er sozialistische und interraciale Ideale und führte einen Exodus von fast tausend Anhängern aus den Vereinigten Staaten an, um eine seiner Meinung nach utopische Gemeinschaft im südamerikanischen Dschungel zu schaffen.

Bayney Karran, Guyanas Botschafter in den Vereinigten Staaten, spricht bei der Zeremonie.

Jonestown, der Außenposten der religiösen Organisation in Guyana, erlangte Bekanntheit, als Jones seine Anhänger am 18.November 1978 anwies, Massenselbstmord zu begehen. Der Tod von 918 Menschen dort war der größte Gruppentod der Amerikaner vor dem 11.September 2001 und erregte die Aufmerksamkeit der internationalen Medien. Es wird weitgehend angenommen, dass der Massenselbstmord durch den Besuch des kalifornischen Kongressabgeordneten Leo Ryan ausgelöst wurde, der getötet wurde, nachdem er eine Reise unternommen hatte, um Fakten über die Gemeinde zu sammeln.

In den 1970er Jahren wurden auf dem Evergreen Cemetery die Leichen von über 400 Verstorbenen beigesetzt. Am Sonntag kamen Freunde und Verwandte der Verstorbenen sowie Mitglieder des Peoples Temple, die nie nach Guyana gegangen waren, und Überlebende von Jonestown zusammen, um an das Leben der Verstorbenen zu erinnern. Einige hatten sich seit Jonestown nicht mehr gesehen, andere trafen sich zum ersten Mal.

Auf einem kleinen grasbewachsenen Hügel versammelten sich die Menschen unter und um ein grünes Zelt, das vor einer ehemaligen einfachen Markierung stand, die den Verstorbenen gewidmet war. Der Gedenkgottesdienst bestand aus der Enthüllung von vier zusätzlichen Granittafeln, die in den Boden gelegt und mit den Namen der Verstorbenen geschnitzt wurden.

Reverend John V. Moore, ein United Methodist Minister aus Reno, segnete die Gedenktafeln und Blumenkränze wurden auf jedem platziert. Moore hatte bei der Tragödie drei Familienmitglieder verloren. Weitere Redner waren Jonestown-Überlebende und Bayney Karran, Guyanas Botschafter in den Vereinigten Staaten. Im Jahr 1978 arbeitete Karran bei einem guyanischen Radiosender und lieferte Nachrichten über die Tragödie, obwohl zu der Zeit die Zahl der Todesfälle in Jonestown unterberichtet wurde. „Ich schließe mich Ihnen in der Erwartung an, dass dieses Denkmal für Schließung und Katharsis sorgen wird“, sagte Karran am Denkmal und fügte hinzu, dass sich sowohl die Angehörigen der Menschen in Jonestown als auch die Nation Guyana immer noch von den Ereignissen von 1978 erholen.

Teilnehmer betrachten Fotos von denen, die in Jonestown gestorben sind.

Nachdem die geplanten Redner gesprochen hatten, wurden die Menschen ermutigt, ihre Erfahrungen mit Jonestown und Peoples Temple auszutauschen. In den Geschichten, Anekdoten und Gedichten ging es nicht nur um den Tod. Einer nach dem anderen, Redner — einige, die Jonestown überlebt hatten, andere, die mit Tempelmitgliedern verwandt waren oder sie kannten — brachten die gemeinsamen Ziele des „Gelobten Landes“ zur Sprache.“ Sie sprachen über alte Freunde, die von der Community geliebt worden waren, und Erinnerungen an Talentshows, Tanztruppen, geheime Schwärme und saftigen Klatsch. Sie brachten die interrassische Gemeinschaft des Friedens und der Liebe hervor, die sie aufgebaut hatten, und die Visionen der Welt, die sie Jahrzehnte zuvor vereint hatten. „Diese Pioniere versuchten, das Paradies zu schaffen“, sagte Teri Buford O’Shea, als sie ihr Gedicht „Names.“Sie wollten nie eine Erinnerung werden.“

„Wir waren glücklich“, sagte das ehemalige Volkstempelmitglied Dawn Gardfrey, das als Teenager in Jonestown lebte. „Wir haben regelmäßig junge Leute Dinge, wie Tanzen und Badminton.“

Gardfrey war 15 in 1978, war aber zum Zeitpunkt des Selbstmords in Georgetown, Guyana. „Ich musste mir einen Zahn ziehen lassen, aber sie hatten diese Ausrüstung nicht“, sagte sie. Sie verließ Jonestown für das Verfahren, und trotz Briefen von ihren Freunden ging sie nie zurück. „Es war mein Glückszahn“, sagte sie.

Gardfrey reiste aus Houston an, um an der Gedenkstätte teilzunehmen und die Namen ihrer Familienmitglieder auf der ersten Gedenktafel zu sehen. Sie verlor ihre Mutter, zwei Schwestern, ein Bruder und zwei Cousins in Jonestown und nutzten die Gelegenheit, um ihr Leben zu gedenken. „Ich bin begeistert – das ist mein erstes Denkmal“, sagte sie. „Ich war bereit für diesen.“

Der ehemalige Einwohner von Jonestown, Leslie Wilson, dankte Evergreen zusammen mit anderen Rednern dafür, dass sie eine Beisetzungsstelle für die Leichen einiger Mitglieder des Peoples Temple zugelassen hatten, nachdem andere Friedhöfe dies abgelehnt hatten. „Sie haben unseren Familien eine Ruhestätte zur Verfügung gestellt, als kein anderer Friedhof im Land ihre Leichen wollte“, sagte sie. Ron Haulman, Geschäftsführer des Friedhofs, sagte, dies sei aus humanitären Gründen geschehen und weil die Bay Area die Heimat vieler Mitglieder sei. „Wir wollten hinzufügen, was wir für den Beginn des Heilungsprozesses hielten“, sagte er.

James Warren „Jim“ Jones ‚Name auf dem Denkmal

Aber das Denkmal löste auch einige Kontroversen aus, weil die neuen Plaketten Jim Jones ‚Namen enthalten, trotz einer erfolglosen Klage, die seine Aufnahme verhindern wollte.

„Ich würde es selbst nicht dort haben wollen, es sei denn, es hieß ‚Dieser Mörder hat all diese Menschen getötet'“, sagte Dan Harpe, der als Junge Mitglied des Tempels war. Er und seine Mutter waren Mitglieder in Kalifornien, gingen aber nie nach Jonestown.

„Wir hassen es absolut“, sagte Ericka Harden, die in Jonestown Familienmitglieder verlor — sie sagte, ihre Großmutter, Tante, Cousine und sein Sohn seien Mitglieder des Peoples Temple und wollten sie nach Guyana bringen, aber ihre Eltern waren dagegen. „Es ist sehr respektlos“, um Jones’Namen aufzunehmen, sagte sie. Sie sagte, als ihre Familie ursprünglich Geld für das Denkmal spendete, wurde versprochen, dass Jones ‚Name nicht enthalten sein würde.

Andere hielten es für wichtig, Jones ‚Namen in das Denkmal aufzunehmen. „Dies ist ein Denkmal für Menschen, die gestorben sind“, sagte Professor John Hall, der Soziologie an der UC Davis lehrt und dessen Buch über den Peoples Temple, Gone from the Promised Land, 1987 veröffentlicht wurde. „Jim Jones ist gestorben und sein Name gehört dort zusammen mit allen anderen.“

Blumen sind auf den vier Gedenktafeln mit den Namen derer, die in Jonestown gestorben geschnitzt platziert.

“ Es wäre eine historische Travestie – unsere Geschichte zu stehlen – wenn er nicht dabei wäre „, sagte Thomas Fausome. Sein Schwiegervater war Mitglied des Peoples Temple und starb in Jonestown. „Ihn wegzulassen würde versuchen, die Geschichte neu zu schreiben.“ Obwohl er dort seine Familie verloren hat, sagte Fausome, er wolle nicht die Schuld für das Geschehene geben. Ihm zufolge, Jim Jones mag Gräueltaten begangen haben, aber er war immer noch „ein Individuum von immenser Liebe.“

Nach dem Gottesdienst wurden die Menschen ermutigt, die Gedenktafeln zu berühren und Fotos zu machen. Buntstifte und Papier wurden zur Verfügung gestellt, damit die Leute die Namen ihrer Lieben mit nach Hause nehmen konnten.

Einige, wie Leslie Wilson, die 11 Familienmitglieder im Dschungel verlor, sprachen vom Trauma des Massenselbstmordes und der Anpassung an das Leben nach der Rückkehr aus Guyana. „Mein Herz fühlte sich an, als wäre es in eine Million Glasscherben zerbrochen“, sagte Wilson. „Was wir hier haben, ist nicht nur eine Gedenkmauer. Es ist eine heilende Wand.“

Text von Micki Boden.

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