In Lukes Auferstehungsbericht gehen Frauen am Sonntagmorgen zum Grab.
Das erste, was in diesem Abschnitt angesprochen wird, ist, zu wem Jesus hier spricht. Die Antwort kommt aus Johannes 9 und dem unmittelbaren Kontext: Er spricht zu den Pharisäern, die in diesem Abschnitt und im Evangelium im Allgemeinen mit den Juden gleichgesetzt werden (siehe auch Johannes 9:13, 18, 22, 40; Johannes 10:19, 24). Sie sind die religiösen Führer des Volkes Israel zusammen mit den Priestern und Schriftgelehrten. Also, wenn Jesus sagt: „Wahrlich, ich sage euch“, daß ihr ein Pluralpronomen seid und euch nicht auf ein Individuum, sondern auf eine Gruppe von Menschen bezieht, in diesem Fall auf die Pharisäer. Der folgende Monolog richtet sich also an sie (Johannes 9: 41; Johannes 10: 6, 7, 20), obwohl die Gemeinde, die dem Evangelisten über die Schulter liest, auch die Botschaft erhält.
Es wird ein Kontrast/Vergleich zwischen zwei Individuen gezogen: dem guten Hirten und dem Lohnarbeiter. Sie repräsentieren zwei völlig unterschiedliche Arten von Führung, denn darum geht es in dieser Passage und in der vorherigen in den Versen 1-10. Die Gemeinschaft wird als Schafstall dargestellt und ihre Führer werden positiv oder negativ als Hirten, Diebe, Banditen, Torwächter, Fremde, Tore und Lohnarbeiter beschrieben. All dies sind Redewendungen (Paroimie), wie uns der Erzähler in Vers 6 mitteilt.
Das Hauptthema der Passage ist in Johannes 10:11 dargelegt: „Ich bin der gute Hirte. Der gute Hirte gibt sein Leben für die Schafe.“ Die folgenden Verse werden die Bedeutung der Niederlegung seines Lebens für die Schafe, ein typisches johannesisches Thema, entpacken. Der Hauptpunkt wird in Vers 13 gemacht: während der Lohnarbeiter sich nicht um die Schafe kümmert, weil sie nicht ihm gehören, tut es der gute Hirte. Sie sind seine Schafe, sie gehören ihm, sie haben eine innige Beziehung zu ihm („Ich kenne meine eigenen und meine eigenen kennen mich“).
Wissen hat hier mit dem Wissen zu tun, das Freunde und Familie voneinander haben, der emotionalen Bindung zwischen Mann und Frau, Vater und Kindern. Deshalb wird die Analogie mit Gott dem Vater hergestellt: So wie Gott Jesus kennt und Jesus Gott kennt, so kennt auch Jesus die Gemeinschaft und sie kennen ihn. Diese innige Beziehung zwischen Gott und Jesus ist der von Jesus und der Gemeinschaft so ähnlich, dass man sagen könnte, dass Gott durch Jesus auch eng mit der Gemeinschaft verbunden ist.
In der Hingabe seines Lebens tut Jesus etwas für die Gemeinschaft, was noch niemand getan hat. Alle früheren Führer vermieden es, für die Gemeinschaft zu leiden. Sie kamen auf dem falschen Weg, nicht durch das Tor, von dem in Johannes 10: 7 gesagt wird, dass es Jesus ist, und sie kamen, um das Volk auszunutzen. Anstatt ihnen das Leben zu geben, nahmen sie es ihnen weg. Aber Jesus kam, um ihnen das Leben zu geben, indem er sein eigenes gab. Er tat dies nicht als Opfer, sondern als williges, freiwilliges Opfer. „Niemand nimmt es von mir“, sagte er, „aber ich lege es aus eigenem Antrieb nieder.“ Dies, sagte er, ist ein Gebot, das ich von meinem Vater empfangen habe“ (Vers 18).
Obwohl das Johannesevangelium während des Dienstes Jesu angesiedelt ist, spricht es die Bedürfnisse bestimmter Gemeinschaften in der Zeit nach der Auferstehung an. Gelehrte glauben, dass das Evangelium um geschrieben wurde 90 CE, Eine Zeit, in der die Johannesgemeinde von den Führern der Synagoge belästigt wurde, die Pharisäer, die ihr Volk während der Belagerung Jerusalems verlassen hatten 70 CE und war in das Dorf Jamnia gegangen, wo sie mit dem Wiederaufbau des Judentums begannen. Sie werden mit schlechten Hirten verglichen.1 John 10: 12-13 kann ein direkter Hinweis auf dieses Ereignis sein. Im Gegensatz dazu wird Jesus als der gute Hirte dargestellt, der leidende Messias, der sein Leben für die Herde hingibt.
In den Augen dieser jungen christlichen Gemeinschaft gibt es keinen Vergleich zwischen diesen beiden Arten von Führung. Einer, der von den Pharisäern der Nachkriegszeit postuliert wurde, wurde als exklusiv und eigennützig empfunden. Die andere, nach dem Vorbild Jesu Christi, war eine Lesung der alttestamentlichen Hirtentradition, die ihre wahre Bedeutung vermittelte: Hirte zu sein bedeutet, sich für das Wohl der Gemeinschaft zu opfern, sein Leben hinzugeben, damit andere leben können. Deshalb nennt er sich „der gute Hirte.“
Als die Johannesgemeinde bestätigte, dass Jesus der Hirte sei, machte sie nicht nur eine christologische Bestätigung, das heißt, wer sie dachte, dass Jesus war, sondern sie bekräftigten auch, welche Art von Führung in ihrer Mitte erwartet wurde. Jesus war nicht nur eine lebendige, geistliche Gegenwart, die in der liturgischen Versammlung der Gemeinde als Gott verehrt wurde, sondern er war auch das Vorbild für die Kirchenleitung. Dieses Modell des „guten Hirten“ war daher eines, dem die Führer der Gemeinschaft folgen sollten.
Viele von uns haben den Dienst vielleicht als einen Beruf betrachtet. Aber der Dienst ist kein Beruf, sondern eine Berufung, ein Ruf (vocatio=Ruf). Wir sind von Gott in den Dienst berufen worden. Im Dienst geht es nicht um uns selbst (Beruf), sondern um die Menschen, denen wir dienen (Berufung). Wenn wir den Dienst als Beruf verstehen, dann kümmern wir uns nur um uns selbst — unsere Karriere, unseren Erfolg, unseren Ruhestand usw. – nicht unbedingt über die Menschen, denen wir dienen. Wir werden Lohnarbeiter, diejenigen, die sich nicht um die Schafe kümmern (Johannes 10: 13). Aber wenn wir den Dienst als Berufung verstehen, kümmern wir uns um andere, bis wir unser Leben für sie geben.
Wir sind doch Ostermenschen. Was bedeutet das? Es bedeutet, dass wir, dem Beispiel Jesu folgend, unser Leben in das Leben anderer Menschen investieren, bis zu dem Punkt, an dem wir keine Rolle mehr spielen, nur sie. Wie geben wir als Prediger unser Leben oder — um es zeitgemäßer auszudrücken – investieren wir unser Leben in die Menschen, denen wir dienen? Wie sind wir „gute Hirten“ statt „Lohnarbeiter“?“ Die Antwort auf diese entscheidende Frage kann nur gefunden werden, wenn wir uns ehrlich unserem eigenen Versagen stellen und uns erneut dem Ruf verpflichten, den wir erhalten haben, als wir diese Reise begonnen haben, die wir Ministerium nennen.
Anmerkungen:
- Für shepherd als Symbol verwendet, um die Führer des Volkes beziehen siehe Jer. 23:1-8; Ez. 34; Zeph. 3:3; Zach. 10:2-3; 11:4-17
