Die Parascha wird in diesen rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmud diskutiert:
Numbers Kapitel 16bearbeiten
Wie Pseudo-Philo (siehe „In der frühen nicht-rabbinischen Interpretation“ oben) las der Jerusalemer Talmud das Gebot, Zitzit in Numbers 15: 37-40 zu tragen, zusammen mit der Geschichte von Korahs Rebellion, die unmittelbar danach in Numbers 16: 1-3 folgt. Der Jerusalemer Talmud sagte, dass Korah, nachdem er das Gesetz der Quasten gehört hatte, einige Kleidungsstücke herstellte, die vollständig blau gefärbt waren, zu Moses ging und Moses fragte, ob ein Kleidungsstück, das bereits vollständig blau war, dennoch eine blaue Eckquaste haben müsse. Als Moses antwortete, dass es so sei, sagte Korah, dass die Tora nicht göttlichen Ursprungs sei, Moses kein Prophet und Aaron kein Hoherpriester.
Ein Midrasch lehrte, dass Numeri 16: 1 Korahs Abstammung nur auf Levi zurückführt, nicht auf Jakob, weil Jakob von den Nachkommen Simeons und Levis in Genesis 49 sagte:5, „Zu ihrer Versammlung lass meine Herrlichkeit nicht vereint sein“, in Bezug auf die Zeit, in der sie sich gegen Moses in Korahs Bande versammeln würden.
Ein Midrasch lehrte, dass Korah, Dathan, Abiram und On alle in ihrer Verschwörung zusammenfielen, wie in Numeri 16: 1 beschrieben, weil sie auf derselben Seite des Lagers nahe beieinander wohnten. Der Midrasch lehrte also, dass das Sprichwort: „Wehe dem Bösen und wehe seinem Nächsten!“ gilt für Dathan und Abiram. Numeri 3: 29 berichtet, dass die Nachkommen von Kahath, unter denen Korah gezählt wurde, lebte auf der Südseite der Wohnung. Und Zahlen 2:10 und es wird berichtet, daß die Söhne Ruben, zu denen Dathan und Abiram gezählt waren, in der Nähe wohnten, wie sie auch an der Südseite der Wohnung wohnten. In ähnlicher Weise lehrte ein Midrasch, dass, weil Ruben, Simeon und Gad Korah nahe standen, sie alle streitsüchtige Männer waren; und die Söhne Gad und die Söhne Simeon waren auch streitbare Leute.
| Levi | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Kohath | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Amrams | Izhar | Hebron | Uzziel | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Miriam | Aaron | Moses | Korah | Nepheg | Zichri | Mishael | Elzaphan | Sithri | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Lesen Sie die Worte von Numeri 16:1 „Und Korah nahm“, fragte ein Midrasch, was Korah veranlasste, sich Moses zu widersetzen. Der Midrasch antwortete, dass Korah mit Moses in Konflikt geriet, weil Moses (wie Numeri 3: 30 berichtet) Elizaphan, den Sohn von Usiel, zum Fürsten der Kohathiten ernannt hatte und Korah (wie Exodus 6: 21 berichtet) Sohn von Usiels älterem Bruder Izhar war und somit einen Anspruch auf Führung vor Elizaphan hatte. Weil Moses den Sohn des jüngsten Bruders von Korahs Vater, Uzziel, zum Führer ernannte, um größer als Korah zu sein, beschloss Korah, sich Moses zu widersetzen und alles, was er tat, zunichte zu machen.
Resh Lakish interpretierte die Worte „Korah . . . nahm “ in Numeri 16: 1, um zu lehren, dass Korah ein schlechtes Geschäft für sich selbst gemacht hat. Da die drei hebräischen Konsonanten, die Korahs Namen buchstabieren, auch das hebräische Wort für „kahl“ (Kereach) buchstabieren, folgerten die Gemara, dass er Korah genannt wurde, weil er eine kahle Stelle unter den Israeliten verursachte, als die Erde seine Anhänger verschlang. Wie der name Izhar (יִצְהָר) in den Nummern 16:1 abgeleitet aus dem gleichen hebräischen Wurzel wie das Wort „noon“ (צָּהֳרָיִם, tzohorayim), die Gemara, hergeleitet von „son of Izhar,“ dass Korah war ein Sohn, der selbst über sich gebracht Wut heiß wie die Mittagssonne. Wie der Name Kohath (קְהָת) in Zahlen 16:1 abgeleitet von der gleichen hebräischen Wurzel wie das Wort für „auf den Rand gesetzt“ (קהה, kihah), die Gemara abgeleitet von „Sohn Kohath“, dass Korah war ein Sohn, der seine Vorfahren die Zähne auf den Rand gesetzt. Die Gemara folgerten aus den Worten „Sohn Levis“ in Numeri 16: 1, dass Korah ein Sohn war, der nach Gehenna eskortiert wurde. Die Gemara fragte, warum Numeri 16: 1 nicht „der Sohn Jakobs“ sagte, und Rabbi Samuel bar Isaak antwortete, dass Jakob gebetet hatte, nicht unter Korahs Vorfahren in Genesis 49: 6 aufgeführt zu werden, wo geschrieben steht: „Lass meine Seele nicht in ihren Rat kommen; Zu ihrer Versammlung lass meine Herrlichkeit nicht vereint werden.“Lass meine Seele nicht in ihren Rat kommen“, bezog sich auf die Kundschafter, und „zu ihrer Versammlung lass meine Herrlichkeit nicht vereint sein“, bezog sich auf Korahs Versammlung. Da der Name Dathan (דָתָן) in Numeri 16: 1 von derselben hebräischen Wurzel wie das Wort „Gesetz“ (דָּת, dat) abstammt, folgerten die Gemara aus Dathans Namen, dass er Gottes Gesetz verletzte. Die Gemara bezogen sich auf den Namen Abiram (בֲבִירָם) in Numeri 16: 1 zum hebräischen Wort für „gestärkt“ (iber) und abgeleitet von Abirams Namen, dass er sich entschieden weigerte zu bereuen. Die Gemara bezog sich auf den Namen On (מוֹן) in Numeri 16:1 auf das hebräische Wort für „Trauern“ (حנינה, aninah) und abgeleitet von On’s name, dass er saß in Wehklagen. Die Gemara bezogen den Namen Peleth (פֶּלֶת) in Numeri 16: 1 auf das hebräische Wort für „Wunder“ (pelaot) und folgerten aus Peleths Namen, dass Gott Wunder für ihn vollbrachte. Und da sich der Name Ruben (体ְיוּבֵן) von den hebräischen Wörtern „sehen“ (reu) und „verstehen“ (מבין, mavin) ableitet, leitet sich der Gemara aus dem Hinweis auf On als „Sohn Rubens“ in Numeri 16: 1 ab, dass On ein Sohn war, der sah und verstand.
Rabbi Josua identifizierte Dathan als den Israeliten, der Moses in Exodus 2: 14 fragte: „Wer hat dich zum Herrscher und Richter über uns gemacht?“
Numeri 16: 1-2 berichtet, dass der Rubenit On, der Sohn Peleths, Korahs Verschwörung beigetreten ist, aber der Text erwähnt sie nicht noch einmal. Rav erklärte, dass On’s Frau ihn gerettet habe und argumentierte ihm, dass On, egal ob Moses oder Korah sich durchsetzten, nur ein Jünger bleiben würde. Er antwortete, dass er geschworen habe, mitzumachen. Und On’s Weib betrank ihn mit Wein und legte ihn in ihr Zelt. Dann setzte sie sich an den Eingang ihres Zeltes und lockerte ihre Haare, so dass jeder, der kam, um ihn zu rufen, sie sah und sich beim Anblick ihrer unbescheiden gelockerten Haare zurückzog. Die Gemara lehrte, dass sich Sprüche 14: 1 auf On’s Frau bezieht, wenn es heißt: „Jede weise Frau baut ihr Haus.“
Die Mischna in Pirkei Avot folgerte, dass die Kontroverse zwischen Korah und seinen Anhängern nicht um des Himmels willen war und daher nicht dazu bestimmt war, zu einer dauerhaften Veränderung zu führen. Die Mischna kontrastierte Korahs Argument mit denen zwischen Hillel und Schammai, die die Mischna lehrte, waren Kontroversen um des Himmels willen, die dazu bestimmt waren, zu etwas Dauerhaftem zu führen.
Lesen Zahlen 4:18, „Schneide den Stamm der Familien der Kohathiten nicht aus der Mitte der Leviten aus“, Rabbi Abba bar Aibu bemerkte, dass es für den Text ausgereicht hätte, die Familie von Kohath zu erwähnen, und fragte, warum Numeri 4: 18 erwähnt auch den ganzen Stamm. Rabbi Abba bar Aibu erklärte, dass Gott (in den Worten von Jesaja 46: 10) „das Ende von Anfang an erklärt“ und im Voraus für Dinge sorgt, die noch nicht eingetreten sind. Gott sah voraus, dass Korah, der von den Familien Kohaths abstammen würde, sich Moses widersetzen würde (wie in Numeri 16 berichtet:1-3) und dass Mose Gott anflehen würde, dass die Erde sie verschlingen sollte (wie sich in Numeri 16: 28-30 widerspiegelt). So sagte Gott Mose zu beachten, dass es (in den Worten von Numeri 17: 5) „ein Denkmal für die Kinder Israel zu sein, bis zum Ende, dass kein gewöhnlicher Mann . . . nähert euch, um Weihrauch zu verbrennen. . . wie der Herr durch Mose zu ihm geredet hat. Der Midrasch fragte, warum dann Numeri 17: 5 die potenziell überflüssigen Worte „zu ihm“ hinzufügt, und antwortete, dass es darum gehe zu lehren, dass Gott Mose gesagt habe, dass Gott sein Gebet über Korah hören würde, aber nicht über den ganzen Stamm. Daher Zahlen 4:18 er sagt: „Vertilgt nicht den Stamm der Geschlechter der Kehatiter aus der Mitte der Leviten.“
Rabbi Simeon bar Abba lehrte im Namen von Rabbi Joḥanan, dass jedes Mal, wenn die Schrift den Ausdruck „und es war“ (vayehi) verwendet, es das Kommen von entweder Ärger oder Freude andeutet. Wenn es Ärger andeutet, gibt es keine Mühe, damit zu vergleichen, und wenn es Freude macht, gibt es keine Freude, damit zu vergleichen. Rabbi Samuel bar Nahman machte eine Unterscheidung: In jedem Fall, in dem die Schrift „und es war“ (vayehi) verwendet, führt sie Ärger ein, während sie, wenn die Schrift „und es wird sein“ (ve-hayah) verwendet, Freude einführt. Die Weisen erhoben einen Einwand gegen Rabbi Samuels Ansicht und stellten fest, dass Numeri 7: 12 zur Einführung der Opfergaben der Fürsten sagt: „Und er, der sein Opfer darbrachte . . . war (vayehi),“ und das war sicherlich eine positive Sache. Rabbi Samuel antwortete, dass der Anlass der Geschenke der Fürsten nicht auf Freude hindeutete, weil es Gott offensichtlich war, dass sich die Fürsten Korah in seinem Streit anschließen würden (wie in Numeri 16: 1-3 berichtet). Rabbi Judah ben Rabbi Simon sagte im Namen von Rabbi Levi ben Parta, dass der Fall mit dem eines Palastmitglieds verglichen werden könne, das im Badehaus einen Diebstahl begangen habe, und der Begleiter, obwohl er Angst hatte, seinen Namen preiszugeben, machte ihn dennoch bekannt, indem er ihn als einen bestimmten jungen Mann in Weiß beschrieb. Ähnlich, obwohl Zahlen 16:1-3 erwähnt nicht ausdrücklich die Namen der Fürsten, die mit Korah in seinem Streit auf der Seite, Zahlen 16:2 bezieht sich jedoch auf sie, wenn es heißt: „Sie waren Fürsten der Gemeinde, die auserwählten Männer der Versammlung, Männer von Ansehen“, und dies erinnert an Numeri 1: 16, „Das waren die Auserwählten der Gemeinde, die Fürsten der Stämme ihrer Väter . . . ,“ wo der Text ihre Namen auflistet. Sie waren die „Männer von Ansehen“, deren Namen im Zusammenhang mit den Standards erwähnt wurden; wie Numeri 1: 5-15 sagt: „Dies sind die Namen der Männer, die bei dir stehen werden, von Ruben, Elizur, dem Sohn von Shedeur; von Simeon, Selumiel, dem Sohn von Zurishaddai . . . .“
In einer Baraita wurde gelehrt, dass König Ptolemäus 72 Älteste zusammenbrachte und sie in 72 getrennte Räume stellte, ohne ihnen zu sagen, warum er sie zusammengebracht hatte, und jeden von ihnen bat, die Tora zu übersetzen. Gott veranlasste dann jeden von ihnen, dieselbe Idee zu entwickeln und eine Reihe von Fällen zu schreiben, in denen die Übersetzung nicht dem masoretischen Text folgte, einschließlich des Lesens von Numeri 16: 15, um zu sagen: „Ich habe nicht einen wertvollen von ihnen genommen“ (Ersetzen von „wertvoll“ für „wertvoll“, um den Eindruck zu vermeiden, dass Moses andere Gegenstände genommen haben könnte).
Rabbi Levi lehrte, dass Gott Moses sagte: „Genug!“ in Deuteronomium 3: 26 um Moses Maß für Maß zu vergelten, als Moses Korah sagte: „genug!“ in Zahlen 16:3.
Ein Midrasch las Numeri 16: 20 und lehrte, dass in 18 Versen die Schrift Moses und Aaron (die Werkzeuge der Befreiung Israels) auf eine gleiche Stufe stellt (berichtet, dass Gott zu beiden gleichermaßen gesprochen hat), und so gibt es 18 Segnungen in der Amida.
Rav Adda bar Abahah lehrte, dass eine Person, die allein betet, nicht das Heiligungsgebet (Kedushah) sagt (das die Worte aus Jesaja 6: 3 enthält: (קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ, Kadosh, Kadosh, Kadosh, Adonai Tz’vaot melo kol haaretz kevodo, „heilig, heilig, heilig, ist der Herr der Heerscharen, die ganze Welt ist erfüllt von Gottes Herrlichkeit“), weil Mose 22:32, sagt: „ich geheiligt werde unter den Kindern Israel,“ und so die Heiligung erfordert zehn Personen (minyan). Rabinai, der Bruder von Rabbi Hiyya bar Abba, lehrte, dass wir dies ableiten, indem wir eine Analogie zwischen den beiden Vorkommen des Wortes „unter“ (体ּוֹךְ, toch) in Levitikus 22: 32 („Ich werde unter den Kindern Israel geheiligt werden“) und in Numeri 16: 21, in dem Gott Moses und Aaron sagt: „Trenne dich von dieser Gemeinde“, was sich auf Korah und seine Anhänger bezieht. So wie Numeri 16: 21, die sich auf eine Gemeinde bezieht, eine Zahl von mindestens zehn impliziert, so impliziert Leviticus 22: 32 mindestens zehn.
In ähnlicher Weise zitierte die Gemara die Zahlen 16:21 um den Satz zu unterstützen, dass wir zehn Menschen brauchen, um Heiligkeit auszudrücken. Rabbi Ḥiyya bar Abba sagte, dass Rabbi Joḥanan sagte, dass Gottes Worte in Levitikus 22: 32, „Ich werde unter den Kindern Israels geheiligt werden“, zeigen, dass jeder Ausdruck der Heiligkeit mindestens zehn Menschen erfordert. Rabbi Ḥiyya lehrte, dass dies durch eine verbale Analogie (gezera shava) zwischen zwei Orten, die das Wort „unter“ verwenden, abgeleitet werden kann.“ Levitikus 22: 32 sagt: „Und ich werde unter den Kindern Israel geheiligt werden“, und Numeri 16:21 als er über Korahs Versammlung spricht, sagt er: „Trenne dich von dieser Versammlung.“ So wie in Bezug auf Korah der Verweis auf zehn war, so ist auch in Bezug auf ragrd, den Namen Gottes zu heiligen, der Verweis auf ein Kollegium von zehn. Die Konnotation von zehn, die mit dem Wort „unter“ im Teil von Korah verbunden ist, wurde wiederum durch eine andere verbale Analogie zwischen dem dort geschriebenen Wort „Gemeinde“ und dem Wort „Gemeinde“ in Bezug auf die zehn Spione, die das Land verleumdeten, abgeleitet Israel, wie Numeri 14: 27 sagt: „Wie lange soll ich mit dieser bösen Gemeinde aushalten?“ Bei den Kundschaftern handelte es sich um eine Versammlung von zehn Leuten, da es insgesamt zwölf Kundschafter gab, und Josua und Kaleb waren nicht in der bösen Versammlung enthalten. Die Gemara argumentierte also, dass im Fall von Korah auch auf eine Versammlung von zehn Personen Bezug genommen werden muss.
Rabbi Simeon ben Yohai verglich die Worte aus Numeri 16: 22: „Soll ein Mensch sündigen, und willst du zornig sein über die ganze Gemeinde?“ zu dem Fall von Männern auf einem Schiff, von denen einer einen Bohrer nahm und anfing, unter seinem eigenen Platz zu bohren. Seine Schiffskameraden fragten ihn, was er tat. Er antwortete, dass das, was er tat, für sie keine Rolle spielen würde, da er unter seinem eigenen Platz langweilig sei. Und sie antworteten, dass das Wasser heraufkommen und das Schiff für sie alle überfluten würde.
Lesen Hohelied 6:11, „Ich ging in den Garten der Nüsse“, um Israel gelten, lehrte ein Midrasch, dass, wie wenn man eine Nuss aus einem Stapel von Nüssen nimmt, alle anderen kommen umkippen, so dass, wenn ein einziger Jude geschlagen wird, alle Juden es fühlen, wie Numeri 16:22 sagt: „Soll ein Mann sündigen, und wirst du wütend auf die ganze Gemeinde sein?“
Ein Midrasch erweiterte die Bitte von Moses und Aaron an Gott in Numeri 16: 22 und Gottes Antwort in Numeri 16: 24. Der Midrasch lehrte, dass Moses Gott sagte, dass ein sterblicher König, der mit einem Aufstand in einer Provinz seines Königreichs konfrontiert ist, seine Legionen schicken würde, um alle Bewohner der Provinz — sowohl Unschuldige als auch Schuldige — zu töten, weil der König nicht wissen würde, wer rebellierte und wer nicht. Aber Gott kennt die Herzen und Gedanken eines jeden Menschen, weiß, wer gesündigt hat und wer nicht, und weiß, wer rebelliert hat und wer nicht. Darum fragten Mose und Aaron Gott in Numeri 16:22, „Soll ein Mann sündigen, und willst du Zorn mit der ganzen Gemeinde sein?“ Der Midrasch lehrte, dass Gott antwortete, dass sie gut gesprochen hatten, und Gott würde bekannt machen, wer gesündigt hatte und wer nicht.
Rabbi Berekia las Numeri 16: 27, um zu lehren, wie unerbittlich zerstörerisch Streit ist. Denn das himmlische Gericht verhängt normalerweise keine Strafe, bis ein Sünder das 20. Aber in Korahs Streit wurden sogar eintägige Babys vom Feuer verzehrt und von der Erde verschlungen. Denn in Numeri 16: 27 heißt es: „mit ihren Frauen und ihren Söhnen und ihren Kindern.“
Die Mischna in Pirkei Avot lehrte, dass das Öffnen des Mundes der Erde in Numeri 16:32 eines von zehn Wundern war, die Gott am Ende der ersten Schöpfungswoche am Vorabend des ersten Sabbats in der Dämmerung schuf.
Rabbi Akiva interpretierte Zahlen 16:33 um zu lehren, dass Korahs Versammlung in der kommenden Welt keinen Anteil haben wird, da die Worte „Die Erde schloss sich ihnen“ berichteten, dass sie in dieser Welt gestorben waren, und die Worte „sie kamen aus der Versammlung um“ implizierten, dass sie auch in der nächsten Welt starben. Aber Rabbi Elieser widersprach und las 1 Samuel 2: 6, um von Korahs Versammlung zu sprechen, als es hieß: „Der Herr tötet und macht lebendig; Er bringt ins Grab und bringt auf.“ Die Gemara zitierte einen Tanna, der Rabbi Eliesers Position zustimmte: Rabbi Judah ben Bathyra verglich Korahs Versammlung mit einem verlorenen Gegenstand, den man sucht, wie Psalm 119: 176 sagte: „Ich bin wie ein verlorenes Schaf in die Irre gegangen; suche deinen Knecht.“
Der Avot von Rabbi Natan las die Auflistung der Orte in Deuteronomium 1: 1, um darauf hinzuweisen, wie Gott die Israeliten mit zehn Prüfungen in der Wüste — einschließlich Koraḥs Rebellion — getestet hat und sie alle gescheitert sind. Die Worte „In der Wüste“ spielt auf das Goldene Kalb, als Exodus 32:8}Er berichtet. „Auf der Ebene“ spielt darauf an, wie sie sich darüber beklagten, kein Wasser zu haben, wie Exodus 17: 3 berichtet. „Facing Suf“ spielt darauf an, wie sie am Schilfmeer rebellierten (oder manche sagen zu dem Idol, das Micha gemacht hat). Rabbi Juda zitierte Psalm 106: 7: „Sie rebellierten am Schilfmeer.“Zwischen Paran“ spielt auf die Zwölf Kundschafter an, wie Numeri 13: 3 sagt: „Mose sandte sie aus der Wüste Paran.“ „Und Tophel“ spielt auf die frivolen Worte an (体פלות, tiphlot), die sie über das Manna sagten. „Lavan“ spielt auf Koraḥ’s Meuterei an. „Pratzerot“ spielt auf die Wachteln an. Und in Deuteronomium 9: 22 heißt es: „In Tav’erah und in Masah und in Kivrot HaTa’avah.“ Und „Di-zahav“ spielt darauf an, als Aaron zu ihnen sagte: „Genug (דַּי, dai) von dieser goldenen (זָהָב, zahav) Sünde, die du mit dem Kalb begangen hast!“ Aber Rabbi Elieser ben yaakov sagte, es bedeutet „Schrecklich genug (דַּי, dai) ist diese Sünde, die Israel bestraft wurde, um von jetzt an bis zur Auferstehung der Toten zu bestehen.“
Ein Tanna im Namen des Rabbi folgerte aus den Worten „Die Söhne Korahs starben nicht“ in Numeri 26: 11, dass die Vorsehung einen besonderen Ort für sie eingerichtet hatte, um in Gehinnom hoch zu stehen. Dort saßen Korahs Söhne und lobten Gott. Rabbah bar bar Hana erzählte, dass ihm einmal ein Araber auf Reisen zeigte, wo die Erde Korahs Gemeinde verschluckte. Rabbah bar bar Hana sah zwei Risse im Boden, aus denen Rauch austrat. Er nahm ein Stück Wolle, tränkte es in Wasser, befestigte es an der Spitze seines Speers und führte es über die Risse, und die Wolle wurde versengt. Der Araber sagte Rabba bar bar Hana zu hören, und er hörte sie sagen,, „Moses und seine Tora sind wahr, aber Korahs Unternehmen sind Lügner.“ Der Araber sagte Rabbah bar bar Hana, dass alle 30 Tage Gehinnom sie zum Gericht zurückkehren ließ, als würden sie wie Fleisch in einem Topf gerührt, und alle 30 Tage sagten sie dieselben Worte.
Rabbi Juda lehrte, dass dasselbe Feuer, das vom Himmel herabkam, sich auf der Erde niederließ und nicht wieder an seinen früheren Platz im Himmel zurückkehrte, sondern in die Stiftshütte eintrat. Das Feuer ging hervor und verschlang alle Opfer, die die Israeliten in der Wüste brachten, wie Levitikus 9:24 sagt nicht: „Und es kam Feuer vom Himmel,“ aber „Und es kam Feuer aus vor dem Herrn.“ Dies war dasselbe Feuer, das hervorging und die Söhne Aarons verzehrte, wie es in Levitikus 10: 2 heißt: „Und es ging Feuer hervor vor dem Herrn.“ Und dasselbe Feuer kam hervor und verzehrte die Gesellschaft Korahs, wie Numeri 16: 35 sagt: „Und Feuer kam vom Herrn hervor.“ Und der Pirke De-Rabbi Eliezer lehrte, dass kein Mensch von dieser Welt abweicht, bis etwas von diesem Feuer, das unter der Menschheit ruhte, über diese Person hinweggeht, wie Numeri 11: 2 sagt: „Und das Feuer ruhte.“
Numbers chapter 17Edit
Rav lehrte, dass jeder, der in einem Streit verharrt, das Gebot von Numbers 17: 5 übertritt, dass man nicht wie Korah und seine Gesellschaft sei.
Rabbi Joshua ben Levi erklärte, wie, wie Zahlen 17:11-13 Mose wusste, was er Aaron sagen sollte, um Sühnung für das Volk zu tun, zwischen den Toten und den Lebenden zu stehen und die Pest zu bekämpfen. Rabbi Joshua ben Levi lehrte, dass, als Moses in die Höhe aufstieg (wie Exodus 19: 20 berichtet), die dienenden Engel Gott fragten, was der von einer Frau Geborene unter ihnen habe. Gott sagte ihnen, dass Mose gekommen war, um die Tora zu empfangen. Die Engel fragten, warum Gott Fleisch und Blut den geheimen Schatz gab, den Gott 974 Generationen lang verborgen hatte, bevor Gott die Welt erschuf. Die Engel fragten, in den Worten von Psalm 8:8: „Was ist der Mensch, daß Du an ihn denkst, und des Menschen Sohn, daß Du an ihn denkst?“ Gott befahl Mose, den Engeln zu antworten. Mose fragte Gott, was in der Tora geschrieben stehe. In Exodus 20: 2 sagte Gott: „Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten geführt hat.“ Da fragte Mose die Engel, ob die Engel nach Ägypten hinabgezogen seien oder ob sie dem Pharao unterworfen worden seien. Da die Engel es nicht getan hatten, fragte Mose sie, warum Gott ihnen dann die Tora geben sollte. Exodus 20: 3 sagt: „Du sollst keine anderen Götter haben“, also fragte Mose die Engel, ob sie unter Völkern lebten, die Götzendiener waren. Wieder sagt Exodus 20: 7 (20: 8 in den NJPS): „Erinnere dich an den Sabbattag, um ihn heilig zu halten“, also fragte Moses die Engel, ob sie Arbeit verrichteten, von der sie sich ausruhen mussten. Auch Exodus 20: 6 (20: 7 in den NJPS) sagt: „Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht umsonst nehmen“, also fragte Mose die Engel, ob es irgendwelche Geschäfte unter ihnen gäbe, in denen sie Eide schwören könnten. Wieder sagt Exodus 20: 11 (20: 12 in den NJPS): „Ehre deinen Vater und deine Mutter“, also fragte Moses die Engel, ob sie Väter und Mütter hätten. Wieder Exodus 20:12 (20:13 in den NJPS) sagt: „Du sollst nicht töten; du sollst nicht Ehebruch begehen; du sollst nicht stehlen.“ so fragte Moses die Engel, ob es Eifersucht unter ihnen gab und ob der böse Versucher unter ihnen war. Sofort gaben die Engel zu, dass Gottes Plan richtig war, und jeder Engel fühlte sich bewegt, Moses zu lieben und ihm Geschenke zu geben. Sogar der Todesengel vertraute Moses sein Geheimnis an, und so wusste Moses, was zu tun war, als er, wie Numeri 17: 11-13 berichtet, Aaron sagte, was er tun sollte, um Sühne für das Volk zu leisten, zwischen den Toten und den Lebenden zu stehen und die Pest zu bekämpfen.
Ein Baraita lehrte, dass Josia Aarons Stab mit seinen Mandeln und Blüten, auf die in Numeri 17: 23 Bezug genommen wird, die Lade, auf die in Exodus 37: 1-5 Bezug genommen wird, das Glas Manna, auf das in Exodus 16: 33 Bezug genommen wird, das Salböl, auf das in Exodus 30: 22-33 Bezug genommen wird, und die Truhe, die die Philister den Israeliten als Geschenk zusammen mit der Lade schickten und von der die Priester in 1 Samuel 6: 8 sagten: „Und das du Ihm als Schuldopfer in einer Kiste an seiner Seite zurückgegeben hast ; und sende es weg, damit es gehen kann.“ Nachdem wir beobachtet haben, dass Deuteronomium 28:36 Er sagte voraus: „Der Herr wird dich und deinen König bringen. . . zu einer Nation, die du nicht gekannt hast,“ Josia befahl die Lade versteckt, wie 2 Chronicles 2 Chronicles 35: 3 berichtet, „Und er sagte zu den Leviten, die ganz Israel lehrten, das war dem Herrn heilig, „Lege die heilige Lade in das Haus, das Salomo, der Sohn Davids, König von Israel, gebaut hat; Es soll keine Last mehr auf deinen Schultern sein; Jetzt diene dem Herrn, deinem Gott, und seinem Volk Israel.Rabbi Eleasar folgerte, dass Josia das Salböl und die anderen Gegenstände gleichzeitig mit der Lade versteckte, aus dem allgemeinen Gebrauch der Ausdrücke „dort“ in Exodus 16: 33 in Bezug auf das Manna und „dort“ in Exodus 30: 6 in Bezug auf die Arche, „aufbewahrt werden“ in Exodus 16: 33 in Bezug auf das Manna und „aufbewahrt werden“ in Numeri 17: 25 in Bezug auf Aarons Stab und „Generationen“ in Exodus 16: 33 in Bezug auf das Manna und in Exodus 30:31 in Bezug auf das Salböl.
Numbers Kapitel 18bearbeiten
Die Rabbiner abgeleitet von den Worten von Numbers 18:2, „Damit sie sich dir anschließen und dir dienen“, dass die Priester von den oberen Kammern im Tempel und die Leviten von den unteren Kammern aus beobachteten. Die Gemara lehrte, dass sich im Norden des Tempels die Kammer des Funkens befand, die wie eine Veranda (auf einer oder mehreren Seiten offen) mit einer Tür zum nicht heiligen Teil gebaut war, und dort wachten die Priester in einer Kammer darüber und die Leviten darunter. Die Rabbiner bemerkten, dass Numeri 18: 2 von „deinem Dienst“ spricht (und es war in erster Linie eine priesterliche Funktion). Die Gemara wies die Möglichkeit, dass Zahlen 18:2 könnte sich auf den Dienst der Leviten (das Tragen der heiligen Gefäße) beziehen und darauf hinweisen, dass Numeri 18: 4 den Dienst der Leviten anspricht, wenn es heißt: „Und sie werden mit dir verbunden sein und die Verantwortung für das Zelt der Zusammenkunft tragen. Die Gemara argumentierte, dass die Worte von Numeri 18: 2, „Dass sie mit dir verbunden werden und dir dienen können „, sich daher an den Dienst der Priester gerichtet haben müssen, und dies sollte mit den Priestern durchgeführt werden, die oben und die Leviten unten wachen.
Rav Ashi las die sich wiederholende Sprache von Leviticus 22:9, „Und sie werden meinen Auftrag haben“ – was sich besonders auf Priester und Leviten bezog, die Numeri 18: 3-5 wiederholt mit Warnungen beauftragte -, um die Einhaltung der Gebote Gottes zu verlangen.
Rabbi Jonathan fand Beweise für die singende Rolle der Leviten bei Tempelgottesdiensten aus der Warnung in Numeri 18: 3: „Dass sie nicht sterben, weder sie noch du .“ So wie Numeri 18: 3 vor priesterlichen Pflichten am Altar warnte, so (Rabbi Jonathan überlegte) Numeri 18: 3 muss auch die Pflichten der Leviten im Altardienst ansprechen. Es wurde auch gelehrt, dass die Worte von Numeri 18:3, „Dass sie nicht sterben, weder sie noch du“, bedeuten, dass Priester die Todesstrafe erleiden würden, wenn sie sich an der Arbeit der Leviten beteiligen, und Leviten würden die Todesstrafe erleiden, wenn sie sich an der Arbeit der Priester beteiligen, obwohl keiner die Todesstrafe erleiden würde, wenn er sich an der Arbeit eines anderen seiner eigenen Gruppe beteiligt (selbst wenn sie dafür eine Strafe erleiden würden).Aber Abaye berichtete von einer Tradition, dass ein singender Levit, der die Arbeit seines Kollegen am Tor verrichtete, die Todesstrafe erlitt, als Zahlen 3:38 sagt, „Und diejenigen, die vor der Stiftshütte ostwärts vor dem Zelt der Begegnung gegen Sonnenaufgang aufschlagen sollten, waren Moses und Aaron, . . . und der Fremde, der sich näherte, sollte getötet werden. Abaye argumentierte, dass der „Fremde“ in Numeri 3: 38 keinen Nichtpriester bedeuten könne, denn Numeri 3: 10 hatte diese Regel bereits erwähnt (und Abaye glaubte, dass die Tora nichts zweimal sagen würde). Vielmehr, begründete Abaye, Zahlen 3:38 muss ein „Fremder“ zu einem bestimmten Job bedeuten. Es wurde jedoch gesagt, dass Rabbi Joshua ben Hananyia einmal versuchte, Rabbi Joḥanan ben Gudgeda (beide waren Leviten) bei der Befestigung der Tempeltüren zu helfen, obwohl Rabbi Joshua ein Sänger war, kein Türhüter.
Ein Nichtjude bat Schammai, ihn zum Judentum zu bekehren, unter der Bedingung, dass Schammai ihn zum Hohenpriester ernannte. Shammai stieß ihn mit einem Bauherrnlineal weg. Der Nichtjude ging dann zu Hillel, der ihn bekehrte. Der Konvertit las dann die Tora, und als er zu der Anordnung in Numeri 1: 51, 3: 10 und 18: 7 kam, dass „der gemeine Mann, der sich nähert, getötet werden soll“, fragte er Hillel, auf wen die Anordnung zutraf. Hillel antwortete, dass es auch für David, den König von Israel, gelte, der kein Priester gewesen sei. Daraufhin argumentierte der Konvertit erst recht, dass, wenn die einstweilige Verfügung für alle (nicht-priesterlichen) Israeliten gelte, die Gott in Exodus 4: 22 „meinen Erstgeborenen“ genannt habe, wie viel mehr die einstweilige Verfügung für einen bloßen Konvertiten gelten würde, der nur mit seinem Stab und seiner Tasche unter die Israeliten kam. Dann kehrte der Bekehrte zu Schammai zurück, zitierte die einstweilige Verfügung und bemerkte, wie absurd es für ihn gewesen war, Schammai zu bitten, ihn zum Hohenpriester zu ernennen.
Traktat Terumot in der Mischna, Tosefta und Jerusalem Talmud interpretierte die Gesetze des Teils der Ernte, der den Priestern in Numeri 18 gegeben werden sollte: 8-13 und Deuteronomium 18: 4
In Numeri 18:11, Gott bezeichnete für Aaron und die Priester „das Hebeopfer“ (体ְּרוּמַת, terumat) ihrer Gabe.“ Die Mischna lehrte, dass eine großzügige Person einen Teil von vierzig geben würde. Das Haus Schammai sprach von einem von dreißig. Die durchschnittliche Person sollte einen von fünfzig geben. Eine geizige Person würde einen von sechzig geben.
Traktat Bikkurim in der Mischna, Tosefta und Jerusalem Talmud interpretierte die Gesetze der ersten Früchte in Exodus 23:19, Numeri 18:13 und Deuteronomium 12:17-18 und 26:1-11.
Rabban Simeon ben Gamaliel lehrte, dass jedes Baby, das 30 Tage lebt, keine nicht lebensfähige Frühgeburt (Nefel) ist, weil Numeri 18: 16 sagt: „Und diejenigen, die von ihnen von einem Monat an erlöst werden sollen, sollst du erlösen“, und da das Baby erlöst werden muss, folgt daraus, dass das Baby lebensfähig ist.
Traktat Demai in der Mischna, Tosefta und Jerusalem Talmud, interpretiert die Gesetze im Zusammenhang mit produzieren, wo man nicht sicher ist, ob es richtig zehnten in Übereinstimmung mit Zahlen 18:21-28.
