Dem Kohen Gadol ist es verboten, das Kodesh HaKodashim (Allerheiligste) in seinen regulären Priestergewändern mit goldenem Faden zu betreten . Vielmehr sind für Yom Kippur Avodah im Kodesh HaKodashim spezielle weiße Kleidungsstücke erforderlich. Chazal erklären, dass diese Regel auf den negativen Schlussfolgerungen der Goldfaden-Gewänder beruht, denn sie berufen sich auf die Erinnerung an den Chet Ha-Egt , was sicherlich nicht angemessen ist, wenn der Kohen Gadol um Vergebung bittet.
Es kann gefragt werden, warum Bigdei Zahav nur von den Kodesh HaKodashim verboten wurden. Sicherlich ist die Gesamtheit des Jom Kippur-Dienstes auf Vergebung ausgerichtet. Sollte Bigdei Lavan an diesem allerheiligsten Tag nicht immer das exklusive, erforderliche Kleid sein?
Die Antwort könnte auf der einzigartigen Qualität der Kohen Gadol-Aktivität im Kodesh HaKodashim beruhen. Der Kodesh HaKodashim beherbergte den Aron (Arche), der die Luchos (Tabletten) enthielt. Nur der Kohen Gadol war berechtigt, den Kodesh HaKodashim zu betreten, und sein Eintritt war auf Yom Kippur beschränkt. Wenn wir darüber nachdenken, können wir daraus schließen, dass der Eintritt des Kohen Gadol in die Kodesh HaKodashim eine Manifestation von Moshes Begegnung mit Hashem nach dem Chet Ha-Egt war. Mosche Rabbeinu bestieg den Berg alleine, ohne Begleitung von jemand anderem. Als Teil der Annäherung erlaubte Hashem Moshe, die Shechina (Göttliche Gegenwart) auf eine Weise zu erleben, die von keinem anderen Menschen erreicht wurde. Moshes Aufstieg gipfelte in der Schaffung neuer Luchos und der Gewährung göttlicher Vergebung; Dies geschah am Jom Kippur. Ähnlich, auf Yom Kippur, Die Kohen Gadol kommunizierte mit Gott in einer Umgebung von ultimativer Heiligkeit und Privatsphäre, Das Treffen findet am Ort des Luchos statt, und es dient dazu, Sühne für die Sünde zu gewähren. Der Kohen Gadol wiederholt damit Moshes Begegnung mit Gott am Sinai am Jom Kippur. Die Gesamtheit des Aufstiegs von Moshe Rabbeinu wurde durch den Chet Ha-Egt ausgelöst und diente dazu, seine Auswirkungen zu negieren; Daher wagt die Replikation dieses Aufstiegs, wie sie vom Kohen Gadol am Jom Kippur durchgeführt wurde, nicht, die Erinnerung an den Chet Ha-Egt aufzurufen. Aus diesem Grund sind Bigdei Lavan eine einzigartige Voraussetzung für den Dienst im Kodesh HaKodashim an Yom Kippur.
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Die Rolle des Kohen Gadol (Hohepriester) in der Yom Kippur Avodah (Tempeldienst) ist ziemlich faszinierend. Halacha schreibt vor, dass der Kohen Gadol einen Stier als Korban Chatas (Sündopfer) opfert und (1) die Sünden seiner selbst und seines Haushalts und (2) die Sünden der Kohanim vor dem Schlachten bekennt. Dieser Stier muss auch das persönliche Eigentum des Kohen Gadol sein; es wird nicht mit öffentlichen Mitteln gekauft. Der Kohen Gadol bietet dann eine Ziege als Chatas im Namen der gesamten Nation an. Nach dem Opfer werden beide Tiere miteinander verflochten und verbrannt.
Warum ist der Stier für Vidui für den Kohen Gadol, seine Familie und seine Mitmenschen Kohanim reserviert und wird nicht für die Beichte im Namen des gesamten jüdischen Volkes verwendet? Warum muss der Stier das persönliche Eigentum des Kohen Gadol sein?
Die Antwort ist, dass Teshuva (Umkehr) und Kappara (Vergebung) auf zwei Ebenen funktionieren: die des Individuums und die der allgemeinen Gemeinschaft, in der Juden als eine öffentliche Körperschaft zu Hashem flehen und gemeinschaftlich vergeben werden. Das persönliche Opfer und Geständnis des Kohen Gadol repräsentieren den Teshuva- und Kappara-Prozess des Individuums; Das Opfer der Ziege symbolisiert den Teshuva des Tzibbur (Gemeinschaft). Wir sind verpflichtet, uns an Jom Kippur auf beiden Ebenen von Teshuva zu engagieren. Darüber hinaus erwartet Gott von uns, dass wir Buße tun und Verantwortung für unsere eigenen Missetaten übernehmen, und er beauftragt uns auch, uns mit dem Kibbur zu verbinden und durch die öffentliche Avodah umzukehren, der einzigartige Aufmerksamkeit geschenkt wird. Die Verflechtung von Stier und Ziege spiegelt die Wechselbeziehung von Teshuva des Einzelnen und der Öffentlichkeit wider, so dass wir Gott sowohl als Privatpersonen als auch als Mitglieder der jüdischen Gemeinde als Ganzes anflehen müssen. Dieses zweistufige Teshuvah-System ist die Grundlage für Avodah und Vergebung an Jom Kippur.
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Die erste Mischna in Yoma sieht vor, dass der Kohen Gadol für eine weitere Woche vor Yom Kippur abgesondert werden muss, um sich zu reinigen und sich auf den Feiertag vorzubereiten. Die Gemara vergleicht diese Sequestrierung mit der ganzen Woche der Sequestrierung und Reinigung der Kohen, die die Parah Adumah verbrannten, bevor sie diese Mizwa ausführten. Die Grundlage für den Vergleich ist, dass Instrumente der öffentlichen Reinigung selbst makellos und unbefleckt sein müssen, um den Kibbur darzustellen und Tahara (Reinigung) dafür zu bewirken. Die Parah Adumah und Kohen Gadol an Jom Kippur sind die Abgesandten von Klal Jisroel (dem jüdischen Volk), um spirituelle Reinigung zu erreichen. Wenn diese Abgesandten untauglich sind oder sogar ein wenig in ihrer eigenen geistigen Bereitschaft fehlen, verdienen sie es nicht, als Kanäle für Gottes Gabe der Tahara an seine Nation zu fungieren. So müssen wir uns auch immer bewusst sein, dass es, um irgendeine Rolle als öffentliche Funktionäre zu erfüllen, zuerst notwendig ist, uns selbst zu reinigen, damit wir am effektivsten Kanäle der Kedusha (Heiligkeit) zwischen Hashem und seiner Nation sein können.
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Die Yom Kippur Avodah zeigt zwei Ziegen. Der erste war ein Korban Chatas, wie oben erwähnt, und der zweite wurde von einer Klippe in der kargen Wüste geschickt. Diese zweite Ziege hatte ein scharlachrotes Band an ihren Hörnern, und ein separates Fragment dieses Bandes war ebenfalls an die Spitze der Klippe gebunden, wo die Ziege geführt wurde. Als die Ziege ihr endgültiges Ziel erreichte, wurde das Band auf der Klippe weiß, was darauf hinwies, dass der Hashem seinem Volk vergab. Was symbolisieren diese zweite Ziege und das Band?
Chazal (unsere Weisen) haben festgestellt, dass Vergebung ein göttliches Geschenk ist. Die Fähigkeit, dass Sünden verschwinden, ist unlogisch und in menschlicher Hinsicht unmöglich; nur Gott kann ein solches Wunder bewirken. Das ist die Botschaft der Ziege. Die Ziege wird weggeworfen, um nie wieder gesehen zu werden, an einem Ort, der ihre unwiderrufliche Entfernung und Zerstörung gewährleistet. Das Band wird spontan weiß; Weder die Person, die die Ziege führt, noch sonst jemand ist an der Farbänderung beteiligt; Es ist eindeutig ein göttlicher Effekt. So verschwinden auch einmal bedrohliche Sünden, und Gott reinigt uns trotz menschlicher Logik und Fähigkeit. Dies ist das Wunder von Jom Kippur.
