Für Kartini war das Schreiben von Briefen ein kreatives Ausdrucksmittel, das sie mit einer kosmopolitischen Welt der Bücher und philosophischen Ideen verband und ihr half, Sinn in Bezug auf die verkörperten Erfahrungen des Alltags der Familie zu machen. In den ersten Zeilen ihres ersten Briefes an Stella Zeehandelaar (SZ) vom 25. Mai 1899 artikulierte Kartini ihren leidenschaftlichen Wunsch, die Moderne anzunehmen. Sie war gerade zwanzig geworden.
Ich habe mich so sehr danach gesehnt, die Bekanntschaft eines ‚modernen Mädchens‘ zu machen, des stolzen, unabhängigen Mädchens, das ich so sehr bewundere; das selbstbewusst, fröhlich und gut gelaunt, voller Enthusiasmus und Engagement durch das Leben geht und nicht nur zu seinem eigenen Nutzen und Glück arbeitet, sondern sich auch der Gesellschaft als Ganzes anbietet und für das Wohl seiner Mitmenschen arbeitet. Ich brenne vor Aufregung über diese neue Ära und ja, ich kann sagen, dass ich, obwohl ich es nicht in Indien erleben werde, in Bezug auf meine Gedanken und Gefühle nicht Teil des heutigen Indien bin, sondern die meiner progressiven weißen Schwestern im fernen Westen vollständig teile.
(Brief an die SZ, 25.Mai 1899, Über Feminismus und Nationalismus, 23).
Kartini beschreibt Stella, wie die Familie mit sechzehn Jahren endlich mit der Tradition brach und die drei Schwestern wieder in die Öffentlichkeit ließ, um an den Feierlichkeiten zur Investitur von Königin Wilhelmina der Niederlande teilzunehmen. Während der unkonventionelle Umzug ihrer Eltern in der damaligen Gesellschaft nicht unbemerkt blieb, ging Kartini das Zugeständnis nicht weit genug:
Nein, der Besuch von Festen oder Vergnügungen war nicht das, wonach ich mich gesehnt hatte … Ich sehnte mich danach, frei zu sein, unabhängig sein zu können, mich unabhängig machen zu können, von niemandem abhängig sein zu müssen, … niemals heiraten zu müssen. (25)
Die schmerzhafte Realität für die Schwestern war, dass die Tradition verlangte, dass sie heiraten und, neben dem Recht, ihren Ehemann vorher zu wählen oder sogar zu treffen, Es gab auch die javanische aristokratische Norm der Polygamie, die sie bedauerte.
Und wer macht das nicht? Und warum sollten sie das nicht tun? Es ist kein Verbrechen, noch ist es ein Skandal … Und können Sie sich vorstellen, welchen höllischen Schmerz eine Frau erleben muss, wenn ihr Mann mit einem anderen nach Hause kommt, den sie als seine rechtmäßige Frau, ihre Rivalin, anerkennen muss? Er kann sie zu Tode quälen, sie misshandeln, so viel er will, solange er ihr nicht wieder ihre Freiheit geben will; Sie kann für ihre Rechte in den Wind pfeifen! Alles für den Mann und nichts für die Frau ist unser Gesetz und allgemeiner Glaube.
(Brief an die SZ, 6. November 1899, Über Feminismus und Nationalismus, 34-35).
Obwohl Stella nicht offenbart, kannte das ‚Kleeblatt‘ das Leiden innerhalb der Familien aufgrund der polygamen Ehevereinbarung aus erster Hand, weil ihr eigener Vater zwei Frauen hatte: Die Frau, die Kartini ‚Mutter‘ nannte, war ihre Stiefmutter und die offizielle erste Frau (Raden Ayu); und ihre leibliche Mutter war die zweite Frau (Selir).
Kartinis ethische Haltung in ihren Briefen rückt die Kollision zwischen Öffentlichem und Privatem in den Fokus, wenn klar wird, dass ‚es nicht nur einen wirklichen Sinn gab, in dem Kartini die Welt verändern musste, um sich zu befreien, sondern dass auch die persönliche Autonomie für Kartini keine moralische Bedeutung hatte, wenn sie nicht als universelles Recht und Ideal projiziert wurde‘ (Coté-Briefe von Kartini xvii). Wie ihr Übersetzer, Joost Coté, argumentiert, bemühte sich Kartini, ihren eigenen Weg zu wählen, ihre Autonomie zu behaupten, und es ist dieser ‚gewählte Wert‘, der sie ‚in den unsicheren Boden der Moderne bringt‘ (xxi).
Kartinis Briefe wurden zuerst von J. H. Abendanon gesammelt und bearbeitet und 1911 in Holland als Door Duisternis Tot Licht (Durch die Dunkelheit zum Licht) veröffentlicht. Eine englische Sprachversion folgte 1920 unter dem (unglücklichen) Titel Letters of a Javanese Princess, und Übersetzungen wurden später in Malaiisch (1922), Arabisch (1926), Sundanesisch (1930), Javanisch (1938), Indonesisch (1938) und Japanisch (1955) veröffentlicht. Während diese erste Sammlung an zehn Gesprächspartnern bearbeitet (sogar zensiert) wurde, um die Sensibilität ihrer nahen Familie zu schützen, wurden ungekürzte Sammlungen von Kartinis Briefen (sowie die ihrer vier jüngeren Schwestern) in den letzten Jahrzehnten von Joost Coté ins Englische übersetzt. Dazu gehören Letters from Kartini: An Indonesian Feminist, 1900-1904 (1992) – to Rosita Abendanon-Mandri; On Feminism and Nationalism: Kartini’s Letters to Stella Zeehandelaar 1899-1903 (2005); Realizing the Dream of R. A. Kartini: Her Sisters‘ Letters from Colonial Java (2008); Über Feminismus und Nationalismus:: Die vollständigen Schriften 1898-1904 (2015).
Die Briefe zeichnen eine Periode wachsender emotionaler Reife, schwieriger Entscheidungen und aufschlussreicher Reflexion sowie das Bewusstsein für eine aufkommende aufgeklärtere Kolonialpolitik – die ethische Politik — nach, die eine bessere Bildung und eine größere Regierungsrolle für Indonesier sowie die Umsetzung landwirtschaftlicher Verbesserungen und die Entwicklung einer einheimischen Handwerksexportindustrie unterstützte.
Kartinis Zugang zu westlicher Bildung und die Aufnahme der aufklärerischen Ideale sozialer Gleichheit und Freiheit führten sie zu dem Schluss, dass Veränderungen in der javanischen Gesellschaft vorgenommen werden mussten, insbesondere im Hinblick auf die Kolonialisierung. In einem Brief an Stella vom 13. Januar 1900, vielleicht als Antwort auf Fragen von Stella zu diesem Thema, schreibt sie:
Ich liebe die Niederländer sehr, sehr, und ich bin dankbar für vieles, was wir von ihnen und wegen ihnen genießen. Viele, sehr viele von ihnen können wir unsere besten Freunde nennen, aber es gibt auch sehr, sehr viele, die uns aus keinem anderen Grund feindlich gesinnt sind, als dass wir es gewagt haben, mit ihnen in Bezug auf Bildung und Kultur zu konkurrieren. Sie machen uns dies auf sehr schmerzhafte Weise deutlich. ‚Ich bin Europäer, du bist Javaner‘ oder, mit anderen Worten, ‚Ich bin der Eroberer, du bist der Eroberte‘. Nicht nur einmal, sondern mehrmals werden wir in gebrochenem Malaiisch angesprochen, obwohl die Person sehr gut wusste, dass wir die niederländische Sprache sprechen konnten ….
Warum ist es so vielen Holländern unangenehm, sich mit uns in ihrer eigenen Sprache zu unterhalten? Oh, jetzt weiß ich, Niederländisch ist zu schön, um von einem braunen Mund ausgesprochen zu werden.
(Über Feminismus und Nationalismus 50)
In demselben Brief drückt Kartini seine Empörung über die Ungleichheiten und Diskriminierungen aus, die durch das Apartheidsystem auferlegt wurden, das sowohl ausgebeutet als auch gedemütigt wurde, sich aber gleichzeitig auf die javanische Aristokratie stützte, um die Macht zu behalten.
Oh! Stella, ich hatte die Gelegenheit, alle möglichen Situationen in der indischen Gesellschaft zu beobachten, und natürlich habe ich hinter die Konventionen der Welt der Beamten geschaut. Dort gibt es Schluchten, die so tief sind, Stella, dass Ihnen schon beim Anblick schwindelig wird! Oh Gott! Die Welt ist so voller Missetaten, voller so schrecklicher Gräueltaten! (50-51)
Bis 1900 artikulierte Kartini die Ansicht, dass eine Veränderung für die Javaner mit der Bildung einhergehen würde, denn „wenn der Javaner erzogen ist, wird er nicht mehr „Ja“ und „Amen“ zu allem sagen, was sein Vorgesetzter ihm auferlegt“ (52). Um die Notwendigkeit einer eventuellen Emanzipation zu erklären, Sie vergleicht direkt den javanischen Widerstand gegen die Kolonialherrschaft und den feministischen Widerstand gegen die patriarchalische Unterdrückung in Europa:
Hier ist es genau wie bei der Frauenbewegung mit Ihnen, die Javaner emanzipieren sich. Und so wie Ihre Frauen und Mädchen von denen bekämpft werden, die seit Jahrhunderten ihre Herren sind, werden die Javaner hier von ihren Vorgesetzten in ihrer Entwicklung behindert.
Hier fängt es gerade erst an. … Der Kampf wird heftig sein: Die Kämpfer werden nicht nur mit ihren Gegnern fertig werden müssen, sondern auch mit der Gleichgültigkeit ihrer eigenen Landsleute, für die sie zu den Waffen greifen. Und wenn der Kampf um die Emanzipation unserer Männer in vollem Gange ist, werden sich die Frauen erheben. Arme Männer, was für eine Menge wirst du ertragen müssen.
Oh! Wie wunderbar, dass wir in diesen Zeiten leben! In dieser Zeit des Übergangs vom Alten zum Neuen. (52-3)
Während Kartini ihre niederländischen Freunde schätzte und erkannte, dass sie andere und aufgeklärtere Ansichten über das Kolonialprojekt hatten als viele ihrer Landsleute, wie Hildred Geertz 1963 in ihrer Einführung in Letters of a Javanese Princess feststellt, wurde sie zunehmend daran interessiert, Javas alte und reiche Zivilisation als ‚den höchsten Wert‘ zu bekräftigen, und etwas, das ’nicht für eine flache Moderne aufgegeben werden sollte‘ (9).
Die Briefe bieten eine Momentaufnahme der gegenseitigen Abhängigkeit der niederländischen Kolonisatoren und des Adels von Java sowie der laufenden Kampagne von Kartini und Roekmini zur Sicherung der Weiterbildung. Obwohl es fast gelungen ist, diesen Traum zu verwirklichen (zuerst in Holland und dann in Jakarta), hat eine Kombination mächtiger Kräfte unzählige Risiken bei der Umsetzung ihres Plans aufgezeigt. Die Emotionalität der Texte unterstreicht die verkörperte Materialität von Familie und Alltag, javanische kulturelle Praktiken und Politik sowie die Auswirkungen wiederkehrender körperlicher und emotionaler Erkrankungen in ihrer Familie. Immer wieder reflektiert Kartini über die Schichtung der javanischen Gesellschaft unter niederländischer Kolonisation sowie über ihr wachsendes Gefühl eines dringenden Modernisierungsbedarfs Javas, den die Kolonialverwaltung nicht voranbringen wollte. Während die Briefe ihrer niederländischen Korrespondenten nicht erhalten sind, ist das Bemerkenswerte an Kartinis hoher Reflexivität und offener kritischer Analyse, da sie immer wieder die interkulturelle Kluft aufgreift, um ihr politisches Denken und ihre politische Praxis zu bereichern.
Das utopische Versprechen der Moderne drängt Kartini, ihren Geist trotz der persönlichen Kosten und des erheblichen Schmerzes, den dies in ihrer Familie mit sich bringt, anzunehmen. Auf der Suche nach einem ‚tragfähigen persönlichen Leben‘ öffnet sie sich den Widersprüchen zwischen den politischen und philosophischen Implikationen der Moderne und den Traditionen der javanischen Gesellschaft und setzt dabei mutig und öffentlich ihr eigenes Selbstwertgefühl und ihre Suche nach Identität aufs Spiel. Wie Hildred Geertz bemerkt:
Die Konfrontation zwischen westlichen und östlichen Kulturen ist ein kontinuierlicher, unendlicher Prozess von großer Schwierigkeit und bedeutsamer Bedeutung. Es ist umso schmerzhafter, als weder die westliche noch die orientalische Sichtweise einheitliche, konsistente Philosophien sind – beide enthalten in sich widersprüchliche, sogar kriegerische Standpunkte. In beiden … gibt es zahlreiche alternative Morallehren. (25)
Kartini war nicht naïv gegenüber der Gegenreaktion, die auftreten könnte, als die reformistischen Wege, die sie und ihre Schwestern suchten, bekannter wurden. Zum Zeitpunkt ihres Todes war das Kleeblatt jedoch bereits von zwei Ereignissen erschüttert worden, die große emotionale Turbulenzen und Leiden mit sich brachten. Dies war die arrangierte Ehe von Kardinah (Kleintje) und zwei Jahre später die arrangierte Ehe von Kartini selbst mit dem Regenten von Rembang im Jahr 1901, einem Witwer mit sechs Kindern und drei Frauen.
Kartinis Briefe, besonders die an Rosita Abendanon-Mandri, sind intim und drücken Freude, Schmerz, Vergnügen, Liebe, Verzweiflung, Leiden, Angst und Verwirrung als Reaktion auf die Wendungen ihres Lebens aus. Nach ihrem Tod übernahmen die Schwestern die Aufgabe, ihren gemeinsamen Traum von einer Bildungsreform zu verwirklichen, und waren weiterhin ‚aktive Teilnehmer sowohl im politischen als auch im kulturellen Bereich‘ (Realizing the Dream of R. A. Kartini 2). Sie übten größere Agentur in Bezug auf die Ehe und ‚kämpften ihre Ehen in ein neues Modell für javanische Frau im Allgemeinen zu verwandeln‘. Während es Roekmini gelang, ihre eigene Ehe zu arrangieren, spiegeln die beiden jüngsten Frauen, die drei und acht Jahre jünger waren als Roekmini, bereits ein anderes Alter wider (12). Wie Cote beobachtet:
Sie profitierten von den Pionieren, nahmen den Schulbesuch als ein Recht an, genossen zusätzliche Nachschulklassen und stellten fröhlich ihr Lernen von Sprachen und Geographie zur Schau, ohne wie ihre älteren Schwestern das schwere Gewicht des Privilegs und des Kampfes zwischen Tradition und Moderne zu spüren. Insbesondere … Soematri scheint die Moderne zu repräsentieren … nur wenige Jahre vor dem Ende des Kolonialismus (13).
In einer Zeit des aufkommenden Nationalismus, bedeutender kultureller und sozialer Umwälzungen und der eventuellen Unabhängigkeitserklärung Indonesiens durch die Republikaner am 17. August 1945 knüpfen die Briefe der vier überlebenden Schwestern an die ‚viel breitere Erzählung des kulturellen Wandels‘ an und spiegeln sie wider (2).
In nur vier Jahren zeigte Kartini, dass Emotionen gefährlich sind. Emotionen bewegen sie in ihrem Kampf um Bildung für Frauen und für die Javaner zur Innovation. Emotionen – Wut, Scham, Demütigung, Trauer und Verzweiflung – müssen gefühlt und konfrontiert werden, und wenn das getan ist, ist sie in der Lage, über das Anprangern von Ungerechtigkeit hinaus neue Wege zu finden. Aus diesem Grund schwingen ihre gefühlte Leidenschaft und ihr Aktivismus, ihre Klarheit und Wahrnehmung weiterhin mit, denn, wie Sara Ahmed argumentiert, ‚Die emotionalen Kämpfe gegen Ungerechtigkeit sind … darüber, wie wir von Gefühlen in eine andere Beziehung zu den Normen gebracht werden, die wir anfechten möchten, oder die Wunden, die wir heilen möchten‘ (201).
Kartinis Emotionsausdrücke gegenüber ihren Freunden und Mentoren entstehen aus Schichten von Ungerechtigkeit und Ungleichheit. Sie führen sie zu einem Bewusstsein dessen, was getan werden muss, und setzen die Schritte zu ihrer Vollendung in Gang. Ihre europäischen Gesprächspartner ermutigen ihre Träume und bieten eine Glaubensgemeinschaft sowie moralische und praktische Unterstützung. Die direkteste und messbarste Errungenschaft wird die Einrichtung einer Reihe von Schulen für Mädchen sein.
Weil Kartinis Briefe überlebt haben und im Umlauf blieben, spricht ihre Stimme als eine der ersten Feministinnen Indonesiens weiterhin mit der Gegenwart. Kartini und das Kleeblatt und ihre beiden jüngeren Schwestern spielten eine aktive Rolle bei der Erziehung und Inspiration späterer Generationen von Feministinnen und Nationalisten und legten den Grundstein für die Entstehung der indonesischen Frauenbewegung (Gerwani) in den frühen 1950er Jahren, die bis 1965 auf schätzungsweise 3 Millionen Mitglieder anwuchs.
1964 wurde Kartini von Präsident Soekarno als Nationalheld (pahlawan national) anerkannt und jedes Jahr an ihrem Geburtstag — 21 April – Indonesien feiert Kartini Tag. Wie alle gefährlichen Frauen, jedoch, während ihr Erbe übergossen wurde – und diskutiert, umstritten, vernachlässigt, neu erfunden und kooptiert – Es bleibt eine starke Erinnerung daran, dass ein Wandel der Gesellschaft sowohl schwierig als auch möglich ist.
Coté zitiert Agnes Hellers Definition eines gewählten Wertes als einen ‚als überlegen, wesentlich, real und rational begriffen‘, der im Gegensatz zu ‚den akzeptierten Werten der traditionellen Gesellschaft‘ steht (1992, xxi).
Schockierend wäre, dass Gerwani 1965 nach dem Putsch dezimiert würde, der den ersten Präsidenten Soekarno absetzte, die zweiunddreißigjährige Diktatur von Präsident Suharto einleitete und die Durchführung von Massakern, Folter und Inhaftierung einer unbekannten Anzahl (mehr als 500.000) einer Generation fortschrittlicher Indonesier auslöste, darunter Schriftsteller, Journalisten, Bauern, Universitätslehrer und Ärzte. Die CIA der Vereinigten Staaten stellte Waffen und Namen zur Verfügung, und das indonesische Militär und lokale Milizen führten die Taten aus. Die Welt stand da und sagte und tat nichts (wie sie es Jahre später in Chile, Uruguay, Argentinien und anderen Orten in Süd- und Mittelamerika tun würden).
Quellen
Ahmed, Sara. Kulturpolitik der Emotionen. 2. Aufl. New York: Routledge, 2015.
Coté, Joost, Hrsg. und trans. Kartini: Die vollständigen Schriften 1898-1904. Clayton, Vic.: Monash Asia Institute, 2015.
Coté, Joost, Hrsg. und trans. Über Feminismus und Nationalismus: Kartinis Briefe an Stella Zeehandelaar 1899-1903. Clayton, Vic.: Monash Asia Institute, 2005.
Coté, Joost, Hrsg. und trans. Briefe von Kartini: Eine indonesische Feministin, 1900-1904. Clayton, Vic.: Monash Asia Institute, 1992.
Geertz, Hildred, Hrsg. Briefe einer javanischen Prinzessin. Transeuropäischen. A. L. Symmers, 1920. New York: Norton, 1964.
Heller, Agnes. Die Macht der Scham. London: RKP, 1985.
