In einem früheren Beitrag habe ich diskutiert, wie der Sāńkhya-Begriff der manifesten und unmanifestierten Materie einige grundlegende Probleme im Zusammenhang mit Wahrnehmung und Realismus anspricht. In einem späteren Beitrag diskutierte ich, wie sich das Unmanifest durch mehrere Stufen manifestiert — Para, Pasyanti, Madhyama und Vaikhari. Wir sprachen auch darüber, wie die Agentur, diese Manifestation zu verursachen, Prāna ist, die als „Kraft“ der Natur unter der Kontrolle von freiem Willen, Zeit, Karma und Gott wirkt. Diese Beschreibung führt zu einem natürlichen Zweifel: ist prāna eine objektive Wesenheit für sich, oder ist es einfach eine kombinierte Wirkung anderer Wesenheiten (Wahl der Seele, Zeit, Karma und Gott)? Dieser Beitrag diskutiert, wie Prāna eine objektive Entität namens Kundalini in der Yoga-Philosophie ist, aber es ist nicht objektiv im Sinne von materiellen Objekten.
Drei Arten von Möglichkeiten
Die Welt existiert als Möglichkeit, aber es gibt viele Formen von Möglichkeiten. In einer Form ist Möglichkeit der Wunsch, etwas zu tun. Die Existenz des Verlangens macht etwas möglich, aber nicht real. In einer anderen Form ist Möglichkeit die Fähigkeit, etwas zu tun. Die Existenz der Fähigkeit macht etwas möglich, aber wenn diese Fähigkeit nicht tatsächlich eingesetzt wird, ist die Handlung nicht real. In noch einer anderen Form ist die Möglichkeit eine Gelegenheit zu handeln; Die Gelegenheit kann in eine Realität umgewandelt werden, sie ist noch nicht Realität.
Diese drei Arten von Möglichkeiten werden māyā śakti, kriya śakti und bhūti śakti genannt. Der Wunsch, etwas zu tun, ist māyā śakti. Die Fähigkeit, etwas zu tun, ist Kriya śakti. Und die Gelegenheit, etwas zu tun, ist bhūti śakti.
Jede dieser drei śakti ist materiell in dem Sinne, dass Wünsche, Fähigkeiten und Möglichkeiten vorübergehend sind. Und doch können sie von einem Leben zum anderen übergehen. Zum Beispiel werden die Wünsche, die wir jetzt entwickeln, auch im nächsten Leben vorhanden sein. Die Aktionen, die wir jetzt ausführen, werden in Zukunft Chancen schaffen. Und die Fähigkeiten, die wir in diesem Leben erwerben, werden auch in zukünftigen Leben bestehen bleiben.
Was ist Fähigkeit?
Viele von uns werden mit verborgenen Talenten geboren. Einige Menschen sind geborene Künstler oder Musiker, einige sind Schriftsteller und Dichter, einige sind großartige Redner und Denker, während andere eine unheimliche Fähigkeit haben, andere Menschen zu motivieren und zu inspirieren und sie zu zielgerichteten Aktivitäten zu organisieren. Wenn Sie nur das gegenwärtige Leben betrachten, finden Sie oft nichts Besonderes, was diese Menschen in diesem Leben getan haben, um eine außergewöhnliche Fähigkeit zu erwerben. Die rationalste Erklärung für ihre Fähigkeiten ist, dass sie sie von Geburt an hatten.
Die Fähigkeiten existieren in unserem Körper als Möglichkeiten, die realisiert werden müssen. Es ist nicht notwendig, dass Sie im Moment alle Ihre Fähigkeiten kennen; Es gibt unzählige Fähigkeiten, die jeder Mensch hat, aber er ist sich seiner Existenz einfach nicht bewusst. Ein guter Führer ist in der Lage, diese Talente zu extrahieren, indem er Menschen in Aktivitäten einbezieht, die sie möglicherweise früher nicht ausgeführt haben, und diejenigen, die so engagiert sind, glauben möglicherweise nicht einmal an ihre eigenen Fähigkeiten. In gewissem Sinne sind diese Fähigkeiten sogar denen verborgen, die sie haben.
Fähigkeit ist eine objektive materielle Realität, die existieren kann, auch wenn wir uns ihrer Existenz nicht bewusst sind. Und da es objektiv existieren kann, muss es in der Vergangenheit durch Übung erworben worden sein, obwohl wir uns unserer vergangenen Wünsche und Handlungen oft nicht bewusst sind, können wir uns auch unserer Fähigkeiten nicht bewusst sein.
Verschiedene Fähigkeitsstufen
Was die moderne Wissenschaft „Energie“ nennt, ist die Fähigkeit, Arbeit zu verrichten oder Veränderungen herbeizuführen. Wenn diese Veränderung bedeutungslos ist, reduziert sie sich einfach auf Bewegung, und wir können nicht zwischen verschiedenen Arten von Fähigkeiten unterscheiden. Wenn Energie jedoch Bedeutungen erhält, stellt sie Fähigkeiten dar, die verschiedene Arten von Handlungen verursachen können. Es gibt also keine einzige monolithische „Energie“. Es gibt stattdessen unzählige Arten von Fähigkeiten, die verschiedene Arten von Veränderungen verursachen können. Im Wesentlichen hat Energie viele Formen.
Diese Formen sind hierarchisch in Chakra oder Lotus organisiert, was eine Metapher für den Raum ist, so dass jede Speiche im Rad oder jedes Blütenblatt in einem Lotus einen einzigartigen Typ oder eine einzigartige Dimension darstellt.
Auf der untersten Ebene liegt die Fähigkeit, materielle Objekte zu manipulieren – z.B. um den Wert einer Eigenschaft (z.B. Temperatur) genau einzustellen. Höher ist die Fähigkeit, neue Empfindungen oder Tanmātra wahrzunehmen – z.B. neue Eigenschaften wie Impuls oder Energie wahrzunehmen. Darüber hinaus ist die Fähigkeit, die Sinne auf neue Weise zu nutzen – z. B. wie ein Pferd zu rennen, wie ein Fisch zu schwimmen oder wie ein Hund böse zu riechen. Und sukzessive höher als die Sinne sind die Fähigkeiten, Ideen im Geist, Urteile im Intellekt, Absichten oder Ziele im Ego und Moral und Glück im Mahattattva zu manifestieren.
Kundalini gibt mystische Kräfte
Der materielle Körper existiert als Möglichkeiten, aber um sie zu nutzen, benötigen wir eine Kraft. Selbst wenn die Fähigkeit in dir existiert, musst du immer noch die Kraft erwerben, sie zu benutzen. Dies ist die Rolle der Kundalini. Es ist die Kraft, die Fähigkeit zu nutzen, und es wandelt die Fähigkeit in Aktion um. Die aufeinanderfolgenden Ebenen der Fähigkeiten werden für das Lebewesen zugänglich, wenn die Kundalini „aufsteigt“, aber die Höhe hier ist keine physische Entfernung. Es steigt eher durch höhere Arten von Fähigkeiten. Viele Dinge, die wir heute für alltäglich halten (z. B. Flugzeuge, Telefone, Computer), wären vor einigen Jahrhunderten als magisch angesehen worden. In ähnlicher Weise gibt es viele andere Fähigkeiten, die Anima (kleiner als die kleinste), Mahimā (größer als die größte), Laghimā (leichter als die leichteste), Garimā (schwerer als die schwerste) usw. genannt werden. die derzeit außerhalb unserer gegenwärtigen Technologie und Fähigkeit liegen, aber erreicht werden können, wenn die Kundalini durch aufeinanderfolgende Ebenen steigt.
Kundalini ist nicht spirituell. Es ist eine materielle Energie, die verwendet werden kann, um neue materielle Phänomene zu erzeugen oder diese Phänomene zu transzendieren. Der Körper, die Sinne, der Geist, der Intellekt, das Ego und das Glück, das wir fühlen, können alle durch diese materielle Energie transformiert werden; Diese Energie kann verwendet werden, um große Taten zu vollbringen, und viele Yogis haben das getan.
Hanumān, der große Devotee von Lord Rama, demonstrierte all diese mystischen Fähigkeiten. Zum Beispiel, wenn Surasā versucht, Hanuman zu fangen, wächst er kontinuierlich seinen Körper so wie Surasā ihren Mund erweitert, um ihn zu schlucken. In diesem Prozess demonstrieren beide Mahimā. Dann wird Hanumān plötzlich sehr klein, tritt in Surasās Mund ein und tritt schnell aus, was seine Beherrschung der Kraft Anima zeigt. Hanumān demonstriert Laghimā, wenn er über große Entfernungen fliegt (z. B. um den Trikūta-Berg zu holen), und zeigt garimā, wenn Bhīma seinen Schwanz nicht bewegen kann, weil er extrem schwer geworden ist.
Das abscheuliche Streben nach materieller Macht
Viele Menschen sind derzeit verliebt in das Versprechen, die Kundalini zu erheben, um neue Kräfte zu erlangen. Das Risiko bei solchen Bemühungen besteht darin, dass die Kundalini von unten nach oben steigt, was bedeutet, dass eine Person sensorische Fähigkeiten ohne die notwendige mentale, intellektuelle und moralische Entwicklung erwerben kann. Wenn die geistige, intellektuelle und moralische Entwicklung den sinnlichen Fähigkeiten vorausging, bestand kein Risiko. Es besteht ein erhebliches Risiko, wenn die sinnlichen Fähigkeiten ohne die notwendige geistige Entwicklung erworben werden.
Auch hier ist das Beispiel Hanuman durchaus relevant. Als Kind hatte Hanuman die Fähigkeit, in den Himmel zu fliegen, und sobald er in Richtung Sonne flog, hielt er es für eine rote reife Frucht, die gegessen werden konnte. Er schüttelte manchmal Bäume, wodurch die Weisen, die in diesen Bäumen meditierten, von den Ästen fielen. In Anbetracht dessen, dass Hanuman noch ein Kind war und nicht die Reife hatte, seine Kräfte richtig einzusetzen, verfluchten ihn die Weisen, seine Kräfte zu „vergessen“, bis er später daran erinnert wurde.
Ramāyāna erzählt, wie Jāmavanta — der Anführer des Suchtrupps, der zur Suche nach Mutter Sītā geschickt wurde — Hanuman an seine verborgenen Kräfte erinnerte, nachdem der Geier Sampāti ihnen gegenüber erwähnt hatte, dass Mutter Sītā von Rāvana an einen Ort jenseits des Ozeans entführt worden war und während Sampāti Mutter Sītā in einem Wald sitzen sehen konnte, konnte er selbst nicht dorthin fliegen, weil Rāvana ihm die Flügel abgeschnitten hatte. Erst nachdem er von Jāmavanta daran erinnert wurde, springt Hanuman von einem Berg und fliegt nach Lanka.
Der entscheidende Punkt ist, dass die mystischen Kräfte nur für einen höheren Zweck und nur auf Anweisung eines höheren Wesens verwendet werden sollen. Außergewöhnliche Macht braucht außergewöhnliche Schutzmaßnahmen. Diejenigen, die diese Macht skurril nutzen — z. B. Aśvatthāmā, der die Waffe Brahmāstra abfeuerte, ohne die Fähigkeit, sich daran zu erinnern — verursachen anderen und schließlich sich selbst großes Leid.
Gottes Kraft existiert in jedem
Die meisten Befürworter des Yoga lehren heute, dass das Selbst das Ziel des Yoga ist, und weil wahres Wissen und wahre Kraft vor uns verborgen liegen, lehren sie ihre Schüler, dass wir alle Gott sind und dass wir unsere wahre Natur vergessen haben. Das ist ein Fehler, denn wenn wir alle Gott sind, warum bin ich mir dann nicht immer der Wahrheit bewusst und warum muss ich mich bemühen, sie zu verwirklichen? Und wenn ich die Wahrheit vergessen habe, wie kann ich mich dann daran erinnern, außer durch äußere Erinnerung, was bedeutet, dass mein Sein Gott eine Konstruktion eines anderen ist? Dies sind wesentliche Fragen, die die meisten Befürworter des Yoga in der heutigen Zeit nie beantworten.
Die Antwort ist, dass Wissen und Macht nicht unser Eigentum sind, sondern Gottes Eigentum, der Seine Macht niemals vergisst, obwohl wir es tun. Wenn wir Gott verstehen, können wir auch seine Macht verstehen. Durch diese Art des Verstehens werden wir uns auch seiner Fähigkeiten und ihrer Verwendung bewusst. Dieses Bewusstsein gibt uns dann einige Kräfte. Unsere Macht hängt davon ab, inwieweit wir Gott verstehen. Wir erkennen dieses Verständnis vielleicht nicht als Gott an, weil wir nur versuchen, die Macht und nicht ihren ursprünglichen Besitzer zu verstehen. Dieser Ansatz schränkt jedoch die Befugnisse selbst ein. Das Erwachen der Kundalini ist eine Illusion, wenn wir glauben, unsere latente Kraft entdeckt zu haben. Das Erwachen ist wahr, wenn wir verstehen, dass Kundalini Gottes Kraft ist, die vor unserer Vision verborgen ist, weil wir Gott nicht kennen.
Die Befürworter des Yoga versuchen, die Praxis unpersönlich zu machen und sie von Fragen Gottes zu entkoppeln, um sie von der konventionellen „Religion“ zu trennen. Und doch ist es genau diese Trennung, die zu einer Vielzahl von Missverständnissen über Kundalini führt: (1) dass es eine „spirituelle“ Kraft ist, wenn es tatsächlich eine materielle Energie ist, (2) dass es „unsere“ Kraft ist, wenn es tatsächlich Gottes Kraft ist, (3) dass wir durch das Erwecken dieser Energie Gott werden, wenn dieses Erwachen uns nur neue Wege gibt, Gott zu dienen, und (4) dass, wenn wir verstehen, wie Kundalini Gottes Kraft ist und verwendet wird, um ihm zu dienen, die materielle Energie spirituell wird. Daher bedeutet „materiell“ von Gott getrennt und „spirituell“ bedeutet an Gott gebunden. In einem getrennten Zustand erscheint und verschwindet die Energie, was bedeutet, dass wir uns an ihre Existenz erinnern und sie vergessen. Im verbundenen Zustand ist die Erinnerung ewig, und deshalb ist auch unsere Kraft ewig. Aber es ist immer noch Gottes Macht, ihm zu dienen.
Diese Fähigkeit, Gottes Energie für Gottes Dienst zu nutzen, nennt man Yoga und Yajña. Der Prozess des Yoga wird durch das Anbieten des Wassers eines Flusses in den Fluss symbolisiert. Die Idee ist, dass alles Gottes Energie ist, und deshalb können wir Gott nichts anderes als seine eigene Schöpfung anbieten. Indem wir das tun, geben wir Gott nicht das, was er nicht schon besitzt. Wenn wir jedoch Gottes Schöpfung Ihm zurückgeben, verzichten wir auf unser Gefühl des Eigentums und erkennen Gottes Eigentum an. Das ist echtes Yoga.
