Dennis Bratcher
Historischer Kontext
Dieser Text stammt aus dem dritten Hauptabschnitt des Buches Jesaja, Kapitel 56-66. Viele Gelehrte sind zu dem Schluss gekommen, dass diese Kapitel die Situation der Gemeinschaft Israel nach der Rückkehr aus dem babylonischen Exil im Jahr 538 v. Chr.
Um 539 v. Chr. kam es zu einer großen Verschiebung der Weltmacht. Cyrus der Perser stürzte die Babylonier und gründete das persische Reich (Jesaja 44: 24; 45: 1). Cyrus war ein viel milderer Herrscher als die babylonischen Könige. 538 v. Chr. erließ Cyrus ein Dekret, das den Israeliten erlaubte, in ihre Heimat zurückzukehren (Esra 1: 1-4).
Trotz der Verheißungen der Propheten und dem Drängen der Priester gab es keinen Massenexodus zurück nach Israel. Viele Exilanten hatten sich in Babylon wohlgefühlt und waren nicht bereit zu gehen. Selbst die Wenigen, die zurückkehrten, sahen sich einem verwüsteten Land, einer Stadt und einem Tempel in Trümmern und feindlichen Nachbarn gegenüber (Esra 4). Die glorreichen Verheißungen einer neuen Zukunft hatten sich nicht sofort in Segen und Wohlstand niedergeschlagen.
Nach der Rückkehr aus Babylon stand das Volk vor einer neuen Krise. Ohne Stadtmauern bedrohten marodierende Banden von Gesetzlosen sie. Ohne Zentralregierung gab es wenig Führung und wenig Mittel zur Durchsetzung von Gesetzen. Ohne Tempel ebbte das religiöse Leben ab. Apathie, Gleichgültigkeit und Zynismus wuchsen, bis die Menschen begannen, aus den Augen zu verlieren, wer sie als Gottes Volk waren. Sie begannen unvorsichtig zu sein, wie sie lebten, Gottes Volk zu sein. Sie begannen an der Zukunft zu zweifeln, die Gott versprochen hatte.
Der Schreiber hat dieses ganze Kapitel sorgfältig konstruiert. Wenn wir Änderungen in den Pronomen bemerken, die neue Sprecher markieren, sehen wir, dass das Kapitel vier Hauptabschnitte hat:
1. das Volk Gottes (1)
2. der Prophet antwortet mit einer Anklage (2-8)
3. das Volk antwortet mit einem Schuldbekenntnis (9-15a)
4. Gott reagiert mit Barmherzigkeit (15b-21).
Der Text
Das Volk Gottes (1)
1 Wahrlich, der Arm des HERRN ist nicht zu kurz, um zu retten, und sein Ohr ist nicht zu stumpf, um zu hören.
Einige nehmen die Verse 1-3 zusammen und sehen dies als eine positive Bestätigung der Macht Gottes (Jesaja 50: 2). Angesichts der schrecklichen Zustände, die sich im Kapitel entfalten, ist es besser, dies als die sarkastische Herausforderung des Volkes an Gottes Fähigkeit oder Bereitschaft zu verstehen, in die Welt einzugreifen (beachten Sie einen ähnlichen Einwand in 58: 3). Die Sprache in der gesamten Passage ähnelt den Klagepsalmen, die Gott herausfordern, nicht für die Unterdrückten und Unterdrückten in die Welt einzugreifen (Ps 10: 1-18; Anmerkung Habakuk 1: 2-4; Siehe Klagepsalmen in Patterns for Life: Struktur, Genre und Theologie in Psalmen).
1. arm des Herrn Dies bedeutet Gottes Bereitschaft, seine Macht zu nutzen, um seine Ziele in der Welt zu erreichen (40:10; 33:2). Die Menschen nehmen die positive Bestätigung von Jesaja 50: 2 auf und nutzen sie als Herausforderung: „Warum tut er es nicht?“
außer Wir sollten aufpassen, dass wir unsere nachneutestamentlichen Vorstellungen von Erlösung nicht in dieses Wort hineinlesen. Von den etwa 200-Zeiten, in denen dieses Verb im Alten Testament vorkommt, bezieht es sich nur einmal (Hesekiel 37: 23) speziell auf die Befreiung von der Sünde. Begriffe wie „verzeihen“ oder „verzeihen“ beziehen sich normalerweise auf die Beseitigung der Schuld der Sünde.
Die Grundbedeutung des hebräischen Wortes ist „einen weiten Raum schaffen“ und damit „liefern“ oder „befreien“. Die Idee der „Erlösung“im Alten Testament wurzelt im Exodus. Gott brachte die Hebräer durch seine Macht an einen physischen Ort, an dem sie Gott als sein Volk angemessen antworten konnten (Ex 5: 1; 8: 25-27; Anm. Jeremia 23: 6). Dies ist der Ursprung des größten Teils der „Heilssprache“ im Alten Testament.
Der Begriff Rettung bezieht sich also auf die Befreiung von einer äußeren Bedrohung. Normalerweise ist die Bedrohung ein Feind (Richter 2: 16) oder etwas, das als Feind dargestellt wird, wie Krankheit (Psalm 6: 1-4). Hier ist die Bedrohung die schreckliche Situation im Land. Die Menschen haben das Gefühl, dass die Feinde Gottes ihre Probleme verursachen. Und sie implizieren, dass es Gottes Verantwortung ist, sie vor diesen Feinden zu retten. Wie die Passage weitergeht, werden die Probleme eindeutig nicht von Feinden „da draußen“ verursacht.“ Die Sündhaftigkeit der Menschen ist ihr eigener Feind.
Der Prophet antwortet mit einer Anklage (2-8)
2 Aber deine Missetaten haben dich von deinem Gott getrennt; deine Sünden haben sein Angesicht vor dir verborgen, damit er nicht hört. 3 Denn deine Hände sind mit Blut befleckt, deine Finger mit Schuld. Deine Lippen reden Lügen, und deine Zunge murmelt Böses. 4 Niemand fordert Gerechtigkeit; niemand plädiert mit Integrität für seinen Fall. Sie verlassen sich auf leere Argumente und sprechen Lügen; Sie konzipieren Schwierigkeiten und gebären Böses. 7 Ihre Füße eilen zur Sünde; sie sind schnell, unschuldiges Blut zu vergießen. Ihre Gedanken sind böse Gedanken; Verderben und Zerstörung kennzeichnen ihre Wege. 8 Den Weg des Friedens kennen sie nicht; es ist kein Recht auf ihren Wegen. Sie haben sie in krumme Straßen verwandelt; Niemand, der auf ihnen wandelt, wird Frieden erfahren.
Dies sind keine spezifischen Fälle von Fehlverhalten, sondern eine allgemeine Anklage gegen das Volk, die in vertrauten prophetischen Bildern dargestellt wird. Mehrere Sätze sind traditionelle Begriffe aus verschiedenen Quellen (Job 15:35; Sprüche 1:16; 16: 7), einschließlich früherer Teile des Buches Jesaja (zB 1:15). Mehrere Merkmale dieser Passage eng parallel Jesaja 50 wo die Menschen auch Schwierigkeiten haben, richtig auf Gott zu reagieren.
Diese Passage unterscheidet sich von anderen prophetischen Angriffen auf die Sünde in einer wichtigen Hinsicht. Hier besteht keine Gefahr eines zukünftigen Urteils. Die Implikation ist, dass die Menschen selbst ihre unerträgliche gegenwärtige Situation schaffen. In den Bildern von Jesaja 50: 11 müssen diejenigen, die ein Feuer anzünden, in seinem Licht wandeln. Mit einem sarkastischen Ton lernen wir aus Vers neun, dass ihr Licht wirklich Dunkelheit ist! Sie haben sich von Gott getrennt, der jetzt verborgen erscheint.
Deine Missetaten . . .deine Sünden Dein ist Plural (Hebräisch hat sowohl Singular- als auch Pluralformen für „dich“; Englisch nicht) und spricht das ganze Volk als Gruppe an.
3. Viele der Bilder, die die Sünden der Menschen in den folgenden Versen beschreiben, beziehen sich auf soziale Beziehungen. Es gibt keine Erwähnung der Anbetung von Götzen oder des Scheiterns, Gott anzuerkennen. Die Sünde betrifft hier, wie das Volk Gottes andere Menschen behandelt. Das vorige Kapitel griff die Oberflächlichkeit der Volksreligion an. Der Schriftsteller argumentierte stark, dass die Beziehung eines Menschen zu anderen seine Beziehung zu Gott widerspiegelt (58: 6-12: Anmerkung Lukas 10: 25-37). Dieses Thema hat das Buch Jesaja durchdrungen (siehe Lektionarkommentar zu Jesaja 1: 10-20). Die Israeliten könnten nicht wirklich das Volk Gottes sein, wenn sie die richtige Beziehung zueinander und zu den Menschen um sie herum vernachlässigen würden. Es war nach dem Exil genauso gültig wie zuvor. Gottes Erwartungen haben sich nicht geändert!
Mit Blut befleckte Hände „Blut“ beschreibt oft den tatsächlichen gewaltsamen physischen Tod oder Gewaltverbrechen (Genesis 4:10-11). Im Buch Jesaja bezieht sich dieser Ausdruck im Allgemeinen auf Schuld, die aus Unterdrückung oder Ungerechtigkeit entsteht (Jesaja 1: 10-20). Unschuldiges Blut (v.7) bezieht sich häufiger auf körperliche Gewalt. Der Ausdruck kommt auch häufig in den Propheten vor, um sich auf Verbrechen der Ungerechtigkeit gegen die Armen oder Unterdrückten zu beziehen (Jeremia 7: 6; 22: 3).
4. Dieser Vers beschreibt anschaulich die Unehrlichkeit vor Gericht. Im alten Israel war das Rechtssystem nicht weniger als heute der einzige Schutz, den die Armen vor gierigen Tyrannen hatten. Der Zusammenbruch des Justizsystems spiegelt eine Situation der nahezu Anarchie unter den zurückgekehrten Exilanten wider.
8. weg, Pfad, Straßen, Spaziergänge Dies sind alles übliche poetische Symbole, die das Leben mit dem Gehen eines Pfades vergleichen. Diese Zahl ist besonders häufig in Sprüche (2:12-15; 10:9) und Psalmen (1, 14:3).
Das Volk antwortet mit Schuldbekenntnis (9, 12-13)
9 Die Gerechtigkeit ist also weit von uns entfernt, und die Gerechtigkeit erreicht uns nicht. Wir suchen nach Licht, aber alles ist Dunkelheit; nach Helligkeit, aber wir gehen in tiefen Schatten.6585 8304 12 Denn unsere Vergehen sind zahlreich vor deinen Augen, und unsere Sünden zeugen wider uns. Unsere Vergehen sind immer bei uns, und wir erkennen unsere Missetaten an: 13 Auflehnung und Verrat gegen den HERRN, uns von unserem Gott abwenden, Bedrückung und Auflehnung schüren, Lügen reden, die unser Herz ersonnen hat.
9. So ist ein starkes „deshalb“ auf Hebräisch. Es zeigt an, dass die folgenden Tatsachenbehauptungen auf der Grundlage der gerade beschriebenen Bedingungen wahr sind. Hier erkennen die Menschen an, dass die Gerechtigkeit weit von uns entfernt ist, nicht weil Gott untätig ist, sondern weil sie sich untereinander nicht für Gerechtigkeit eingesetzt haben!
Gerechtigkeit . . . gerechtigkeit Beide Wörter haben im Hebräischen eine breite Bedeutung. Wenn sie zusammen verwendet werden, werden sie spezifischer. Dies sind keine abstrakten Begriffe, die einfach beschreiben, was eine Person ist. Sie beschreiben einen Lebensstil, etwas, das ein Mensch aufgrund dessen tut, was er ist. Indem sie Gott beschreiben, bezeichnen sie Gottes errettendes Wirken, das in der Geschichte offenbart wurde (Hosea 2: 16-20). Wenn sie von Menschen verwendet werden, beziehen sie sich auf ethisches Verhalten als die richtige Antwort auf Gott (Jeremia 22: 2-5; Hesekiel 45: 9-12). Beide Bedeutungen sind hier miteinander verwoben (wie in 56: 1). Das Bekenntnis des Volkes verbindet richtiges ethisches Verhalten mit Gottes Wirken in der Welt (siehe Sozialethik in den Propheten). Andere Bibelschreiber stellen Gott dar, der trotz der Sünde des Volkes handelt (Jeremia 31: 34; beachte Jesaja 40: 1-2!). Aber das ist nicht die Botschaft hier. In dieser Passage hat Gott nicht gehandelt, weil die Menschen sündig sind.
Licht ist ein häufiges biblisches Symbol, um Glück, Wohlbefinden und die Gegenwart Gottes in Befreiung und Segen zu beschreiben. Im Buch Jesaja symbolisiert es oft Hoffnung (9: 2; 30: 26) und Gottes zukünftiges Handeln für sein Volk (45:7; 60:1-3). Dunkelheit spricht von Verzweiflung und der Abwesenheit von Gottes rettendem Wirken.
Gott reagiert mit Barmherzigkeit (15b-21)
15b Der HERR schaute und war unzufrieden, dass es keine Gerechtigkeit gab. 16 Als er sah, dass niemand da war, erschrak er, dass niemand da war, der eingreifen konnte; und sein eigener Arm half ihm, und seine eigene Gerechtigkeit stützte ihn. 17 Er zog die Gerechtigkeit an wie seinen Panzer und den Helm des Heils auf sein Haupt; er zog die Kleider der Rache an und hüllte sich in Eifer wie in einen Mantel. 18 Nach dem, was sie getan haben, also wird er seinen Feinden Zorn vergelten und seinen Feinden Vergeltung; er wird den Inseln ihr Recht vergelten.
19 Von Westen her werden die Menschen den Namen des HERRN fürchten, und vom Aufgang der Sonne an werden sie seine Herrlichkeit verehren. Denn er wird kommen wie eine aufgestaute Flut, die der Odem des HERRN treibt. 20 „Der Erlöser wird nach Zion kommen, zu denen in Jakob, die ihre Sünden bereuen“, spricht der HERR. 21 „Das ist mein Bund mit ihnen“, sagt der HERR. „Mein Geist, der auf dir ist, und meine Worte, die ich in deinen Mund gelegt habe, werden nicht von deinem Mund oder von den Mündern deiner Kinder oder von den Mündern ihrer Nachkommen abweichen von dieser Zeit an und für immer“, spricht der HERR.
Dieser Abschnitt greift wieder vertraute Themen auf, um auf das Schuldbekenntnis des Volkes zu reagieren. Der Autor stellt Gott in den wiederkehrenden Bildern des mächtigen Kriegers vor, der seinem Volk Befreiung bringt (siehe Die Wende zur Hoffnung, Kommentare zu Isa 40: 3). Eine solche Erscheinung Gottes wurde als Theophanie oder Epiphanie bezeichnet (siehe Ein Gebet der Hoffnung, Kommentare zu Isa 64: 1). Es hatte immer zwei Dimensionen. Für die Gerechten brachte Gottes „Kommen“ (V.20) Frieden und Sicherheit oder in diesem Fall Gerechtigkeit. Für die Gottlosen (Feinde, Feinde, v.18) Gottes neu offenbartes Wirken in der Welt brachte Gericht (siehe Amos 5:18-20).
15b. keine Gerechtigkeit Normalerweise handelte Gott in der Welt, um Befreiung von äußeren Feinden zu bringen. Aber mehrere Propheten schildern auch, wie Gott handelt, um Gerechtigkeit unter seinem Volk zu schaffen (Habakuk 1: 2-4; 3: 3ff; Micha 6: 9-15).
16. sein eigener Arm Der Begriff eigen ist nicht im Hebräischen. Es ist möglich, dass sich „sein Arm“ auf einen Agenten bezieht, durch den Gott seinen Vorsatz in der Welt verwirklichen würde (vielleicht auch 40: 10). Einige Kommentatoren sehen hier einen Hinweis auf den persischen Herrscher Artaxerxes, der intervenierte, um Recht und Ordnung im Land wiederherzustellen (Esra 7). Frühere Teile von Jesaja haben deutlich gezeigt, dass Gott Nicht-Israeliten für seine Zwecke benutzte. Jesaja selbst hatte den König von Assyrien als Rasiermesser in der Hand Gottes bezeichnet (7:20). Der persische Herrscher Cyrus wurde später als Gottes „Gesalbter“ angekündigt (45: 1).
Das Buch Jesaja ist von einer starken Überzeugung durchdrungen. Gott ist letztlich Herr der Menschheitsgeschichte. Er wird Ereignisse (auch „negative“) und Menschen (auch heidnische) nutzen, um Seine Absichten in der Welt zu verwirklichen (siehe Genesis 50: 20). Was auch immer die Mittel waren, Gott war am Werk, um der Gemeinschaft Gerechtigkeit zu bringen.
Die Erlösung Das hebräische Verb kann einfach „Sieg bringen“ im Kampf bedeuten und sollte hier so übersetzt werden (als RSV, NEB). Helm des Heils (v.17) könnte auch „Helm des Sieges.“
seine eigene Gerechtigkeit stützte ihn wieder, die nicht im Hebräischen steht. Die Pronomen in diesem Abschnitt sind nicht klar. Sie könnten sich alle auf Gott selbst beziehen (als NIV, RSV). Oder sie könnten sich sowohl auf Gott als auch auf seinen „Arm“ beziehen, der den Sieg bringt.
17. Paulus verwendet dieselbe Bildsprache in Epheser (6: 14-17) auf andere Weise.
18. Nach dem, was sie getan haben, bekräftigt das prophetische Prinzip, dass in Gottes Plan der Dinge böse Handlungen ihre eigenen negativen Folgen haben. Dieses System der Vergeltung ist ein konsistentes biblisches Thema (Hiob 4: 8; Gal 6: 7), besonders in den Propheten (Jesaja 3: 9-11; Habakuk 2: 15-16; Hosea 8: 7).
19. Die Propheten nach dem Exil befürchteten, dass andere Völker den Zustand Israels betrachten und zu dem Schluss kommen würden, dass Israels Gott überhaupt kein Gott sei. Gottes Handlungen, um Gerechtigkeit im Land zu schaffen, würden erneut die wahre Natur des Gottes Israels bestätigen. Kommentare zur Herrlichkeit als Symbol der Gegenwart Gottes finden Sie in Der Wende zur Hoffnung, Kommentare zu Jesaja 40: 5.
20. Erlöser als biblischer Titel für Gott kommt fast ausschließlich im zweiten und dritten Abschnitt von Jesaja vor (41: 14; 43: 14 usw.). Die Idee der Erlösung entstand aus dem Brauch, etwas zurückzukaufen, das verkauft worden war, entweder ein Stück Eigentum (Leviticus 25: 25-28) oder eine Person (Leviticus 25: 48-54). Normalerweise hat ein naher Verwandter oder Verwandter die Erlösung vollbracht. Der Begriff beschrieb dann allgemein die familiäre Verantwortung von Verwandten (Ruth 3: 1-4: 12, wo „den Teil der nächsten Angehörigen tun“ dasselbe Verb in der RSV übersetzt). Das Verb beschrieb dann poetisch Gottes rettende Handlungen in der Welt, um eine Beziehung zu seinem Volk aufzubauen. Es könnte den Auszug aus Ägypten beschreiben (Exodus 15:13), die Rückkehr aus dem Exil (Jeremia 31:11), oder allgemein Befreiung vom Tod (Hosea 13:14).
Paulus verwendet Teile der Verse 20 und 21, um sich auf Jesus zu beziehen (Römer 11:26). Er zitiert aus der griechischen Version, die „Befreier“ anstelle von Erlöser hat. Er kombiniert diese mit einem Teil von Jesaja 27: 9.
21. mein Bund Einige sehen dies als Bezugnahme auf die Verheißung des Kommens Gottes im vorherigen Vers (Vers 20). Vers 21 ist ein prosaischer Abschluss des vorherigen poetischen Abschnitts. Da sich dieser Vers vom vorhergehenden unterscheidet, bezieht er sich eher auf die fortdauernde Gegenwart Gottes (Vers 21). An vielen Orten ist der Bund eine Schlüsselidee. Während die Verwendung hier an die Bedeutung des Bundes erinnert (Jeremia 31: 31-34), ist die Bedeutung einfacher „Übereinstimmung“ mit Obertönen von „Versprechen“.“
Die NIV und NASB kapitalisieren Geist hier. Da Hebräisch keine Großbuchstaben hat, gibt dies dem Vers mehr Bedeutung als das Hebräische vermittelt (RSV und NEB: „Geist“). Das hebräische Wort (ruach) bedeutet „Atem“ oder „Wind“.“ Wenn es von Gott gebraucht wird, symbolisiert es seine aktive Gegenwart in der Welt. Der Begriff „Wer ist unpersönlich und kann übersetzt werden „welche.“
Ihre Kinder . . . ihre Nachkommen Das Fortbestehen des Volkes als Gottes Volk war ein Hauptanliegen der nachexilischen Gemeinschaft (Nehemia 13; siehe Die dritte Generation: Nehemia und die Frage der Identität).
