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JAMES E. LOVELOCK

Launceston, Cornwall, Reino Unido

La idea de que la Tierra está viva puede ser tan antigua como la humanidad. Los antiguos griegos le dieron el poderoso nombre de Gaia y la miraban como a una diosa. Antes del siglo XIX, incluso los científicos se sentían cómodos con la noción de una Tierra viva. Según el historiador D. B. McIntyre (1963), James Hutton, a menudo conocido como el padre de la geología, dijo en una conferencia ante la Royal Society de Edimburgo en la década de 1790 que pensaba en la Tierra como un superorganismo y que su estudio adecuado sería por fisiología. Hutton pasó a hacer la analogía entre la circulación de la sangre, descubierta por Harvey, y la circulación de los elementos nutrientes de la Tierra y de la forma en que la luz solar destila el agua de los océanos para que luego caiga como lluvia y refresque la tierra.

Esta visión sana de nuestro planeta no persistió en el siglo siguiente. La ciencia se estaba desarrollando rápidamente y pronto se fragmentó en una colección de profesiones casi independientes. Se convirtió en la competencia del experto, y no había nada bueno que decir sobre el pensamiento interdisciplinario. Esa introspección era ineludible. Había tanta información que reunir y ordenar. Comprender el mundo era una tarea tan difícil como la de armar un rompecabezas del tamaño de un planeta. Todo era demasiado fácil perder de vista la imagen en la búsqueda y clasificación de las piezas.

Cuando vimos hace unos años esas primeras imágenes de la Tierra desde el espacio, tuvimos una idea de lo que estábamos tratando de modelar. Esa visión de belleza impresionante; esa esfera blanca y azul moteada nos conmovió a todos, sin importar que ahora sea solo un cliché visual. El sentido de la realidad proviene de hacer coincidir nuestra imagen mental personal del mundo con la que percibimos por nuestros sentidos. Es por eso que la visión del astronauta de la Tierra era tan inquietante. Nos mostró cuán lejos de la realidad nos habíamos desviado.

La Tierra también fue vista desde el espacio por el ojo más exigente de los instrumentos, y fue esta visión la que confirmó la visión de James Hutton de un planeta vivo. Cuando se ve en luz infrarroja, la Tierra es una extraña y maravillosa anomalía entre los planetas del sistema solar. Nuestra atmósfera, el aire que respiramos, se reveló escandalosamente fuera de equilibrio en un sentido químico. Es como la mezcla de gases que entra en el colector de admisión de un motor de combustión interna, es decir, hidrocarburos y oxígeno mezclados, mientras que nuestros compañeros muertos Marte y Venus tienen atmósferas como gases agotados por combustión.

La composición poco ortodoxa de la atmósfera irradia una señal tan fuerte en el rango infrarrojo que podría ser reconocida por una nave espacial lejos del sistema solar. La información que lleva es evidencia prima facie de la presencia de vida. Pero más que esto, si se veía que la atmósfera inestable de la Tierra persistía y no era solo un evento fortuito, entonces significaba que el planeta estaba vivo, al menos en la medida en que compartía con otros organismos vivos esa maravillosa propiedad, la homeostasis, la capacidad de controlar su composición química y mantenerse fresco cuando el entorno exterior está cambiando.

Cuando sobre la base de esta evidencia, reanimé la opinión de que estábamos parados sobre un superorganismo en lugar de solo una bola de roca (Lovelock, 1972; 1979), no fue bien recibida. La mayoría de los científicos lo ignoraron o lo criticaron con el argumento de que no era necesario explicar los hechos de la Tierra. Como lo expresó el geólogo H. D. Holland (1984, p. 539), » Vivimos en una Tierra que es el mejor de todos los mundos posibles solo para aquellos que están bien adaptados a su estado actual.»El biólogo Ford Doolittle (1981) dijo que mantener la Tierra en un estado constante favorable para la vida requeriría previsión y planificación y que ningún estado de este tipo podría evolucionar por selección natural. En resumen, dijeron los científicos, la idea era teleológica e imposible de probar. Dos científicos, sin embargo, pensaron lo contrario; uno era el eminente biólogo Lynn Margulis y el otro el geoquímico Lars Sillen. Lynn Margulis fue mi primera colaboradora (Margulis y Lovelock, 1974). Lars Sillen murió antes de que hubiera una oportunidad. Fue el novelista William Golding (comunicación personal, 1970), quien sugirió usar el poderoso nombre Gaia para la hipótesis que suponía que la Tierra estaba viva.

En los últimos 10 años, estas críticas han sido respondidas, en parte a partir de nueva evidencia y en parte a partir de la visión proporcionada por un modelo matemático simple llamado Daisy world. En este modelo, se demuestra que el crecimiento competitivo de plantas de colores claros y oscuros en un planeta imaginario mantiene el clima planetario constante y cómodo frente a un gran cambio en la producción de calor de la estrella del planeta. Este modelo es poderosamente homeostático y puede resistir grandes perturbaciones no solo de la producción solar, sino también de la población de plantas. Se comporta como un organismo vivo, pero no se necesita previsión o planificación para su funcionamiento.

Las teorías científicas se juzgan no tanto por si son correctas o incorrectas, sino por el valor de sus predicciones. La teoría de Gaia ya ha demostrado ser tan fructífera de esta manera que a estas alturas apenas importaría si estuviera equivocada. Un ejemplo, tomado de muchas de estas predicciones, fue la sugerencia (Lovelock et al., 1972) que el compuesto sulfuro de dimetilo sería sintetizado por organismos marinos a gran escala para servir como el portador natural de azufre desde el océano hasta la tierra. Se sabía en ese momento que algunos elementos esenciales para la vida, como el azufre, eran abundantes en los océanos pero agotados en las superficies terrestres. Según la teoría de Gaia, se necesitaba un portador natural y se predijo sulfuro de dimetilo. Ahora sabemos que este compuesto es de hecho el portador natural de azufre, pero en el momento en que se hizo la predicción, habría sido contrario a la sabiduría convencional buscar un compuesto tan inusual en el aire y el mar. Es poco probable que su presencia se hubiera buscado de no ser por el estímulo de la teoría de Gaia.

La teoría de Gaia considera que la biota y las rocas, el aire y los océanos existen como una entidad estrechamente acoplada. su evolución es un proceso único y no varios procesos separados estudiados en diferentes edificios de universidades.

Tiene un profundo significado para la biología. Afecta incluso a la gran visión de Darwin, ya que puede que ya no sea suficiente decir que los organismos que dejen la mayor progenie tendrán éxito. Será necesario añadir la condición de que sólo podrán hacerlo en la medida en que no afecten negativamente al medio ambiente.

La teoría de Gaia también amplía la ecología teórica. Al tomar la especie y el medio ambiente juntos, algo que ningún ecologista teórico ha hecho, se cura la inestabilidad matemática clásica de los modelos de biología de poblaciones.

Por primera vez, tenemos de estos nuevos modelos geofisiológicos una justificación teórica para la diversidad, para la riqueza de Rousseau de un bosque tropical húmedo, para el enredado banco de Darwin. Estos nuevos modelos ecológicos demuestran que, a medida que aumenta la diversidad, también aumenta la estabilidad y la resiliencia. Ahora podemos racionalizar el disgusto que sentimos por los excesos de la agroindustria. Por fin tenemos una razón para nuestra ira por la eliminación descuidada de especies y una respuesta a aquellos que dicen que es un mero sentimentalismo.

Ya no tenemos que justificar la existencia de los bosques tropicales húmedos con el débil argumento de que podrían transportar plantas con medicamentos que podrían curar enfermedades humanas. La teoría de Gaia nos obliga a ver que ofrecen mucho más que esto. A través de su capacidad para evapotranspire vastos volúmenes de vapor de agua, sirven para mantener el planeta fresco al usar una sombrilla de nubes reflectantes blancas. Su sustitución por tierras de cultivo podría precipitar un desastre de escala mundial.

Un sistema geofisiológico siempre comienza con la acción de un organismo individual. Si esta acción resulta ser localmente beneficiosa para el medio ambiente, entonces puede propagarse hasta que finalmente se produzca un altruismo global. Gaia siempre opera así para lograr su altruismo. No hay previsión ni planificación involucradas. Lo contrario también es cierto, y cualquier especie que afecte el medio ambiente desfavorablemente está condenada, pero la vida continúa.

¿Esto se aplica a los humanos ahora? ¿Estamos condenados a precipitar un cambio del cómodo estado actual de la Tierra a uno casi seguramente desfavorable para nosotros pero cómodo para la nueva biosfera de nuestros sucesores? Porque somos conscientes, hay alternativas, buenas y malas. De alguna manera, el peor destino que nos espera es el de ser reclutados como médicos y enfermeras de un planeta geriátrico con la tarea interminable e indecorosa de buscar por siempre tecnologías que lo mantengan en forma para nuestro tipo de vida, algo que hasta hace poco se nos dio libremente como parte de Gaia.

La filosofía Gaia no es humanista. Pero siendo un abuelo con ocho nietos, necesito ser optimista. Veo el mundo como un organismo vivo del que somos parte; no el propietario, ni el inquilino, ni siquiera un pasajero. Explotar tal mundo a la escala que hacemos es tan tonto como lo sería considerar nuestros cerebros supremos y las células de otros órganos prescindibles. ¿Extraeríamos nutrientes de nuestros hígados para un beneficio a corto plazo?

Porque somos habitantes de la ciudad, estamos obsesionados con los problemas humanos. Incluso los ambientalistas parecen más preocupados por la pérdida de un año o más de esperanza de vida a causa del cáncer que por la degradación del mundo natural por la deforestación o los gases de efecto invernadero, algo que podría causar la muerte de nuestros nietos. Estamos tan alienados del mundo de la naturaleza que pocos de nosotros podemos nombrar las flores silvestres y los insectos de nuestra localidad o notar la rapidez de su extinción.

Gaia funciona a partir de un acto de un organismo individual que se desarrolla en altruismo global. Implica una acción a nivel personal. Puedes preguntar, ¿qué puedo hacer? Cuando busco actuar personalmente a favor de Gaia a través de la moderación, encuentro útil pensar en las tres C mortales: combustión, ganado y sierras de cadena. Debe haber muchos otros.

Una cosa que podría hacer, y no es más que un ejemplo, es comer menos carne. Si haces esto, y si los médicos tienen razón, entonces podría ser para el beneficio personal de tu salud; al mismo tiempo, podría reducir las presiones sobre los bosques de los trópicos húmedos.

ser egoísta es humano y natural. Pero si elegimos ser egoístas de la manera correcta, entonces la vida puede ser rica pero aún consistente con un mundo apropiado para nuestros nietos, así como para los de nuestros socios en Gaia.