El siguiente es un extracto de La Geografía de la Locura: Ladrones de Pene, Muerte Vudú y la Búsqueda del Significado de los Síndromes Más Extraños del Mundo.
Un día, mientras investigaba mi libro reciente sobre síndromes culturales en todo el mundo, estaba hablando con mi esposa cuando me dijo: «Bueno, me vino la regla. Supongo que eso explica mi estado de ánimo.»
Me encogí de hombros y pregunté: «¿O es así?»
Esto fue seguido por un silencio helado: Lo único peor que diagnosticar el síndrome premenstrual es sugerir que podría ser un síndrome cultural.
«No importa», dije. «Vamos a ir con,’ Lo hace.»
No podía culparla. Después de todo, la mayoría de la gente asume que cuando dices que una afección es causada (incluso en parte) por tu cultura, es lo mismo que decir que no es real. Sin embargo, eso no es lo que estaba diciendo en absoluto.
Durante los últimos años, había estado profundizando en el fenómeno de los llamados síndromes ligados a la cultura, que más recientemente se han conocido como » síndromes culturales «o, a veces, «expresiones culturales de angustia».»Fue un camino que comencé cuando viajé a Nigeria para investigar el robo mágico de pene, en el que una persona cree que sus genitales (o a veces los de ella) han sido robados por magia. Esto se conoce en la literatura médica como koro, o «síndrome de retracción genital», y versiones de él se han registrado, entre otros lugares, en China, Tailandia e India.
Tratar de entender a koro, a su vez, me lleva a un laberinto de otros síndromes, muchos de los cuales parecen irreales para los occidentales, aunque no para aquellos que los experimentan. Las personas tienen «ataques de viento» en Camboya, donde el flujo de viento a través del cuerpo se invierte o se bloquea, causando mareos, dificultad para respirar, entumecimiento y fiebre. En China, algunas personas sufren de «frigofobia», o el » miedo mórbido al frío and y la necesidad de usar ropa excesiva.»En algunas partes de la India se puede contraer el «síndrome de gilhari», en el que los pacientes llegan al hospital con hinchazón en la parte posterior del cuello, quejándose de que un gilhari (una especie de lagarto) se arrastraba debajo de su piel y aterrorizados de que morirían si la criatura llega a su cuello.
Finalmente, este camino me llevó de vuelta a mi propia cultura y a nuestros propios síndromes que no ocurren en otras culturas. El síndrome premenstrual estuvo cerca de la parte superior de esta lista. Y mucho de lo que leí sugería que el síndrome premenstrual no fue causado por una marea de hormonas que causan estragos en la psique de una mujer, como siempre había creído. En 1987, Thomas Johnson publicó un artículo en la revista Culture, Medicine, and Psychiatry argumentando que el síndrome premenstrual era un «trastorno específico de la cultura», señalando que:
A pesar de que hay quienes se esfuerzan por encontrar congruencia entre complejos de síntomas extraños en otras culturas y entidades de enfermedades biomédicas occidentales, ha habido una implicación de que tales síndromes «no son reales».»Sin embargo, sin duda tratamos nuestros propios síndromes problemáticos, como el síndrome premenstrual, como ‘reales’, esforzándonos constantemente por encontrar correlaciones fisiológicas de los síntomas.
Por un lado, asumimos que las causas del síndrome premenstrual son puramente biológicas, a pesar de no haber encontrado los mecanismos. Y por otro lado, asumimos que las causas de los «síndromes culturales» son completamente mentales, a pesar del hecho de que las creencias y expectativas de uno sobre una afección pueden generar muchos de los mismos síntomas físicos.
Otros han desarrollado la naturaleza problemática del síndrome premenstrual como una condición biológica basada en la evidencia. Las investigadoras Lisa Cosgrove y Bethany Riddle descubrieron que las mujeres que respaldaban los roles de género tradicionales experimentaban más angustia menstrual. «Uno de los resultados más sorprendentes», escribieron, » fue que el discurso del síndrome premenstrual ha ganado tal popularidad cultural que las mujeres a menudo esperan tener síndrome premenstrual.»Otro estudio encontró que los pacientes» creían firmemente que el síndrome premenstrual tiene una base biológica, y rechazaron las atribuciones situacionales para su sufrimiento.»En otro experimento, las mujeres que fueron engañadas para creer que eran premenstruales experimentaron más síntomas de síndrome premenstrual que aquellas que en realidad eran premenstruales pero que fueron engañadas para creer que no lo eran.
El subtexto de estas críticas es que el SPM está «socialmente construido», lo que significa que es una condición imaginaria impuesta a las mujeres por la sociedad, lo que es otra forma de decir que el SPM «no es real».»Sin embargo, el hecho de que algo sea una construcción social no significa que no lo experimentemos, simplemente significa que nuestros síntomas fisiológicos «reales» pueden tener raíces en nuestra mente, así como en nuestro cuerpo.
«Necesitamos herramientas más ricas con las que pensar que la realidad o la construcción social», escribe el filósofo Ian Hacking en su libro, Viajeros locos: Reflexiones sobre la Realidad de las Enfermedades Mentales Transitorias. Y una de esas herramientas es el reconocimiento de que nuestras creencias sobre el síndrome premenstrual pueden convertirse en parte de su causa en una especie de bucle de retroalimentación (o «bioloop», como lo llama Hacking) alimentándose, exacerbando e incluso iniciando los lados fisiológicos del síndrome.
En otras culturas, por ejemplo, la menstruación tiene un significado más positivo y se describe en términos positivos. No se considera una afección debilitante que necesite tratamiento médico. En la isla de Wogeo, Papúa Nueva Guinea, la menstruación se considera tradicionalmente tan poderosa y purificadora que incluso se espera que los hombres menstruen. Un hombre hace esto caminando desnudo en el océano, induciendo una erección, empujando el prepucio hacia atrás, luego cortando el glande a cada lado con la garra de un cangrejo. Cuando el sangrado se detiene y el agua del océano que rodea al hombre está clara, regresa a la orilla, envuelve su pene en hojas medicinales y se considera limpiado. La misma palabra se usa para la menstruación masculina y femenina.
Según Joan Chrisler y Paula Caplan en su resumen de la historia del síndrome premenstrual:
Las encuestas de la Organización Mundial de la Salud indican que las quejas relacionadas con el ciclo menstrual (excepto los calambres) tienen más probabilidades de ser reportadas por mujeres que viven en Europa Occidental, Australia y América del Norte. Los datos recopilados de mujeres en Hong Kong y China continental indican que los síntomas premenstruales más comúnmente reportados son fatiga, retención de agua, dolor y aumento de la sensibilidad al frío. Las mujeres estadounidenses no reportan sensibilidad al frío y las mujeres chinas rara vez reportan afecto negativo.
En nuestra propia cultura, la idea subyacente detrás del síndrome premenstrual se remonta 2.500 años a Hipócrates, el padre de la medicina occidental, que creía que ciertos estados de ánimo y trastornos físicos en las mujeres eran causados por la «histeria» o el «útero errante», lo que significa que el órgano literalmente se desplazaba alrededor del cuerpo, tirado por la luna, alojado en lugares equivocados, bloqueando pasajes, causando presiones. Las curas incluían el matrimonio y las relaciones sexuales, que supuestamente funcionaban. Esta noción perduró durante eones. Pero a principios de 1900, las teorías médicas sobre la «histeria» comenzaban a desmoronarse. En 1908, en la reunión de la Societé de Neurologie en París, Joseph Babinski argumentó que la histeria era » la consecuencia de la sugerencia, a veces directamente de un médico, y más a menudo culturalmente absorbida.»Hoy en día, la histeria nunca se diagnostica, excepto por maridos imprudentes.
En 1931, sin embargo, un ginecólogo estadounidense llamado Robert Frank revivió la idea con un nuevo disfraz. Publicó un artículo titulado, » Las Causas Hormonales de la Tensión Premenstrual. Frank describió los síntomas que ocurrieron en la semana anterior a la menstruación: irritabilidad, hinchazón, fatiga, depresión, ataques de dolor, nerviosismo, inquietud y el impulso de «acciones tontas y mal consideradas» debido a la actividad ovárica. De nuevo, la causa se localizó en el útero. Luego, en 1953, la médica británica Katharina Dalton explicó esto, argumentando que la afección provenía de la fluctuación del estrógeno y la progesterona. Ella lo llamó síndrome premenstrual y pronto los síntomas crecieron para incluir: ansiedad, tristeza, mal humor, estreñimiento o diarrea, sensación de descontrol, insomnio, antojos de alimentos, aumento del deseo sexual, ira, discusiones con familiares o amigos, falta de juicio, falta de coordinación física, disminución de la eficiencia, aumento de la fuerza o el poder personal, sentimientos de conexión con la naturaleza o con otras mujeres, convulsiones, ataques de asma, brotes de asma, alergias, sinusitis, trastornos de ansiedad, síndrome del intestino irritable, migrañas y esclerosis múltiple. Si alguno de estos síntomas ocurriera en la segunda mitad del ciclo menstrual, uno podría ser diagnosticado con síndrome premenstrual. Las estimaciones del número de mujeres afectadas oscilaban entre el 5% y el 95%.
El punto de inflexión para la medicalización del síndrome premenstrual se produjo en la década de 1980, cuando tres mujeres en el Reino Unido fueron juzgadas por incendio premenstrual, agresión y homicidio involuntario, respectivamente. Los tres afirmaron que tenían una responsabilidad disminuida debido al síndrome premenstrual, y obtuvieron sentencias reducidas con la condición de que se sometieran a tratamiento hormonal. Después de eso, según un informe, las mujeres estadounidenses inundaron a los médicos con solicitudes de ayuda con su síndrome premenstrual:
Se fundaron grupos populares como PMS Action para promover el reconocimiento y el tratamiento del síndrome premenstrual por parte de profesionales médicos. Las clínicas privadas de SPM comenzaron a aparecer en los Estados Unidos, siguiendo el modelo de las del Reino Unido, y la terapia con progesterona fue adoptada con entusiasmo, para disgusto de muchos ginecólogos que vieron su uso como «no científico» y «comercial», por no mencionar sin licencia.
Basado en todo esto, la versión de 1987 del DSM-III incluyó una nueva categoría: trastorno de fase lútea tardía (lútea se refiere a la progesterona). Fue propuesto como un tema para investigación adicional, pero a pesar de la ausencia de tal investigación, fue incluido en la edición de 1994 del DSM-IV bajo el nombre de trastorno disfórico premenstrual, o TDPM. En 2000, Eli Lilly introdujo un medicamento para el TDPM llamado Sarafem, que era el mismo medicamento que Prozac (fluoxetina), pero de color rosa y empaquetado de manera diferente. Algunos críticos señalaron que los efectos secundarios de la fluoxetina (insomnio, ansiedad, nerviosismo, somnolencia) también son síntomas de TDPM. Sin embargo, en el DSM-5 de 2013, finalmente se le dio su propia categoría como una enfermedad mental de pleno derecho, a pesar de que no hay biomarcadores para medirla y no se ha encontrado una correlación concluyente entre los niveles de estrógeno o progesterona y estas afecciones.
Como se señaló anteriormente, ni el síndrome premenstrual ni el TDPM ocurren en la mayoría de las culturas como lo hacen en la nuestra, si es que ocurren. Sin embargo, el DSM-5 afirma, paradójicamente, que «el trastorno disfórico premenstrual no es un síndrome ligado a la cultura y se ha observado en individuos en los Estados Unidos, Europa, India y Asia. No está claro si las tasas difieren según la raza. Sin embargo, la frecuencia, intensidad y expresividad de los síntomas y los patrones de búsqueda de ayuda pueden estar significativamente influenciados por factores culturales.»
El hecho de que se haya observado en estos lugares y no en otros, y que esté «significativamente influenciado» por factores culturales, no va muy lejos para demostrar que no es un síndrome ligado a la cultura. Como señaló un estudio ,» cuanto más tiempo pasan las mujeres de minorías étnicas viviendo en los Estados Unidos, más probabilidades tienen de denunciar el TDPM. Por lo tanto, si vamos a aceptar el TDPM como un trastorno médico reificado, también debemos aceptar la exposición a la cultura estadounidense como un factor de riesgo para contraer el TDPM.»
En otras palabras, si se trata de un síndrome, es casi seguro que es cultural.
