Nosotros, los padres estadounidenses, no queremos aferrarnos a nuestros hijos. Tememos que los lisiemos emocionalmente, y no «lo lograrán» por su cuenta. La mayoría de nosotros no asumimos que nuestros hijos nos apoyarán cuando seamos viejos, y la mayoría no se atreve a esperar vivir con ellos cuando ya no podamos cuidarnos a nosotros mismos. No requerimos obligaciones específicas de nuestros hijos más allá de un respeto vagamente definido que incluye enterrarnos. En nuestra vejez, a menudo tratamos de pedirles lo menos posible,prefiriendo la independencia a «ser una carga».»
La mayoría de los coreanos encuentran esto desconcertante e inhumano. La mayoría no estaría de acuerdo en que ellos, como individuos, deben pensar en sí mismos como separados de sus padres y familias. Los estrechos vínculos familiares y las dependencias tan valoradas en Corea pueden parecernos poco saludables; creemos que el sentido de autonomía de un niño es necesario para la salud mental. Para los coreanos esa autonomía no es una virtud. «Una vida en la que los egos son todos autónomos,separados, discretos y autosuficientes, demasiado fríos,impersonales, solitarios e inhumanos.»*
Los niños incurren en una deuda con sus padres que los dieron a luz y los criaron. Esta deuda se encuentra detrás de la idea del deber filial: tratar a los padres con respeto en todo momento, cuidarlos en su vejez, llorarlos bien en los funerales adecuados y realizar ceremonias para ellos después de su muerte. Sin embargo, incluso cumplir con estos deberes no es suficiente para pagar la deuda a los padres. El reembolso completo también implica tener hijos y mantener la continuidad de la línea familiar. La continuidad de la familia es, pues, un hecho biológico que la sociedad humana, de acuerdo con el derecho natural, debe reflejar.
La existencia del hombre no comienza con un punto de corte llamado nacimiento. Tampoco termina con la muerte como un término. Una parte de él ha estado en existencia biológica continua desde su primer progenitor. Una parte de él ha estado viviendo, en existencia, con cada uno de los ancestros que intervinieron. Ahora él existe como parte de ese continuum. Después de su muerte, aparte de él, sigue existiendo mientras sus descendientes biológicos sigan viviendo.*
Los coreanos incorporan el hecho de la continuidad biológica en su vida familiar de acuerdo con antiguas ideas de nacimiento y concepción. Tradicionalmente se pensaba que las madres producían la carne de sus hijos, y que los padres proporcionaban los huesos. Como el hueso perdura más que la carne,se pensó que el parentesco a través de los machos era más vinculante que a través de las hembras.Incluso hoy en día, los hombres transmiten la pertenencia a su clan a sus hijos,mientras que las mujeres no lo hacen. Por lo tanto,aunque los primos segundos maternos pueden casarse, nadie con algún grado de parentesco a través de hombres,por remoto que sea, puede hacerlo. Más que japoneses y chinos, los coreanos se adhieren a los principios tradicionales confucianos de organización familiar. Confucio (siglo VIB.C.) y sus seguidores enseñaron que solo un país donde la vida familiar fuera armoniosa podría ser pacífico y próspero. El estado, de hecho, el universo, era la familia en grande, con el emperador chino, el vínculo patriarcal con las fuerzas cósmicas (a través de los rituales que realizaba) y el rey coreano, su hermano menor. Esta concepción de las universidades los cálidos sentimientos de apego y dependencia generados dentro de la familia a todas las relaciones humanas. Los confucianos celebraron este vínculo con un símbolo de círculos más pequeños dentro de la esfera más grande y cada vez más amplia de las relaciones humanas desde el yo, la familia, la sociedad y el universo.
Los lazos de sangre hacen que el afecto sea espontáneo entre los parientes. Incluso las bestias y las aves comparten esta facultad con los seres humanos. El parentesco proporciona el contexto interpersonal primario en el que un niño aprende a dar y recibir afecto con otros seres humanos. Con esta preparación, un niño extiende su red de interacción humana con no parientes. Una persona que es capaz de una fuerte implicación emocional con los demás se considera que posee una amplia humanidad. La emoción intensa denota un compromiso interpersonal poderoso. El afecto calienta incluso el corazón de la dead.It alivia el frío adormecedor de una cámara funeraria. *
La Familia tradicional
Aunque los coreanos pensaron que las relaciones de sangre eran puntos de partida naturales e ideales para buenas relaciones fuera de la familia, nunca asumieron que la vida familiar feliz surgió espontáneamente. La armonía y el flujo suave de afecto se consideraban el resultado de una regulación patriarcal adecuada de las mujeres y los niños. La familia debe ser dirigida como una «monarquía benevolente», el hombre mayor como cabeza de familia. Los hijos se quedaron en casa después de casarse, mientras que las hijas se fueron a vivir con la familia de sus maridos.
Aunque históricamente los hijos más jóvenes y sus esposas finalmente se separaron de sus familias extensas después de algunos años de matrimonio, vivían cerca, socialmente dependientes de sus abuelos, padres y hermanos mayores. Los hijos mayores sucedieron al liderazgo de la familia y heredaron la mayor parte de la riqueza. No dejan a sus familias extensas porque son responsables de sus padres ancianos. Cuando sus padres fallecían, los hijos mayores cumplían con complejas restricciones de luto durante uno a tres años, y realizaban ceremonias conmemorativas anuales para sus padres y otros miembros de su línea familiar. Mientras hubiera hijos que asumieran el liderazgo de la familia cuando sus padres murieran, las familias se mantenían indefinidamente.
Los niños pequeños en Corea fueron (y son) complacidos; el entrenamiento para ir al baño fue relajado, y la disciplina comenzó mucho más tarde que en las familias estadounidenses.Los coreanos sentían que no tenía sentido disciplinar a los niños antes de que tuvieran la edad suficiente para razonar. Sin embargo,para cuando un niño alcanzaba los seis o siete años, el entrenamiento comenzó en serio: los padres comenzaron la separación estricta de niñas y niños, de acuerdo con la ética confuciana, y entrenaron a los niños para usar la voz respetuosa con los mayores o más prominentes socialmente.
Para cuando llegó a los siete años, un niño sabía que debía usar el modo respetuoso de hablar con su hermano mayor, y sabía que de no hacerlo resultaría en un castigo rápido y seguro. A los niños de la mayoría de las familias se les enseñó a leer y escribir el alfabeto coreano nativo (Han’gul), y en muchas familias, a leer y escribir chino clásico también. Las niñas, sin embargo, eran consideradas «forasteras que abandonarían la familia», y a la mayoría no se les enseñó a leer o escribir ni siquiera el alfabeto coreano. Una niña de siete años generalmente sabía que su posición en la familia era inferior a la de sus hermanos porque cuando se casó dejó la familia.
Bajo el antiguo sistema familiar, los padres arreglaron matrimonios sin el consentimiento de sus hijos, ya sean mujeres o hombres. Dado que las hijas dejan a sus padres para vivir con las familias de sus maridos, el matrimonio suele ser traumático para ellas. Las nuevas esposas, por supuesto, trataban de complacer a sus maridos, pero lo más importante, tenían que complacer a sus suegras.La suegra dirigía a la nueva esposa en sus tareas domésticas y tenía el poder de enviar a la novia de regreso a casa en desgracia si la novia la disgustaba seriamente. A veces este ajuste era difícil para la novia. Un proverbio coreano humorístico dice que una nueva novia debe ser » tres años sorda, tres años muda y tres años ciega.»La novia no debe molestarse por regaños, es mejor no escuchar en absoluto. No debe perder los estribos y decir cosas de las que pueda arrepentirse más tarde, mejor no hablar en absoluto. Como no debería criticar nada en su nueva casa, estaría mejor ciega. La mayoría de las nueras se adaptaron a sus nuevas vidas porque la mayoría de las suegras se alegraban de tener una buena nuera para ayudar con las tareas domésticas. Una vez que la nuera tuvo un hijo, su lugar en la familia estaba seguro.
El ideal confuciano de separación estricta de hombres y mujeres llevó a la división del trabajo en trabajo interior y exterior. Los hombres trabajaban en el exterior, cuidando los principales cultivos, mientras que las mujeres trabajaban en el interior haciendo las tareas domésticas, hilando, tejiendo y cocinando. Las mujeres pobres no tenían más remedio que trabajar en el campo, al menos ocasionalmente, pero cuanto más élite fuera una familia, más improbable sería que sus mujeres fueran vistas fuera del recinto de la casa. Los coreanos tradicionales glorificaban a la modesta mujer de la nobleza que murió en una casa en llamas en lugar de abandonar su aislamiento.** La reina Inhyon, modelo de modestia femenina durante dos siglos, se encerró en sus habitaciones privadas después de haber sido destronada injustamente.
Aunque esta división del trabajo era una cuestión de principios para la élite, la gente común la encontró una cuestión de supervivencia práctica. Para los hogares agrícolas, la división interior-exterior funcionaba bien; las mujeres podían quedarse en casa con sus hijos mientras trabajaban. Pero cuando esta división del trabajo socavó la supervivencia económica, se adoptaron otras divisiones, a pesar de la pérdida del estatus familiar al desviarse del ideal confuciano. Por ejemplo, en las aldeas de pescadores de las islas situadas frente a la costa sur de Corea, los roles masculino y femenino se invertían regularmente. En estas zonas no agrícolas, las mujeres proporcionaban ingresos a sus familias buceando en busca de algas, mariscos y otros comestibles. En otras partes de Corea, las mujeres a veces se ganan la vida como chamanas, especialistas religiosos que cuidan el bienestar espiritual de sus clientes realizando ceremonias para ellas.*** En ambos casos, cuando las mujeres proporcionaban la mayor parte de los ingresos de la familia, los papeles masculino y femenino podían invertirse, con hombres en el hogar y mujeres al frente de la familia.
Cambios En La Estructura Familiar Desde 1960
Después de la liberación de los japoneses en 1945, académicos y abogados coreanos revisaron la estructura legal de Corea. Revisaron la ley familiar, así como la comercial, para acomodar las relaciones más adecuadas a la sociedad industrial que esperaban construir. Ahora la mayoría de los coreanos viven en ciudades y trabajan en fábricas o grandes empresas y ya no trabajan en granjas. Las familias extensas grandes, que no pueden caber en apartamentos urbanos abarrotados, son difíciles de mantener. Dado que las personas a menudo se mudan para encontrar trabajo, los hijos mayores a menudo no pueden vivir con sus padres. El Nuevo Código Civil de 1958 legalizó cambios que favorecían estas nuevas condiciones. Esencialmente, el nuevo código debilitaba el poder del jefe de la casa y fortalecía la relación marido-mujer.
Hoy en día, el jefe de la casa no puede determinar dónde viven los miembros de la familia. El hijo mayor ahora puede salir de casa en contra de la voluntad de su padre. Los esposos y esposas comparten el poder de determinar la educación y el castigo de los hijos. Los niños pueden decidir sobre sus propios matrimonios, y no se requiere el permiso de los padres si son mayores de edad. Los hijos menores dejan a sus padres para formar su propia familia cuando se casan, y el jefe de la casa ya no tiene el derecho legal de administrar todos los bienes familiares. Desde la entrada en vigor del Nuevo Código Civil, todos los niños tienen el mismo derecho a los bienes de sus padres.
El sistema matrimonial ya había cambiado con la Segunda Guerra Mundial. Algunas familias permitían que los niños conocieran y aprobaran a los futuros cónyuges. La experiencia del político Kim Yongsam durante la década de 1950 es típica de los matrimonios entre no tradicionalistas, incluso antes de la revisión del código legal.
Kim recuerda que su familia le envió un telegrama engañoso informándole que su amado abuelo estaba muriendo. Corriendo a casa, Kim descubrió que había sido atraído a una trampa. Su familia lo presionó para que cumpliera con su deber como hijo mayor y se casara de inmediato. A regañadientes, accedió a ir con un amigo de la familia que había organizado visitas a las casas de posibles novias: tres por la mañana, tres más por la tarde. La mujer con la que finalmente se casó le impresionó con su habilidad para hablar de Dostoyevski y Hugo. Los padres de Kim eran liberales, pero en los últimos 30 años los niños han ganado aún más control sobre con quién se casan.
Las parejas de amor ya no son mal vistas, pero los matrimonios arreglados siguen siendo más comunes. Las parejas y sus padres tienen reuniones formales en salones de té de la infancia para medirse mutuamente, y algunos pasan por docenas de estas reuniones antes de encontrar una pareja. Incluso las parejas que se casan por amor a menudo piden a sus padres que organicen el matrimonio para observar la buena forma tradicional.
Los matrimonios arreglados siguen siendo populares porque a los hombres y mujeres jóvenes de Corea les resulta incómodo socializar de manera informal y a menudo sienten que carecen de la experiencia para elegir a sus propias parejas. Aunque las citas casuales son ahora más comunes, la mayoría de la interacción entre hombres y mujeres jóvenes ocurre en grupos. A veces se usan juegos elaborados como las loterías para emparejar a las personas; los jóvenes coreanos encuentran abrumador el rechazo potencial que implica pedir una cita. Los matrimonios arreglados también parecen seguros porque el intermediario evalúa claramente los antecedentes sociales de los novios. Después de su compromiso, una pareja saldrá para que se conozcan bien en el momento en que se casen. Este patrón es tan común que los coreanos asumen que una pareja joven que sale regularmente se casará.
Un estudio de la gran ciudad de Taegu realizado en la década de 1970 encontró que el 83% de las parejas casadas jóvenes tenían matrimonios arreglados. Los maridos en matrimonios arreglados y en parejas de amor estaban casi igualmente satisfechos. Las parejas de esposas enamoradas solo estaban un poco más satisfechas que las de matrimonios arreglados.
A pesar de los cambios recientes, las características fundamentales de la familia coreana tradicional permanecen. Cada persona de la familia todavía tiene un papel claramente definido, cada uno depende de otros dentro de la unidad familiar.Los coreanos adaptan sus ideas tradicionales de interdependencia espiritual y biológica dentro de la familia a las nuevas condiciones. La historia corta moderna, «Sufrimientos por Padre e Hijo», de Han Keun-chan ilustra un caso específico. Un padre recoge a su hijo que regresa del coreano War.At el padre ve que a su hijo le han amputado una de las piernas. El propio padre perdió un brazo durante el trabajo forzado bajo los japoneses. Caminando a casa llegan a un arroyo. El padre carga a su hijo sobre su espalda y con un brazo restante, sostiene la pierna restante de su hijo y susurra: «haz lo que puedas sentándote, y yo haré lo que pueda corriendo.»****
La familia aún conserva un jefe de casa masculino. La herencia del liderazgo familiar aún continúa a través de la línea paterna, y los hijos aún heredan más riqueza que las hijas. Los niños, especialmente los hijos mayores,siguen siendo legalmente responsables del cuidado de sus padres ancianos. La división del trabajo dentro de la familia sigue siendo básicamente la misma que antes de 1958. Los hombres se ganan la vida, y las mujeres se ocupan de la casa y de los niños. Incluso cuando las esposas trabajan fuera del hogar, los maridos generalmente piensan que es vergonzoso ayudar con las tareas domésticas, y los sociólogos han descubierto que es raro que los maridos lo hagan, aunque algunos más jóvenes sí ayudan. Sin embargo, al cierre de esta edición, la situación en Corea cambia rápidamente, y cada vez más mujeres se gradúan de la universidad y trabajan fuera del hogar. Este cambio no puede dejar de afectar dramáticamente las divisiones del trabajo, especialmente en las áreas urbanas.
La estructura o la familia permanece con solo cambios periféricos, cambios más significativos en potencia, porque los valores confucianos centrales que la configuraron siguen siendo una gran fuerza en la vida coreana.
Notas
* Véase Hahm Pyong-choon, «The Challenge of Occidentalization,» Korean Culture, Vol. 3, Nº 1, Marzo De 1982.
* * Véase Laurel Kendall, «Suspect Saviors of Korean Hearths and Homes,» Asia, Vol. 3, No. 1, mayo/junio de 1980.
* * * Véase Youngsook Kim Harvey, Six Korean Women: The Socialization of Shamans. St. Paul: West Publishing Company, 1979.
* * * * Véase Hwang Soon-won, «A Glimpse of Humour in Korean Literature», inHumour in Literature East and West, Seúl: Congreso Internacional P. E. N., 1970.
Autor: Clark W. Sorenson.
