Institut de recherche sur l’Asie du Sud-Est contemporaine

2aspectos de la cultura local, como el idioma, la religión y los hábitos culturales, se han reificado con fines políticos, para forjar un sentimiento común de pertenencia. Al igual que con otros grupos minoritarios en Myanmar, estos elementos contribuyen a dar forma a la identidad. Para los líderes políticos, desde la creación de un Myanmar independiente, ofrecen un medio para desarrollar narrativas que son fundamentalmente distintas de las del pueblo Bamar. La identidad étnica se ha utilizado para consolidar las legitimaciones del poder local y para mantener cierto grado de autonomía con respecto al gobierno central. En el contexto político, son esenciales los conceptos de identidad Kachin y la relación entre esos conceptos y los problemas políticos y la lucha por el poder.

El Zopilote

Como el antropólogo Francois Robinne, director del IRASEC, ha señalado, cuando se le pregunta sobre el grupo étnico de uno, es más probable que un «Zopilote» diga que es «Kachin» que un «no zopilote», que mencionaría a su propio subgrupo y, en general, se mostraría más reacio a ser llamado «Kachin», no solo porque reifica el dominio del Jinghpaw, pero también porque se percibe que el término emana de las autoridades británicas y birmanas posteriores (Robinne, 2007: 62-63). En todo el país, el término general «Kachin» se ha utilizado cada vez más y el dominio de los zancudos en la representación de los Kachin es evidente. El uso de su lengua como medio común de expresión, y el prestigio y la riqueza de algunos clanes de Jinghpaw, tiende a colocarlos en una posición de mayor poder en relación con otros grupos subétnicos kachin.
La noción de «clan» todavía está fuertemente correlacionada con la noción de «pertenencia.»El número real de clanes y grupos étnicos kachin (a menudo referidos por los kachin como «tribus») sigue siendo objeto de debate académico debido a la naturaleza porosa de las categorías y la confusión sobre los nombres de clanes, etnónimos y grupos étnicos. Se dice comúnmente que hay cinco clanes principales de Jinghpaw: los Maran, los Marip, los Nhkum, los Lahpai y los Lahtaw. Además, hay varios sub-grupos étnicos que tienden a reconocerse a sí mismos, o se reconocen en algunos casos por los observadores externos, como Jinghpaw, incluyendo los Lisu, Zaiwa, Lawngwaw Lachid, y Nung Lungmi (Robinne 2007: 64-65).

3 Desde que Myanmar obtuvo la independencia, la identidad kachin se ha estructurado en torno a varios elementos,especialmente su religión e idioma, que la diferencian de la mayoría étnica bamar. Una identidad Kachin» autoconsciente » comenzó a surgir con la llegada de los misioneros cristianos y la colonización británica a finales del siglo XIX, como en otras áreas del país y en otros países del sudeste asiático. El proceso cobró impulso a lo largo de los años y, en el momento de la independencia, la autoidentificación de los pueblos de las zonas fronterizas de Myanmar se había estructurado en torno a la noción de etnia, con fuertes componentes religiosos. La complejidad de la identidad kachin y la dinámica intra-étnica de los grupos se basan en hechos y percepciones históricas selectivas. Estos elementos son fundamentales para apoyar la lógica del conflicto actual de los Kachin y sus actitudes hacia el conflicto y la paz.

4El término «Kachin» en sí parece ser de origen reciente. Utilizado desde finales del siglo XVIII y que solo se ha generalizado desde el siglo XIX, el término representa una realidad compleja y multiétnica. Comúnmente se refiere a un grupo de tribus que se reconocen a sí mismas como, o que tienen estrechas relaciones con, el grupo Jinghpaw de la familia étnica tibetano-birmana. Este reconocimiento implica la creencia en antepasados compartidos de los diversos subgrupos étnicos (Hanson 1913: 13). Por lo tanto, el término «Kachin» generalmente incluye al subgrupo étnico dominante de los Jinghpaw, pero también a los grupos Lanwngwaw, Rawang, Lachid, Zaiwa y, a veces, Lisu (Robinne 2007: 59). Sin embargo, estos grupos no comparten la misma lengua materna, ni el mismo alfabeto.

1-El Acuerdo de Panglong: promesas incumplidas de la era posterior a la Independencia

«Los soldados del Tatmadaw quieren cubrir todo nuestro Kachinland . En la década de 1940 no había Bamar en tierras Kachin, ni tampoco tropas birmanas, vinieron tras Panglong.»(Queja de líderes religiosos al Representante Especial de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos en Myanmar, Myitkyina, 15 de febrero de 2013).

5Durante la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), Birmania se convirtió en un importante campo de batalla y en marzo de 1942, las tropas fascistas japonesas tomaron Rangún y la administración británica colapsó. El Ejército de Independencia de Birmania (BIA) liderado por varios líderes Bamar, incluido el General Aung San, padre del actual líder de la oposición y Premio Nobel de la Paz Aung San Suu Kyi, inicialmente luchó junto a los japoneses, ya que consideraban que esto los liberaría de los británicos. Algunos grupos étnicos (como los Kachin), confiando en las promesas de autonomía, permanecieron leales a los británicos. La BIA cambió de alianza y los aliados, con el apoyo de la BIA, ganaron la guerra en julio de 1945. Una vez que se restableció la paz, una tarea particularmente delicada de la administración central fue poner los impuestos étnicos – incluidos los soldados Kachin – bajo su control central en un ejército centralizado parecido al de antes de la guerra.

6se llevaron a cabo negociaciones con los británicos para obtener la independencia del país. Los partidos políticos y los grupos étnicos tienen su propia visión y expectativas de lograr la independencia. Se habían formado muchos grupos armados en todo el país durante y después de la Segunda Guerra Mundial. El contexto de la primera posguerra presentaba algunas similitudes interesantes con el actual, incluida una diversidad de opiniones entre los dirigentes de diferentes grupos étnicos que podían exponerse en ausencia de un gobierno autoritario; los desafíos de los pacificadores para captar y responder a numerosas demandas políticas étnicas; y, por último, la cuestión de la desmovilización de los combatientes y su reintegración provisional.

7Cuando los británicos partieron en 1948, las relaciones tradicionales entre el centro y la periferia, así como entre las minorías étnicas, evolucionaron dramáticamente. La región de Kachin fue puesta bajo la administración directa de Rangún por primera vez en la historia del país. Los cimientos de la Birmania moderna, como nación basada en identidades étnicas construidas recientemente, ya habían comenzado. Para las élites kachin que apoyan al KIO, la administración política en la historia precolonial estableció el contexto y proporciona material para una justificación histórica del conflicto actual.

El estado de 8Kachin fue creado el 10 de enero de 1947, pero el reconocimiento administrativo de Rangún no fue seguido por la autonomía prometida. En febrero de 1947, varios líderes bamar y étnicos (incluidos algunos Kachin) participaron en el Acuerdo de Panglong, una iniciativa dirigida por Aung San que tenía como objetivo presionar a los británicos para que concedieran la independencia temprana del país demostrando que Aung San podía unir a los grupos étnicos (Walton, 2008). Este Acuerdo tenía la intención de allanar el camino para una constitución que otorgara mayor autonomía a los grupos étnicos Kachin, Chin y Shan. Pero este proyecto parece haber desaparecido tras el asesinato de Aung San ese mismo año. Poco después, el gobierno desestimó las peticiones de autonomía de Kachin, creando una opinión entre Kachin de que «las promesas de Aung San desaparecieron con él» (Manam, 2011). Los líderes de Kachin ven hoy el Acuerdo como una obligación incumplida que se encuentra en el centro de sus quejas actuales (Manam, 2011).

9El ex vicepresidente de la KIO, el Dr. Manam Tu Ja, observó lo siguiente sobre el papel desempeñado por Aung San, como se captura ahora en la memoria común de Kachin:

• 2 Entrevista del autor en mayo de 2013 en Myitkyina.

«Para entender las quejas actuales de los KIO, uno necesita volver a la historia precolonial de los Kachin. Antes de la colonización británica, todos los nacionales étnicos vivían separados de los bamar en sus propios territorios. Pero los británicos ocuparon todo el país, y desde entonces, los grupos étnicos se mezclaron. El gobierno comenzó a gobernar con una política para los Bamar y otra para los grupos étnicos, con un estatus de dominio para los Kachin. Después de la Segunda Guerra Mundial, el General Aung San planeó la Independencia. Los líderes étnicos lo aceptaron porque querían un sindicato federal. Prometió darles la autodeterminación y los derechos autónomos. Confiaban en Aung San. Mostró que estaba de pie por su causa con las promesas de Panglong y las visitas que hizo a los Estados de Shan y Kachin. No pudo escribirlo en la constitución, ya que fue asesinado en el camino.»2

10 Sin embargo, otras fuentes muestran que la prioridad de Aung San era mantener la unidad de Myanmar como nación, y algunas de sus declaraciones públicas revelan que su enfoque de la política étnica puede no haber convergido exactamente con los agravios políticos de Kachin. En un discurso en Rangún, en 1947, sobre las características de una nacionalidad, expresó la opinión de que los Kachin (a los que se hace referencia en el extracto siguiente como Jinghpaw) no podían crear una nación, debido a características inherentes:

• 3 Discurso de Bogyoke Aung San en la convención celebrada en el Jubilee Hall, Rangún, el 23 de mayo de 1947, en (…)

«Mientras que el lenguaje común es un factor esencial en una Comunidad nacional, no lo es en una Comunidad Política. ¿Cuántas nacionalidades vamos a tener en Birmania? Estrictamente hablando, sólo puede haber uno. Por supuesto, puede haber distintas razas y tribus dentro de la nación. Se les llama minorías nacionales. Tal vez al estirar un punto podemos considerar a los Estados Shan como una Comunidad Nacional. Pero no hay otras comunidades dentro de Birmania. Por ejemplo, los Jinghpaws. No poseen todas las características requeridas de una nación. Sobre todo por razones económicas, no pueden ser una nación separada.»3

2 – El contexto de la creación del KIO

12Los Estados de Kachin y Shan son territorios ricos en recursos con abundantes suministros de metales preciosos, gemas, minerales y madera. Por esta razón, la economía Kachin ha atraído el interés externo durante siglos, creando oportunidades para establecer alianzas y desencadenando conflictos entre los diversos grupos étnicos.

13 Después de la independencia en 1948, la conciencia política de los líderes Kachin experimentó una transición política, correlacionada con los problemas territoriales emergentes, particularmente a lo largo de su frontera compartida con China. La revolución comunista en la recién proclamada República Popular China siguió a la derrota de Mao Zedong de las tropas del Kuomintang en 1949. Los Kachin se encontraron bajo presión debido en gran medida a los movimientos de tropas del Kuomintang – apoyadas encubiertamente por los Estados Unidos – a través de la frontera de Myanmar hacia el norte del Estado de Shan, para buscar refugio y lanzar ataques contra China. A lo largo de la década de 1950, las preocupaciones sobre las actividades de las tropas del Kuomintang y las reivindicaciones de demarcación de fronteras de China infundieron sentimientos de amargura duraderos expresados por los líderes Kachin (Kozicki, 1957). Más tarde, en 1960, cuando el presidente Ne Win de Myanmar y el líder chino Zhou Enlai firmaron un Acuerdo de Límites, algunas tierras adyacentes a la frontera china pasaron al control chino, sin el consentimiento previo de Kachin. Esto, según el periodista británico Martin Smith (1993: 158), «fue un factor importante detrás del repentino estallido del levantamiento de Kachin.

14 Además, el entonces primer ministro de Birmania, U Nu, decidió promulgar el budismo como una» Religión de Estado » en 1961, poniendo al liderazgo Kachin mayoritariamente cristiano en desacuerdo con gran parte del país. El general Ne Win, que tomó el poder después de un golpe militar, colocó al budismo en el centro de la construcción de la nación y se mezcló con la ideología de izquierda para crear la doctrina política del país, el camino birmano al socialismo. La razón detrás de esta elección todavía puede ser debatida, como mencionó el profesor de política Robert Taylor (2009: 290): «No se puede saber hasta qué punto los líderes del estado en la década de 1950 usaron conscientemente el budismo como arma religiosa contra los rivales del estado y hasta qué punto creyeron genuinamente que la fe debía ser defendida por el estado.»Dada su tenue afiliación con una Birmania recién independiente, los kachin sentían que el respeto por su identidad estaba en peligro.

16 De acuerdo con las entrevistas, un número considerable de personas influyentes de Kachin dieron su apoyo al KIO/KIA más a menudo, dependiendo de la fluidez del contexto. Proporcionaron protección física, servicios básicos a la comunidad y, en algunos casos, oportunidades económicas. A veces, ganaron o perdieron legitimidad dependiendo de los cambios que trajeron en la vida de otras personas, la acumulación de riqueza y los niveles de violencia experimentados por la población. Tras las críticas internas sobre la falta de inclusión del KIO a principios de la década de 2000, el KIO intentó rectificar esto lanzando consultas públicas sobre decisiones políticas. Este modelo más participativo logró asegurar un grado de legitimidad para la organización, sin aniquilar totalmente la oposición interna a la dirección.

El papel de la Iglesia en las áreas de Kachin

3 – De la desilusión posterior a la Independencia al primer conflicto armado(1961 ‑ 1994)

17En el entorno posterior a la independencia, pronto surgieron las reivindicaciones de Kachin por una mayor autonomía política. Los primeros años, bajo una legislatura nacional incipiente a principios de la década de 1950, se caracterizaron por una sensación general de inseguridad a medida que los grupos de milicias se extendían dramáticamente por todo el país, mientras elementos dentro del ejército intentaban reformar su estructura para asegurar el nuevo país (Callahan, 2003).

18 A principios de la década de 1960, el Tatmadaw había logrado contener una serie de movimientos insurgentes antigubernamentales, pero sus oficiales asumieron el papel de únicos «constructores del estado», dejando un legado de desconfianza entre la población, tanto étnica como bamar (Callahan 2003). Se produjo entonces un claro endurecimiento de las posiciones sobre la cuestión de la autonomía entre los grupos étnicos no bamar que amenazaba el proyecto unionista de las fuerzas armadas. Más tarde, el gobierno central intentó implementar programas de «armonización» cultural y religiosa para imponer los valores Bamar a las poblaciones étnicas (Berlie, 2005), lo que generó en el estado de Kachin un resentimiento profundo y duradero contra el gobierno central. Como se mencionó anteriormente, la nacionalización de las escuelas fue un factor clave para alimentar el conflicto, ya que antagonizó a muchos kachin, que culparon a la administración central de Bamar por apoderarse de los bienes de la Iglesia y se opusieron cuando el idioma de enseñanza en las escuelas y universidades del país se cambió del inglés al birmano en todo el país a principios de la década de 1960. Según una entrevista del descendiente de un misionero extranjero en septiembre de 2013 en Yangon, estas escuelas, creadas inicialmente por misioneros, eran muy valoradas por el pueblo Kachin. Cuando la tierra, los edificios y los fondos fueron devueltos sin consulta previa, esto enfureció a las comunidades locales y generó mala voluntad hacia el estado central. Sintieron que su cultura estaba amenazada, y algunos líderes promovieron el conflicto armado como una forma de defenderlo.

Un relato personal de la primera guerra de Kachin,
Entrevista con un anciano, por el autor en Myitkyina, septiembre de 2013

Según un entrevistado del norte del Estado de Shan: «La situación actual puede durar cien años porque ya ha sido así durante más de cincuenta años. Comenzó en 1961 con los combates anteriores. El KIA estaba bastante débil en ese momento. No poseía armamento moderno, pero eran poderosos porque los miembros estaban muy unidos. En ese momento, los soldados del KIA no reclutaban por la fuerza a jóvenes para que se convirtieran en combatientes. Todos se unieron a las luchas voluntariamente y los soldados tenían un compromiso real con su causa.

En ese momento, yo era un estudiante de secundaria en Kutkai . Un día, después de cantar peleas en la iglesia, estaba con mis amigos, caminando de regreso a nuestra pensión. Estábamos todos juntos unos quince estudiantes. Nos encontramos con un oficial de KIA en el camino y tuvimos una discusión con él. Nos preguntó si estaríamos interesados en unirnos a las tropas del KIA. Dijo que podíamos luchar para liberar al Estado de Kachin de la opresión birmana. Eso fue en 1961. Era la primera vez que me encontraba con un soldado de KIA. Poco después, durante el conflicto, la policía capturó a todos los estudiantes de Kachin en nuestra ciudad y los encarceló para evitar que se unieran al KIA. Logré escapar entonces, y huí a otro pueblo, para continuar mis estudios.

En ese momento, los agentes de policía de Bamar despreciaban al pueblo Kachin. Nos trataron como si fuéramos idiotas. Luego, progresivamente, los soldados del Tatmadaw llegaron en mayor número a las zonas de Kachin; tenían más municiones para combatir a las tropas del KIA. Esperaban invadir a KIA fácilmente, pero no han podido derrotarlo. Les llevó tiempo. Hasta ahora, cincuenta años después, siguen luchando.»

19la primera fase del conflicto entre el Tatmadaw y el KIA estalló en 1961 y duró 33 años. De acuerdo con una entrevista realizada a finales de la década de 1980 con Brang Seng, presidente de la KIO de 1976 a 1994, la única solución posible del conflicto armado tenía que ser una negociación política. Una vez más, su relato resuena con las opiniones actuales de los partisanos de Kachin:

«Todos han visto que durante los últimos 26 años Ne Win ha gastado la mitad del presupuesto de la nación en esto, en guerras contra los combatientes revolucionarios étnicos. Pero no puede hacer eso, no puede ganar la guerra. Aunque no podemos capturar Rangún y Mandalay, él no puede derrotarnos. Así que el problema de terminar la guerra no está en el campo de batalla, debería estar sobre la mesa (Jagan y Smith 1994).»

21 El acuerdo de paz, aunque vagamente redactado, se centró principalmente en cuestiones militares, como las posiciones de las tropas. No se había previsto un mecanismo de vigilancia independiente, ni se había acordado la demarcación o separación de las tropas de cada lado. Sin embargo, generó grandes expectativas entre el KIO, que lo consideró un reconocimiento oficial por parte del Estado de que el poder político se compartiría a continuación. Se puede inferir que, debido a estas concesiones esperadas, el KIO estaba dispuesto a colaborar mientras esperaba que el futuro gobierno democrático le otorgara más autonomía. Mientras tanto, el KIO operaba como un gobierno local en algunas áreas, descrito por algunos como un «Estado dentro del Estado» (Callahan 2007: 42). Por ejemplo, la KIO gestionaba su propia educación (incluidas las escuelas primarias y secundarias) y los sistemas de atención de la salud.

23 Sin embargo, antes de las elecciones generales de 2010, el KIO continuó impulsando sus demandas y mantuvo la esperanza de que sus reclamos de autonomía se incorporaran a los acuerdos de gobernanza futuros. Las relaciones con el gobierno se deterioraron en el período previo a la encuesta de 2010, cuando el intento del Partido Progresista del Estado de Kachin (KSPP), respaldado por el KIO, de registrarse como partido político fue rechazado por la Comisión Electoral de la Unión. La razón oficial de este rechazo fue que el partido estaba encabezado por el Dr. Manam Tu Ja, aunque de hecho renunció a su cargo de vicepresidente del KIO, junto con cinco miembros del comité central del KIO, para permitir su participación en las elecciones. Este movimiento fue supuestamente la intención de castigar al KIO por su negativa a apoyar la propuesta del gobierno para convertir su brazo armado, el KIA, en una Fuerza de Guardia de Fronteras (BGF), en virtud de un plan revelado en abril de 2009 para llevar a todos los grupos étnicos armados bajo el control del Tatmadaw (Euro-Birmania Office 2010). Las elecciones se celebraron sin el KSPP o, de hecho, sin ningún partido político Kachin que representara a las ideas del KIO en disputa, y ambas partes comenzaron a prepararse para un nuevo conflicto. El Partido para el Desarrollo de la Solidaridad de la Unión (USDP) postuló a candidatos de Kachin con antecedentes militares y empresariales y estrechas relaciones con el régimen.

24 Esta radicalización creciente de una serie de individuos Kachin tuvo sus raíces en la desilusión después de una sucesión de decepciones políticas. También fue alentado por los cambios generacionales dentro del liderazgo de KIO en el KIO/KIA desde principios de la década de 2000. Tras la presidencia del presidente Zaw Mai (entre 1994 y 2001), surgieron críticos dentro de los cuadros más jóvenes. Los nuevos líderes se dieron cuenta de que la imagen de su organización se había visto gravemente dañada debido al comportamiento de algunos líderes que habían acumulado una riqueza significativa a través del «amiguismo», incluidos estrechos vínculos con comandantes militares barmar y empresarios, bajo el alto el fuego posterior a 1994 (Woods, 2011). Se adoptó un nuevo estilo de liderazgo en el KIO / KIA, con la aparición de un liderazgo de «Jóvenes turcos» bajo el Presidente Gun Maw. Se iniciaron consultas con representantes de la comunidad sobre una serie de cuestiones, incluida la participación en las elecciones de 2010. Hoy en día, se siguen celebrando consultas de base tan amplia, un factor que, según algunas fuentes de Bamar, hace que las negociaciones de paz sean más difíciles, ya que los dirigentes de Kachin quieren mostrar una mayor inclusión. Para que la mayoría de los electores participen en las decisiones políticas clave, debe tener en cuenta a la opinión pública.

25 Una serie de puntos conflictivos se han repetido en las negociaciones políticas con los sucesivos gobiernos desde la creación del KIO/KIA. La historia de la política en los territorios Kachin muestra una tradición de autoadministración que, hasta la Independencia, no fue desafiada por las autoridades centrales birmanas, a pesar de que los clanes Kachin tenían vínculos con las potencias regionales y no vivían en total aislamiento. Las representaciones políticas de Kachin siguen ancladas en estos modelos del pasado, forjados mediante alianzas basadas en clanes y acuerdos a nivel local. La aparición hace medio siglo del movimiento de independencia nacionalista Kachin se basa en esta versión de la historia y explica el endurecimiento más reciente de la posición Kachin, incluidos los esfuerzos para reforzar la identidad, entrelazando tales nociones con proyectos culturales, religiosos y políticos. Comprender esta posición de los dirigentes de Kachin es fundamental para construir un proceso de reconciliación a largo plazo que ofrezca una alternativa a proyectos más separatistas.

Una ilustración de las frustraciones de los movimientos nacionalistas Kachin

Las frustraciones entre la dirección Kachin aumentaron durante el año que condujo al estallido del conflicto, como lo demuestra la transcripción, que se presenta a continuación, de la Declaración de KIO, la Organización Nacional Kachin y el Consejo Nacional Kachin emitida el 48 aniversario del Día de la Revolución Kachin, 2 de febrero de 2009. Esta declaración ilustra que las frustraciones son generadas por el SPDC, pero también por algunos desacuerdos internos entre los líderes.

«1. Hoy, después de 48 años, todavía nos enfrentamos a un gobierno militar prepotente en la tierra de nuestros antepasados que niega los derechos inherentes del pueblo y la libertad que ya se lograron con la Independencia.
2. En la búsqueda de la paz y la prosperidad en los últimos 48 años, se ha sacrificado mucho en vidas humanas y tesoros, en honor y gloria de nuestra tierra.
3. Hoy, en el año 48 de la revolución, no hemos logrado el objetivo declarado de recuperar la libertad, pero hemos perdido terreno en las regiones ocupadas.
4. Unos pocos líderes, que se han interesado en su propio bienestar, se niegan a discutir o iniciar conversaciones sobre el propósito o la misión, sino que aplacan al enemigo para beneficio personal. Ahora ha llegado el momento de que el pueblo se dé cuenta de que no hay consenso de unidad de propósito en la dirección.
5. El acuerdo de cesación del fuego con el Consejo Estatal para la Paz y el Desarrollo no ha producido paz ni progreso, sino una regresión que ha permitido la propagación desenfrenada del VIH/SIDA y otras enfermedades tratables en la población indígena, que ha perdido la batalla de la justicia social y ha sufrido el agotamiento de sus recursos naturales.
6. Ya no podemos ignorar o pasar por alto lo que está sucediendo a nuestro alrededor. La injusticia infligida a nuestro pueblo llama a la acción y esto se logrará uniendo a todo el pueblo para desarraigar al enemigo de nuestra tierra.»

(Comité Central de KIO, Consejo Nacional de Kachin y Organización Nacional de Kachin, 2009).