El Islam, desde su creación, ha otorgado una gran importancia a la educación y ha disfrutado de una larga y rica tradición intelectual. El conocimiento (‘ilm) ocupa una posición significativa dentro del Islam, como lo demuestran las más de 800 referencias a él en el libro más venerado del Islam, el Corán. La importancia de la educación se enfatiza repetidamente en el Corán con mandatos frecuentes, como » Dios exaltará a aquellos de ustedes que creen y a los que tienen conocimiento en alto grado «(58:11), » ¡Oh mi Señor! Aumenta mi conocimiento » (20:114), y «Como Dios le ha enseñado, así escriba» (2: 282). Tales versos proporcionan un estímulo enérgico para que la comunidad islámica se esfuerce por la educación y el aprendizaje.
La educación islámica es singularmente diferente de otros tipos de teoría y práctica educativa, en gran parte debido a la influencia omnicomprensiva del Corán. El Corán sirve de modelo integral tanto para el individuo como para la sociedad y como fuente primaria de conocimiento. El advenimiento del Corán en el siglo VII fue bastante revolucionario para la sociedad árabe predominantemente analfabeta. La sociedad árabe ha disfrutado de una rica tradición oral, pero el Corán se considera la palabra de Dios y es necesario interactuar orgánicamente con él mediante la lectura y recitación de sus palabras. Por lo tanto, leer y escribir con el propósito de acceder a todas las bendiciones del Corán era una aspiración para la mayoría de los musulmanes. Por lo tanto, la educación en el Islam derivó inequívocamente sus orígenes de una relación simbiótica con la instrucción religiosa.
Historia de la Educación Islámica
Así, de esta manera, comenzó la educación islámica. Musulmanes piadosos y eruditos (mu ‘ allim o mudarris), dedicados a hacer las enseñanzas del Corán más accesibles a la comunidad islámica, enseñaron a los fieles en lo que se conoció como el kuttāb (plural, katātīb). El kuttāb podría estar ubicado en una variedad de lugares: mezquitas, casas privadas, tiendas, tiendas de campaña o incluso al aire libre. Los historiadores no están seguros de cuándo se establecieron por primera vez los katātīb, pero con el deseo generalizado de los fieles de estudiar el Corán, los katātīb se podían encontrar en prácticamente todas las partes del imperio islámico a mediados del siglo VIII. El kuttāb desempeñó una función social vital como único vehículo para la instrucción pública formal para niños en edad primaria y continuó así hasta que se introdujeron modelos occidentales de educación en el período moderno. Incluso en la actualidad, ha demostrado una durabilidad notable y sigue siendo un medio importante de instrucción religiosa en muchos países islámicos.
El plan de estudios del kuttāb estaba dirigido principalmente a niños varones, comenzando desde los cuatro años, y se centraba en los estudios coránicos y en las obligaciones religiosas, como las abluciones rituales, el ayuno y la oración. La atención que se prestó durante los primeros años de la historia del Islam a la educación de los jóvenes reflejaba la creencia de que criar a los niños con principios correctos era una obligación sagrada para los padres y la sociedad. Como Abdul Tibawi escribió en 1972, se creía que la mente del niño era «como un papel blanco limpio, una vez que se escribe algo en él, bien o mal, será difícil borrarlo o superponer nueva escritura sobre él» (p. 38). El enfoque para enseñar a los niños es estricto, y las condiciones en que aprenden los jóvenes estudiantes pueden ser bastante duras. El castigo corporal se utiliza a menudo para corregir la pereza o la imprecisión. La memorización del Corán era central en el currículo del kuttāb, pero se hizo poco o ningún intento de analizar y discutir el significado del texto. Una vez que los estudiantes han memorizado la mayor parte del Corán, pueden avanzar a etapas superiores de la educación, con una mayor complejidad de la instrucción. Los analistas occidentales del sistema kuttāb suelen criticar dos áreas de su pedagogía: la limitada gama de materias enseñadas y la dependencia exclusiva de la memorización. El sistema contemporáneo de kuttāb todavía enfatiza la memorización y la recitación como medios importantes de aprendizaje. El valor que se asigna a la memorización durante la formación religiosa temprana de los estudiantes influye directamente en sus enfoques de aprendizaje cuando ingresan a la educación formal ofrecida por el estado moderno. Una frustración común de los educadores modernos en el mundo islámico es que, si bien sus estudiantes pueden memorizar copiosos volúmenes de notas y páginas de libros de texto, a menudo carecen de competencia en análisis crítico y pensamiento independiente.
Durante la edad de oro del imperio islámico (generalmente definida como un período entre los siglos X y XIII), cuando Europa occidental estaba intelectualmente atrasada y estancada, la erudición islámica floreció con una impresionante apertura a las ciencias racionales, el arte e incluso la literatura. Fue durante este período que el mundo islámico hizo la mayor parte de sus contribuciones al mundo científico y artístico. Irónicamente, los eruditos islámicos preservaron gran parte del conocimiento de los griegos que había sido prohibido por el mundo cristiano. Otras contribuciones sobresalientes se hicieron en áreas de química, botánica, física, mineralogía, matemáticas y astronomía, ya que muchos pensadores musulmanes consideraban las verdades científicas como herramientas para acceder a la verdad religiosa.
Gradualmente, el espíritu abierto y vigoroso de indagación y juicio individual (ijtihād) que caracterizó la edad de oro dio paso a una aceptación más insular e incuestionable (taqlīd) del corpus tradicional de conocimiento autoritario. Para el siglo XIII, según Aziz Talbani, los ‘ulamas’ (eruditos religiosos) se habían convertido en «intérpretes autoproclamados y guardianes del conocimiento religioso.learning el aprendizaje se limitaba a la transmisión de tradiciones y dogmas, y era hostil a la investigación y la investigación científica » (p. 70). La mentalidad del taqlīd reinaba suprema en todos los asuntos, y los eruditos religiosos condenaban todas las demás formas de indagación e investigación. Ejemplificando la taqlīd mentalidad, Burhän al-Din al-Zarnüji escribió durante el siglo xiii, «se Adhieren a las cosas antiguas, evitando cosas nuevas» y «Cuidado de quedar absorto en aquellas controversias que surgen después de que uno ha cortados de las autoridades en la antigüedad» (páginas 28, 58). Gran parte de lo que se escribió después del siglo XIII carecía de originalidad, y consistía principalmente en comentarios sobre obras canónicas existentes sin agregar nuevas ideas sustantivas. La combinación letal de taqlīd e invasión extranjera a partir del siglo XIII sirvió para atenuar la preeminencia del Islam tanto en el mundo artístico como en el científico.
A pesar de su glorioso legado de períodos anteriores, el mundo islámico parecía incapaz de responder cultural o educativamente a la embestida del avance occidental en el siglo XVIII. Uno de los aspectos más dañinos del colonialismo europeo fue el deterioro de las normas culturales indígenas a través del secularismo. Con su veneración de la razón humana por encima de la revelación divina y su insistencia en la separación de la religión y el Estado, el laicismo es anatema para el Islam, en el que todos los aspectos de la vida, espirituales o temporales, están interrelacionados como un todo armonioso. Al mismo tiempo, las instituciones de educación occidentales, con su pronunciada dicotomía secular/religiosa, se infundieron en los países islámicos para producir funcionarios que alimentaran las necesidades burocráticas y administrativas del Estado. Los primeros modernizadores no se dieron cuenta del grado en que la educación secularizada entraba fundamentalmente en conflicto con el pensamiento islámico y el estilo de vida tradicional. La educación religiosa debía seguir siendo una responsabilidad individual y personal, que no tenía cabida en la educación pública. Si los estudiantes musulmanes deseaban una formación religiosa, podían complementar su educación existente con instrucción moral en las escuelas religiosas tradicionales, el kuttāb. Como consecuencia de ello, los dos sistemas educativos diferentes evolucionaron de forma independiente con poca o ninguna interfaz oficial.
Metas y objetivos de la Educación islámica
El idioma árabe tiene tres términos para la educación, que representan las diversas dimensiones del proceso educativo tal como lo percibe el Islam. La palabra más utilizada para educación en un sentido formal es ta’līm, de la raíz ‘ alima (saber, estar consciente, percibir, aprender), que se usa para denotar el conocimiento que se busca o se imparte a través de la instrucción y la enseñanza. Tarbiyah, de la raíz raba (crecer, crecer, criar), implica un estado de nutrición espiritual y ética de acuerdo con la voluntad de Dios. Ta’dīb, de la raíz aduba (ser culto, refinado, educado), sugiere el desarrollo de un comportamiento social sólido de una persona. Lo que se entiende por sonido requiere una comprensión más profunda de la concepción islámica del ser humano.
La educación en el contexto del Islam se considera un proceso que involucra a la persona completa, incluidas las dimensiones racional, espiritual y social. Como señaló Syed Muhammad al-Naquib al-Attas en 1979, el enfoque integral e integrado de la educación en el Islam está dirigido al «crecimiento equilibrado de la personalidad total through a través del entrenamiento del espíritu, el intelecto, el yo racional, los sentimientos y los sentidos corporales del Hombre such de modo que la fe se infunda en toda su personalidad» (p. 158). En la teoría de la educación islámica se adquiere conocimiento para actualizar y perfeccionar todas las dimensiones del ser humano. Desde una perspectiva islámica, el modelo más elevado y útil de perfección es el profeta Muhammad, y el objetivo de la educación islámica es que las personas puedan vivir como él vivió. Seyyed Hossein Nasr escribió en 1984 que si bien la educación prepara a la humanidad para la felicidad en esta vida, «su objetivo final es la morada de la permanencia y toda educación apunta al mundo permanente de la eternidad» (p. 7). Determinar la verdad solo por la razón es restrictivo, según el Islam, porque la realidad espiritual y temporal son dos lados de la misma esfera. Muchos educadores musulmanes argumentan que favorecer la razón a expensas de la espiritualidad interfiere con el crecimiento equilibrado. El entrenamiento exclusivo del intelecto, por ejemplo, es inadecuado para desarrollar y refinar elementos de amor, bondad, compasión y altruismo, que tienen un ambiente totalmente espiritual y solo pueden ser ocupados por procesos de entrenamiento espiritual.
La educación en el Islam es doble: adquirir conocimiento intelectual (a través de la aplicación de la razón y la lógica) y desarrollar conocimiento espiritual (derivado de la revelación divina y la experiencia espiritual). De acuerdo con la cosmovisión del Islam, la educación debe impartirse por igual para ambos. Adquirir conocimiento en el Islam no pretende ser un fin, sino un medio para estimular una conciencia moral y espiritual más elevada, que conduzca a la fe y a la acción justa.
