por Tara Brach
En momentos de desesperación, no importa lo que creamos, todos tendemos a tender la mano en oración a algo o a alguien en busca de ayuda. Podríamos pedir alivio de una migraña, pedir ser seleccionados para un trabajo, orar por la sabiduría para guiar a nuestro hijo a través de un momento difícil. Tal vez susurramos, «Oh por favor, oh por favor», y sentimos que estamos pidiendo ayuda al «universo». Cuando nos sentimos desconectados y con miedo, anhelamos la comodidad y la paz que provienen de pertenecer a algo más grande y más poderoso.
Pero, ¿a quién le rezamos exactamente? Crecí Unitaria, y recuerdo cómo solíamos bromear acerca de dirigir nuestras oraciones «A quien Corresponda».»Esta misma pregunta puede surgir para aquellos de nosotros que seguimos el camino del Buda. Los estudiantes de la práctica budista generalmente piensan que la oración es peculiar del cristianismo y de otras religiones centradas en Dios. Suplicar a alguien o algo más grande que nuestro pequeño y asustado yo parece reforzar la noción de un yo separado y deseoso. Sin embargo, aunque la oración sugiere un dualismo entre uno mismo y el otro, en mi experiencia, cuando habitamos completamente nuestro anhelo, puede llevarnos a la presencia tierna y compasiva que es nuestra propia naturaleza despierta.
Hace algunos años sufría de un corazón roto. Me había enamorado de un hombre que vivía a 2000 millas de distancia, al otro lado del país. Debido a que teníamos deseos muy diferentes de tener una familia y de dónde vivir, no pudimos tejer nuestras vidas juntas y la relación terminó. La pérdida fue aplastante, durante muchas semanas estuve obsesionado con él, sollozando, abrumado por el dolor. Dejé de escuchar la radio porque las canciones de rock clásico a menudo me dejaban llorando. Evité las películas románticas. Apenas hablé con mis amigos sobre él porque incluso decir su nombre en voz alta reabriría la herida.
Acepté mi proceso de duelo durante el primer mes más o menos, pero a medida que continuaba, comencé a sentirme avergonzado de lo grande y dominante que era mi sensación de desolación. Además de eso, sentí que algo debía estar mal conmigo por ser un desastre emocional. El hombre estaba pasando página, saliendo con otras personas. ¿Por qué no pude hacer lo mismo? Traté de despertar de las historias, traté de dejar pasar el dolor conscientemente, pero permanecí poseída por sentimientos de anhelo y pérdida. Me sentí más terriblemente sola de lo que me había sentido en mi vida.
En la sala donde medito, tengo una pintura tibetana en rollo (llamada thanka) del bodisatva de la compasión. Conocida como Tara en el Tíbet y Kwan Yin en China, es una encarnación de la curación y la compasión. Se dice que Kwan Yin escucha los gritos de este mundo sufriente y responde con el temblor de su corazón. Una mañana, aproximadamente un mes después de mi crisis, mientras me sentaba llorando frente al thanka, me encontré rezando a Kwan Yin. Me sentí aplastado y sin valor. Quería que me abrazaran compasivamente Kwan Yin.
De vez en cuando a lo largo de mis años de práctica budista, había rezado a Kwan Yin, relacionándome con ella principalmente como un símbolo de compasión que podría ayudarme a despertar mi propio corazón. Pero no me había acercado a ella como una presencia espiritual, como un Ser más grande que mi pequeño ser. Ahora, en mi desesperación, era diferente. Kwan Yin ya no era solo un símbolo de inspiración, era la Amada, una presencia ilimitada y amorosa que, esperaba, podría ayudar a aliviar mi sufrimiento.
Las palabras de Rilke resonaron profundamente:
Anhelo ser sostenido
En las grandes manos de tu corazón—
Oh, deja que me lleven ahora.
En ellos coloco estos fragmentos, mi vida…
Durante unos días encontré algo de consuelo contactando con Kwan Yin. Pero una mañana me topé con una pared. ¿Qué estaba haciendo? Mi ritual continuo de dolor, oración, llanto y odio a mi sufrimiento no me estaba moviendo hacia la curación. Kwan Yin de repente parecía una idea que había inventado para calmarme. Sin embargo, sin tenerla como refugio, ahora no tenía absolutamente a dónde acudir, nada a qué aferrarme, ninguna salida del vacío agujero del dolor. Lo que se sintió más insoportable fue que el sufrimiento parecía interminable y sin propósito.
A pesar de que parecía solo otra noción idealista, recordé que a veces en mi práctica budista, había experimentado el sufrimiento como la puerta de entrada para despertar el corazón. Recordé que cuando había permanecido presente con dolor en el pasado, algo había cambiado-me abrí a una conciencia más espaciosa y amable. De repente me di cuenta de que tal vez esta situación se trataba de confiar realmente en el sufrimiento como la puerta de entrada. Tal vez ese era el punto: necesitaba dejar de luchar contra mi dolor y soledad, sin importar lo horrible que me sintiera o por cuánto tiempo continuó. Solo experimentando el dolor plenamente podía entregar «estos fragmentos, mi vida» a la ilimitada compasión de Kwan Yin.
Recordé la aspiración del bodisatva: «Que este sufrimiento sirva para despertar la compasión» y comencé a susurrarlo en silencio en el interior. Mientras repetía la oración una y otra vez, pude sentir que mi voz interior se volvía menos desesperada, más sincera. No estaba orando por alivio, sino por la curación y la libertad que naturalmente se desarrolla a medida que nos abrimos a los lugares magullados y rotos dentro de nosotros. En el momento en que, en oración, dejé entrar esa profundidad de sufrimiento, comenzó el cambio.
Ahora apenas podía soportar el dolor abrasador de la separación. Estaba anhelando, no a una persona en particular, sino al amor mismo. Anhelaba pertenecer a algo más grande que mi soledad. Cuanto más plenamente me acercaba al vacío roedor, en lugar de resistirlo o combatirlo, más profundamente me abría a mi anhelo por el Amado.
Al dejar ir ese anhelo, surgió la dulce presencia de la compasión. Percibí claramente a Kwan Yin como un campo radiante de compasión que me rodeaba, apreciando a mi ser vulnerable y herido. Mientras me rendía ante su presencia, mi cuerpo comenzó a llenarse de luz. Estaba vibrando con un amor que abrazaba todo este mundo viviente-abrazaba mi aliento en movimiento, el canto de los pájaros, la humedad de las lágrimas y el cielo infinito. Disolviéndome en esa inmensidad cálida y brillante, ya no sentía ninguna distinción entre mi corazón y el corazón de Kwan Yin. Todo lo que quedaba era una enorme ternura teñida de tristeza. El Amado compasivo que había estado buscando» allá afuera » era mi propio ser despierto.
Cuando sufrimos y recurrimos a la oración, sin importar las razones aparentes de nuestro dolor, la causa básica siempre es la misma: nos sentimos separados y solos. Nuestro acercamiento es una forma de aliviarnos de este dolor de aislamiento. Sin embargo, la aspiración del bodisatva profundiza radicalmente el significado de la oración al guiarnos también a volvernos hacia adentro. Descubrimos la pureza total y el poder de la oración escuchando profundamente el sufrimiento que la origina. Como un gran árbol, tal oración hunde sus raíces en las profundidades oscuras para alcanzar plenamente la luz. Esto es lo que llamo oración consciente: abrirnos despiertos a nuestro sufrimiento y permitirnos alcanzar nuestro anhelo de conexión. El poeta y sacerdote irlandés John O’Donohue escribe: «La oración es la voz del anhelo; se extiende hacia afuera y hacia adentro para desenterrar nuestra antigua pertenencia.»Cuanto más plenamente tocamos nuestro dolor y anhelo, más plenamente nos liberamos en una presencia ilimitada y compasiva.
La oración consciente nos despierta de la historia aprisionadora de un yo sufriente. Resistir el dolor solo sirve para solidificar la noción de que «yo» estoy sufriendo. Cuando percibimos el dolor simplemente como dolor, en lugar de» mi dolor», y lo sostenemos tiernamente; ya no somos el yo atormentado y sufriente. El miedo, la vergüenza, el dolor y el anhelo ya no se sienten como un error o una carga opresiva. Podemos empezar a ver su naturaleza universal: este no es mi dolor, no es mi miedo, no es mi anhelo. Es parte de la experiencia humana y estar dispuesto a sostenerla tiernamente es la puerta a la compasión.
Una hermosa enseñanza sufí nos muestra cómo nuestro dolor no es personal, es una parte intrínseca de estar vivo:
Supera cualquier amargura que pueda haber venido
porque no estabas a la altura de la magnitud del dolor
que se te confió.
Como la Madre del Mundo,
Que lleva el dolor del mundo en su corazón,
Cada uno de nosotros es parte de su corazón,
Y por lo tanto dotado
Con un cierto grado de dolor cósmico.
Nuestra tristeza, miedo y anhelo son expresiones universales de sufrimiento que «nos han sido confiadas» y que pueden dedicarse en oración al despertar y la libertad de nuestros corazones. Que este sufrimiento despierte compasión. Que este sufrimiento despierte compasión. Al enfrentar nuestro dolor con bondad en lugar de amargura o resistencia, nuestra oración es respondida. Nuestros corazones se convierten en un mar sin bordes de conciencia amorosa con espacio no solo para nuestras propias heridas y miedos, sino también para el dolor de los demás. Como la Madre del Mundo, nos convertimos en la presencia compasiva que puede contener, con ternura, las olas crecientes y pasajeras del sufrimiento.
