MA: Lugar, Espacio, Vacío

Contenido de la Página

El tiempo depende de nuestras ideas.

El tamaño del espacio depende de nuestros sentimientos.

Para alguien cuya mente está libre de cuidado,

Un día durará más que el milenio.

Para alguien cuyo corazón es grande,

Una habitación pequeña es como el espacio entre el cielo y la tierra.

El lugar es el producto del espacio vivido y el tiempo vivido, un reflejo de nuestros estados de mente y corazón. En el original chino, el poema de arriba termina con el carácter 間, que en japonés se pronuncia principalmente como ma.

Originalmente, este personaje consistía en el signo pictórico para «luna» (日) — no el actual «sol» (日)-bajo el signo para «puerta» (gate). Para un chino o japonés que utiliza el idioma conscientemente, este ideograma, que representa un momento delicado de luz de luna que fluye a través de una grieta en la entrada, expresa plenamente los dos componentes simultáneos de un sentido de lugar: el aspecto objetivo dado y el aspecto subjetivo sentido.

La traducción de ma como «lugar» es mía. Los diccionarios dicen «espacio», pero históricamente la noción de lugar precede a nuestra idea contemporánea del espacio como un área medible. Los teóricos de la arquitectura aceptan esto: «En la comprensión de la naturaleza recognize reconocemos el origen del concepto de espacio como un sistema de lugares.»Mi traducción fue seleccionada en parte para alejarse de la interpretación de ma como «espacio imaginario» por Itoh Teiji; esto trata solo del aspecto subjetivo, sin hacer justicia al espectro completo de uso y significado que representa este venerable personaje.

Debe subrayarse que un «sentido de lugar» no niega una conciencia objetiva de la calidad estática u homogénea del espacio topológico. Más bien, infunde el espacio objetivo con una conciencia subjetiva adicional del espacio vivido, existencial y no homogéneo. También incorpora un reconocimiento de las actividades que ‘tienen lugar’ en un espacio en particular, y los diferentes significados que un lugar puede tener para varias personas o culturas. «La apariencia física, las actividades y los significados son la materia prima de la identidad de los lugares

De los cientos de usos del personaje ma en japonés tradicional y moderno, he seleccionado algunos que presento aquí en orden de creciente complejidad de significado.

El Dominio de la Objetividad

Ma: El Reino Unidimensional

span (hari-ma) Haz de luz

Aquí ma denota una línea en el espacio, una medida de longitud o distancia. Desde la antigüedad, la arquitectura japonesa se basaba en la construcción de postes y vigas de madera. La distancia entre las líneas centrales de los postes sucesivos, los hashira — ma (hashラマ), evolucionó hasta convertirse en la unidad estructural básica de la casa de madera tradicional japonesa. Para significar esta medida de carpintería, el carácter se pronuncia ken. (Con el tiempo y en diferentes regiones del país, el ken varió en longitud de aproximadamente 10 a 6 pies). En el siglo XVI, todos los tamaños de columna y dimensiones de madera se expresaban como fracciones o múltiplos de ken. Los tamaños de las alfombrillas que se convirtieron en tatami también se derivaron originalmente del ken.

ととののの (Tokio a Kioto no aida) Entre Tokio y Kioto

De pie solo y pronunciado como aida, 間 denota no solo una distancia en línea recta entre dos puntos en el espacio, sino también una conciencia simultánea de ambos polos como unidades individuales. Por lo tanto, incluso en un simple uso unidimensional, el personaje ma exhibe su peculiar ambivalencia, que significa tanto «distancia» o «intersticio» como «relación» o «polaridad».»

Ma: El Reino Bidimensional

ののの (roku jo no ma) Habitación de seis tatami (literalmente: seis áreas de tatami)

Ma combinado con una serie de esteras de tatami denota área. Para un japonés, sin embargo, una referencia a una habitación con un cierto número de alfombrillas también recordaría instantáneamente un uso particular, maquillaje interior, decoración y altura.

Desde la adopción del tatami en la arquitectura residencial japonesa hace unos 500 años, ha habido dos formas de expresar el área de la tierra: el tsubo (ts), un área cuadrada de un ken medida a partir de las líneas centrales de las columnas; y jo (帖), el área cubierta por un tatami. Tampoco es una medida exacta. El tsubo no respeta el grosor de las paredes, mientras que el tamaño de los tatami varía de una región a otra. Para la construcción moderna, siempre se usa el metro cuadrado.

 Teoría japonesa de Ma

Bosquejo isométrico de una típica casa de machiya de la prefectura de Nara en Imaecho, que muestra una doma como cocina y espacio de trabajo (De Nihon no Minka, Gakken, Tokio 1980)

Ma: El Reino Tridimensional

Space (ku-kan) Espacio (literalmente: lugar vacío)

El primer carácter de esta palabra originalmente representaba una «sujeción en el suelo», y más tarde tomó su significado actual de un «agujero en el universo» o «el cielo».»On Susumu sugiere que los antiguos japoneses dividieron el espacio verticalmente en dos partes. Una era sora (sky, cielo), que se entendía como ausencia de contenido, vacío. El otro era ame o ama (天, cielo), que era lo opuesto a kuni ( 国, región, reino, gobierno) y por lo tanto significaba un área terrenal de habitación y gobierno.

Hoy en día, ku se usa para » vacío «en el sentido físico simple, y para» vacío » en la metafísica budista. El compuesto ku-kan y para «vacío» en metafísica budista. El compuesto ku-kun es de origen reciente. Fue acuñado para expresar el concepto de espacio objetivo tridimensional que fue importado de Occidente, para el cual el idioma japonés no tenía una palabra propia. (El concepto occidental era, y sigue siendo, inherentemente estático e inmutable, sin ningún sentido dinámico de variación o subjetividad humana. Es meramente tridimensional.)

Así, ku-kan compone dos caracteres que están cargados de significados independientes por las largas tradiciones culturales chinas y japonesas, incluido el budismo. Estos significados tradicionales pronto influyeron en el compuesto, dando un significado diferente de la intención original, y causando cierta confusión obvia en la escritura arquitectónica de la posguerra.

La estructura del japonés dicta una descripción lingüística del espacio diferente de la de las lenguas europeas, como se ilustra en las siguientes combinaciones de ma con otros caracteres.

space (do-ma) Espacio de trabajo (literalmente: lugar de tierra), especialmente en casas de campo con pisos de tierra estampados

間引く (ma-biku) Para adelgazar (literalmente: dibujar o tirar del espacio), haciendo espacio para que las plantas crezcan

Room (kashi-ma) Espacio para dejar

茶の room (cha-no-ma) Sala de té; debido a la palabra «cha» (té), esto denota un espacio en la casa donde los invitados se entretienen o la familia se reúne

ののの (toko-no-ma) Espacio de exhibición en la sala tradicional japonesa o en la habitación de invitados para un pergamino, un arreglo floral u objeto de arte

El toko-no-ma es a la vez un concepto espacial y estético, y además es una importante connotación social en la vida japonesa. Clásicamente, constituye el enfoque unificador entre el anfitrión y el invitado, a través de un acto de creación por parte del anfitrión y un acto de apreciación por parte del invitado.

ののの (tora-no-ma) La Habitación del Tigre (literalmente, lugar de los tigres) es el nombre de una habitación en los aposentos del abad en Nanzenji en Kioto. El motivo decorativo dominante en las puertas correderas se convierte en el calificador de todo el espacio, una costumbre común en mansiones, castillos, templos y salones de baile de hoteles actuales. El nombramiento de lugares, artificiales o naturales, es un medio universal de dar sentido e identidad a un espacio vivido o existencial.

ののの (kagami-no-ma) Vestidor (literalmente: sala de espejos) separado del escenario noh por una cortina. Este es el lugar reservado para la transformación mágica del actor, a través de la colocación de la máscara de noh cargada espiritualmente, y la meditación o reflexión interna que implica mirar al espejo de cuerpo entero.

 Ma japan

Técnicas de pintura Fukinuke-yatai mediante las cuales se invita al espectador a moverse de escena en escena. (Redibujado del rollo c de Kasuga Gongen. 1300)

Ma: El Reino de cuatro Dimensiones

Time (ji-kan) Tiempo (literalmente: tiempo-lugar)

Este es un tiempo abstracto, sin indicación de longitud, principio o fin. El personaje ji, que incorpora el radical para «sol», se dice que denotó» movimiento hacia adelante del sol » en la antigua China. En japonés, el carácter también se pronuncia toki, quizás del antiguo verbo japonés toku, para fundirse o disolverse. Así, el » tiempo «se expresa en japonés como» espacio en flujo», haciendo del tiempo una dimensión del espacio. De hecho, el tiempo es esencial para la experiencia humana del lugar.

Aquí hay algunas frases japonesas modernas en las que ma (a veces pronunciado kan) denota tramos de tiempo.

A (shun-kan) Un momento (literalmente: un parpadeo o destello de tiempo)

Soon合う合う (ma-ni-au) Para estar a tiempo (literalmente: para cumplir con el tiempo)

Soonな Soon (ma mo naku) Pronto (literalmente: en poco tiempo)

La mayoría de las culturas miden y expresan el tiempo en términos de intervalos en el espacio (o al menos lo hacían antes de que los relojes digitales reemplazaran a los relojes de sol y relojes de reloj). No es sorprendente, entonces, que el mismo carácter japonés, pronunciado de diversas maneras como ma, aida o kan, se pueda usar para denotar una extensión temporal o espacial. Algunos ejemplos:

Literally (ai-no-ma) Literalmente: lugar alternativo

  1. Una habitación entre
  2. Intervalo, ocio

Literallyい (ma-jikai) Literalmente: un espacio cercano

  1. Cerca a mano (espacialmente)
  2. Acercándose (temporalmente)

Spy (kan-ja) Espía (literalmente: ma persona); alguien que trabaja entre espacios conocidos u horas conocidas

Adul (ma-otoko) Adúltero (literalmente: ma hombre) alguien que hace el amor entre lugares u horas habituales.

La relación dual de ma con el espacio y el tiempo no es simplemente semántica. Refleja el hecho de que toda experiencia del espacio es un proceso estructurado en el tiempo, y toda experiencia del tiempo es un proceso estructurado en el espacio.

Cuando miramos una imagen tradicional japonesa en rollo o emaki-mono, el tiempo está concretamente presente, ya que nuestros ojos siguen una secuencia de eventos espaciales interrumpidos por la escritura. Nuestras manos desenrollan el pergamino, es decir, «mueve el espacio» a medida que pasa el tiempo. Nada podría ser más perjudicial para el proceso narrativo de visualización previsto que una visualización simultánea completa del pergamino en su conjunto. En las pinturas tradicionales japonesas de palacios y jardines que se muestran en la técnica de fukinuke-yatai o «techo volado», el tiempo se convierte en parte de nuestra experiencia espacial, ya que nuestros ojos tienen que moverse de escena en escena en varios espacios adyacentes.

En los manuales turísticos tradicionales de las famosas rutas escénicas, que se vendían como pequeños libros y podían desplegarse en imágenes en tiras continuas, a menudo de más de 20 pies de longitud, se utilizó una técnica adicional para representar el espacio como un proceso estructurado en el tiempo. Las vistas espaciales se dibujarían por encima y por debajo de la carretera central continua, mostrándose a medida que se desarrollaban concretamente con el tiempo al viajero real. Así terminamos con un «plan» de la ruta bastante diferente de nuestros mapas ortográficos modernos. En un manual de Tokaido de mediados del siglo XIX, por ejemplo, Mt. Fuji está representado unas 50 veces en varios escenarios a lo largo de la ruta.

Podemos encontrar una presentación y comprensión similares del espacio como un proceso estructurado de tiempo y estado de ánimo en el diseño de jardines de paseo tradicionales japoneses y, en una escala más pequeña, jardines de paseo tradicionales japoneses y, en una escala más pequeña, en la colocación de tobi-ishi, («piedras para saltar») utilizadas para hacer senderos de jardín. Mediante una colocación sofisticada de las piedras, nuestros movimientos del pie se pueden ralentizar, acelerar, detener o girar en varias direcciones. Y con nuestras piernas, nuestros ojos son manipulados, y nuestra entrada visual de fenómenos espaciales se estructura a lo largo del tiempo.

El Dominio de la Subjetividad

Ma: El Reino de la Experiencia

間が悪い (ma ga warui) Estoy incómodo, avergonzado (literalmente: la colocación es mala)

Aquí se usa una metáfora del tiempo / espacio para expresar una noción muy personal y subjetiva. La frase se usa en situaciones cotidianas, así como en las artes. Significa que un lugar o situación es incómodo, ya sea por la atmósfera (ambiental o social) o por el propio estado de ánimo, con el resultado de que uno se vuelve tímido o avergonzado. Una representación contemporánea podría ser, » las vibraciones son malas.»

Esto nos muestra otro lado del concepto de ma: la noción de que la animación es una característica esencial del lugar. La animación puede ser algo que se proyecta a partir de los sentimientos subjetivos de uno; pero también puede ser una cualidad externa y objetiva, el genius loci o el espíritu, que se proyecta en nuestras mentes. Rene Dubos ha aludido a esta dualidad: «Recuerdo el estado de ánimo de los lugares mejor que sus características precisas porque los lugares evocan para mí situaciones de la vida en lugar de sitios geográficos. Los usos de ma señalan el hecho de que la identidad de un lugar está tanto en la mente del espectador como en sus características físicas.

Muchos poemas waka y haiku comienzan con una frase que emplea a ma para pintar la atmósfera de energía del entorno.

Ejemplos:

木の間 (ko-no-ma) Entre árboles (literalmente: lugar / tiempo / estado de ánimo de los árboles)

波間 (nami-ma) En las olas (lugar/tiempo/estado de ánimo de las olas)

岩間 (iwa-ma) En las rocas (lugar / tiempo / estado de ánimo de las rocas)

Ma japonesa

Caligrafía en estilo hierba, que significa «misterioso y lejano», pintada por Kimura en 1983. (De Sumi, Noviembre de 1983, Geijutsu Shimbunsha, Tokio)

Ma: El reino del Arte

Ma ga warui o su opuesto, ma ga umai, se utiliza a menudo como un juicio estético de la caligrafía japonesa o la pintura sumi-e. En comparación con la pintura occidental, estas formas de arte chino-japonesas involucran grandes áreas sin pintar. Cualquier persona que practique la caligrafía pronto se dará cuenta de que la competencia radica no solo en dominar la forma de los personajes, sino también en la relación de la forma con la no forma circundante. Este equilibrio de forma y espacio siempre se tendrá en cuenta en el juicio artístico final.

La apreciación adecuada de la caligrafía también toma nota de la dimensión del tiempo, ya que la caligrafía es más que una simple pintura o dibujo. Es una intrincada mezcla de poesía, danza y pintura de acción. No se trata solo de colocar la forma en el espacio, sino también de marcar el ritmo en el tiempo, las huellas del movimiento y la velocidad del pincel.

En el área de las artes escénicas, la siguiente es la frase típica utilizada para alabar una actuación de rakugo, el género de narración cómica tradicional:

(hanashi no ma go umai) Esta vez (ma) de la historia fue excelente

La calidad estética de la actuación de rakugo depende tanto o más del tiempo de las pausas como de la calidad de la voiece. La pausa es a la vez un intervalo en el tiempo y un puente entre el sonido y el silencio. El poeta del siglo 15 Shinkei dijo esto sobre ma en la recitación de poesía: «En verso vinculado, pon tu mente a lo que no es.»

Esta advertencia corresponde a la frecuentemente citada sentencia sobre la actuación de noh de Zeami, el gran presentador de las obras de noh:» Lo que no se hace es de interés » (Senu tokoro ga omoshiroki). De hecho, Komparu Kunio considera al noh ni más ni menos que el arte de ma: la puesta en escena está destinada a «crear un espacio de acción en constante transmutación y transformación»; la actuación, hacer «lo suficiente para crear el ma que es un espacio-tiempo en blanco donde no se hace nada» : la música, «existir en los espacios negativos en blanco generados por los sonidos reales «‘y la danza, para adquirir «la técnica del no movimiento».»

Noh es la expresión suprema del arte de ma, combinando todos los aspectos que hasta ahora se han elaborado aquí en una gran sinfonía. Personifica la preocupación artística tradicional japonesa por el equilibrio dinámico entre el objeto y el espacio, la acción y la inacción, el sonido y el silencio, el movimiento y el descanso.

りり (ma-dori) Diseño (literalmente: agarre del lugar.

El arquitecto japonés tradicional trabajó para «crear un sentido de lugar» (ma-dori o tsukuru). Implícito en este término, según el arquitecto Seike Kyoshi, estaba el diseño no solo de elementos estructurales en el espacio, sino también de los arreglos variables para usos temporales que son tan característicos de la vivienda japonesa. Al agregar y quitar puertas correderas, ventanas, pantallas portátiles y otros utensilios domésticos, el hogar japonés se adapta a los cambios de estación, usos y necesidades sociales. Hoy en día, desafortunadamente, el término ma-dori, tan cargado de connotaciones de lugar, ha sido reemplazado por un término importado» exótico»: dizain (diseño).

Ma: El Reino de la Sociedad

El condicionamiento colectivo japonés está muy bien desarrollado. La importancia del sentido de lugar para esta mentalidad se revela en algunas de las frases utilizadas para describir los casos de deficiencia.

Simpl (ma-nuke) Simplón, tonto (literalmente: alguien que falta a ma)

be (ma-chigau) Equivocarse (literalmente: el lugar difiere)

Claramente, el idioma japonés se transmite con un sentido dinámico del lugar. Pero la profunda importancia del concepto ma en la sociedad japonesa se revela mejor en los términos cotidianos para «ser humano» y «el mundo»:

人 being (nin-gen) Ser humano (literalmente, persona-lugar o persona-en-relación)

World (se-ken) Mundo, sociedad (literalmente: lugar-mundo o mundo-en-relación)

Cot (naka-ma) lugar)

Dos conclusiones relacionadas parecen ofrecerse. Primero, que se cree que las personas existen solo en el contexto del «lugar».»El manking era visto como solo un componente en un conjunto más grande de hombre / medio ambiente / naturaleza. La implicación es que cuanto mayor es el todo, en lugar de los seres humanos por sí mismos, es la medida de todas las cosas. Esto está reforzado por la filosofía budista.

El segundo punto es más obvio en el comportamiento japonés: todo el mundo debe tener un «lugar» social, ya que son las relaciones sociales, y no las características individuales, las que constituyen la identidad. De ahí la omnipresente tarjeta de nombre, que identifica claramente el lugar y el papel del portador. Tradicionalmente, el japonés no tenía una palabra que correspondiera a «individuo» en el sentido occidental. La palabra actual para «individuo», kojin (literally人 literalmente, objeto-persona), fue acuñada recientemente para expresar una noción occidental importada. Siempre ha existido la palabra común para persona/personas, hito (人), pero se refiere a un cuerpo discreto y no tiene ninguno de los matices aislantes del «individuo occidental».»

En el idioma japonés, y por lo tanto en la sociedad, una persona se concibe como un dividuum flexible y fácilmente enlazable, es decir, como parte separada y perteneciente a un todo más grande. Todos son educados para sacudirse de la ilusión de un ego individual separado y para expresar valores supraindividuales. Lo que caracteriza a una persona como humana es que siempre está junto con otros humanos. En la historia japonesa, el único escape físico de la comunidad era a través de la retirada a las montañas, y en ese caso una persona se conocía como sen-nin (人人) «ermitaño», un mundo de matices de otro mundo. Nunca ha habido una palabra japonesa para «privacidad».»

En contraste, la mente occidental ha tendido a concebir al ser humano como un individuum perfecto y autónomo (es decir, un todo indivisible) que debe ser educado para distinguirse de todos los demás. Se nos anima a ver al yo como real, a disciplinarme y a expresar valores altamente individuales. El deseo de producir un genio individual, un «superman», ha perseguido toda la historia occidental.

Las ideas sociales correspondientes son, por supuesto, diametralmente opuestas: la sociedad occidental de la autoafirmación, del eterno conflicto de intereses individuales, y la sociedad japonesa

El Dominio de la Metafísica

Ma fue adoptado por los budistas japoneses para expresar la noción de vacío o vacío. Dos ejemplos de este uso por el Saigyo monje poeta en el siglo XII emplean el siguiente compuesto:

Pause (taema) Pausa, brecha (literalmente: lugar discontinuo)

El primer poema captura una mirada momentánea sobre el mar Interior:

Kumori naki

yama nite umi no

tsuki mireba

shima zo kohori no

tae-ma narikeri

No nublado

montañas alrededor del mar

en las que veo la luna;

las islas, en hielo

se convierten en agujeros.

El segundo poema relata la escena de una tormenta en la cabaña del monje:

suzuran no oto wa

sabishiki io no

tomo nare ya

mina no arashi no

tae-ma tae-ma ni

Sonido del agua,

de esta solitaria ermita

el único amigo se convierte,

en las lagunas y deficiencias

de la montaña de la tormenta.

La adopción de tae-ma en estos poemas es una alusión a la experiencia budista de ku (空), del vacío o vacío; el primero utiliza una metáfora espacial, el segundo una metáfora temporal. Son expresiones no solo de poeta, sino también de mediador.

Con la discusión del vacío hemos dejado el alcance de la fenomenología, arquitectónica o de otro tipo. El «vacío» en el sentido budista no es un concepto al que llega el pensamiento racional, sino una expresión de una experiencia individual incomunicable, accesible solo para una persona que practica meditación.

La expresión clásica de la naturaleza paradójica de este vacío es el Sutra del Corazón. Es uno de los discursos atribuidos al Buda Gautama, y es recitado por casi todas las sectas budistas en Japón. Comienza con:

Aquí, oh Shariputra, la forma es vacío y el vacío es forma; el vacío no difiere de la forma, la forma no difiere del vacío.

Esta visión del mundo ofrecida por el budismo solo tiene sentido si uno aprecia la primera palabra del sutra, la palabra «aquí.»Aquí » significa» en mi estado de ser», es decir, iluminación. Por lo tanto, para el ser humano normal, el sutra no puede tener sentido; permanecerá completamente paradójico. En última instancia, no se puede decir nada sobre el «vacío».»Es imposible siquiera pensar en ello.

Sin embargo, los iluminados, cada uno a su manera, han creado muchos dispositivos con los que han tratado de atraer a sus discípulos a un estado de ser en el que la frase anterior tiene sentido.

 Concepto japonés de ma

Vista aérea de la roca en Ryoanji (Desde Izozaki Arata, Ma: Espacio / Tiempo en Japón, Museo Cooper-Hewitt, Nueva York 1976)

Buda usó palabras y lo que dijo nos ha sido transmitido en los sutras. Maestros ilustrados chinos y japoneses que han seguido su camino han utilizado la poesía, la pintura y la jardinería para comunicar sus mensajes. Uno de los ejemplos más famosos, y para mí uno efectivo, es el jardín de rocas de Ryoanji, el «Templo del Dragón Pacífico» en Kioto. No sabemos quién creó el jardín, ni cuándo fue creado en su forma actual. Es un karesansui (jardín de paisaje seco), que se aprecia desde un punto de vista fijo, en la terraza del templo.

Mi sospecha es que el origen del jardín radica en las técnicas de meditación que utilizan la mirada fija. Porque aquí, el objeto, las rocas naturales, está estéticamente tan perfectamente dispuesto en el espacio, la superficie de arena blanca finamente rastrillada, que eventualmente el espectador deja de ser consciente de uno u otro por separado. El flujo de energía se invierte y uno es lanzado a la experiencia per se-conciencia.

Esta «experiencia» — la palabra tiene que ser usada entre comillas ahora-de la conciencia es la» experiencia «del» vacío», del» no-thingness», del «vacío».»Por lo tanto, no es un concepto filosófico o estético, sino una noción derivada de la experiencia personal, una noción al lado y más allá de la experiencia personal, una noción al lado y más allá de la experiencia de nuestro mundo físico. No lo niega. Se basa en la inversión del flujo habitual de nuestra energía.

Una superficie en blanco de arena frente a un templo budista o una hoja vacía de papel blanco en pintura Zen no es suficiente para activar esta visión. La arquitectura, la jardinería, la pintura o la poesía, es decir, algún entorno altamente sofisticado de forma y no forma, es necesario para «experimentar» el vacío en el sentido anterior. Solo un poeta puede expresar esta paradoja en palabras:

Me sumergí en la profundidad del océano de las formas, con la esperanza de obtener la perla perfecta de lo sin forma.

¿Disfrutas de nuestro contenido? Navegue por nuestra página de la tienda para más de 50 números con contenido atemporal de Japón + Asia

Este ensayo aparece en nuestro paquete Understanding Japan y apareció por primera vez en KJ 8, publicado en otoño de 1988, y se reimprime digitalmente aquí con el amable permiso del autor.

Descargar el nuevo número digital KJ98: ma, una medida de infinito por solo $5

COVER98

Notas

Este ensayo se basa en una charla dada en la Universidad de Cornell en junio de 1976 en el Seminario Temático sobre el Tiempo y el Espacio en la Cultura Japonesa, patrocinado por el Comité Conjunto de Estudios Japoneses. Estoy en deuda con Wendy Cowles por su ayuda editorial.

Los lectores para los que este análisis de ma parezca demasiado desmitificador deben buscar el catálogo bellamente ilustrado de la exposición de Isozaki Arata de 1976, «Ma: Espacio/Tiempo en Japón», en el Museo Cooper-Hewitt, Nueva York.

Traducido de Saikontan (Charlas sobre Raíces Vegetales), Yuhodo, Tokio, 1926

Nitschke, G. «MA-El Sentido Japonés del Lugar», Diseño Arquitectónico, Londres, marzo 1966

Norberg-Schulz, Christian. Genius Loci-Hacia una Fenomenología de la Arquitectura, Rizzoli, Nueva York 1980.

Itoh Teiji, Nihon dizain ron (Discursos sobre el diseño japonés), Kashima Kenkyujo, Tokio, 1966. «Nihon no toshi kukan» (Espacio Urbano Japonés), Kenchiku Bunka 12, Tokio, 1963

Ralph, Edward, Place and Placelessness, Pion Ltd, Londres, 1976.

LaFleur, William R. «Notes on Watsujii Tetsuro’s Social Philosophy and the Arts: Ma in Man, Time and Space», documento inédito, Seminario temático sobre el Tiempo y el Espacio en la Cultura Japonesa, Universidad de Cornell, 1976.

Para un estudio detallado de la relación entre el tamaño de una habitación y su uso social a lo largo de la historia, ver Kojiro Junichiro, «Kokono-ma ron» (La habitación de Nueve alfombras), en SD: Diseño espacial, Tokio, junio de 1969.

Suz Suzumu, Nihongo o sukanoboru (Trazando los orígenes de la lengua japonesa), Capítulo 2, Iwanami Shinsho, Tokio, 1972.

Dubos, Rene. A God Within, Scribner’s, Nueva York, 1972.

Komparu Junio, The Noh Theatre: Principles and Perspectives, Weatherhill/Tankosha, Tokio, 1983.

Seike Kyoshi, «Sumai to ma,» in Nihonjin to ma, Kenmochi Takehiko, ed., Kodansha, Tokio 1981.

LaFleur, William, «Saigyo y el Valor Budista de la Naturaleza», Parte II, Historia de las Religiones, febrero. 1974. Las traducciones son mías.

Rajneesh, Bhagwan Shree, El Sutra del Corazón, Fundación Rajneesh, Poona 1977.

Una explicación sobresaliente de las técnicas de meditación visual está en Rajneesh, Bhagwan Shree, El Libro de los Secretos, Vol. 2, Fundación Rajneesh, Poona, 1975, pp. 105-181

Tagore, Rabindranath, Poema 100, Gitanjali, Londres 1914.

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada.