En un post anterior, discutí cómo la noción Sāńkhya de materia manifiesta y no manifiesta aborda algunos problemas fundamentales relacionados con la percepción y el realismo. En un post posterior, discutí cómo lo no manifestado se manifiesta a través de varias etapas: para, pasyanti, madhyama y vaikhari. También hablamos de cómo la agencia para causar esta manifestación es prāna, que actúa como la «fuerza» de la naturaleza, bajo el control del libre albedrío, el tiempo, el karma y Dios. Esta descripción lleva a una duda natural: ¿es prāna una entidad objetiva por sí misma, o es simplemente un efecto combinado de otras entidades (la elección del alma, el tiempo, el karma y Dios)? Este post discute cómo prāna es una entidad objetiva llamada kundalini en la filosofía del yoga, pero no es objetiva en el sentido de objetos materiales.
Tres Tipos de Posibilidades
El mundo existe como una posibilidad, pero hay muchas formas de posibilidades. En una forma, la posibilidad es un deseo de hacer algo. La existencia del deseo hace que algo sea posible, pero no real. En otra forma, la posibilidad es una habilidad para hacer algo. La existencia de la habilidad hace algo posible, pero a menos que esa habilidad se emplee realmente, la acción no es real. En otra forma, la posibilidad es una oportunidad para actuar; la oportunidad se puede convertir en una realidad, todavía no es una realidad.
Estas tres clases de posibilidades se llaman māyā śakti, kriya śakti y bhūti śakti. El deseo de hacer algo es māyā śakti. La habilidad de hacer algo es kriya śakti. Y la oportunidad de hacer algo es bhūti śakti.
Cada una de estas tres śakti es material, en el sentido de que los deseos, habilidades y oportunidades son temporales. Y, sin embargo, pueden pasar de una vida a otra. Por ejemplo, los deseos que desarrollamos ahora también estarán presentes en la próxima vida. Las acciones que realicemos ahora crearán oportunidades en el futuro. Y las habilidades que adquirimos en esta vida continuarán existiendo en vidas futuras.
¿Qué es la habilidad?
Muchos de nosotros nacemos con talentos ocultos. Algunas personas nacen artistas o músicos, algunas son escritores y poetas, algunas son grandes oradores y pensadores, mientras que otras tienen una habilidad asombrosa para motivar e inspirar a otras personas y organizarlas en actividades con propósito. Si nos fijamos en la vida actual, a menudo no puede encontrar nada especial que estas personas hicieron en esta vida para adquirir una habilidad extraordinaria. La explicación más racional de sus habilidades es que las tuvieron desde el nacimiento.
Las habilidades existen en nuestros cuerpos como posibilidades que hay que realizar. No es necesario que sepan de todas sus habilidades en este momento; hay innumerables habilidades que cada persona tiene, pero simplemente no son conscientes de su existencia. Un buen líder es capaz de extraer estos talentos al involucrar a las personas en actividades que tal vez no hayan hecho antes, y aquellos que están tan comprometidos pueden ni siquiera creer en sus propias habilidades. En cierto sentido, estas habilidades están ocultas incluso para aquellos que las tienen.
La habilidad es una realidad material objetiva que puede existir incluso si no somos conscientes de su existencia. Y dado que puede existir objetivamente, debe haber sido adquirida en el pasado a través de la práctica, aunque al igual que a menudo desconocemos nuestros deseos y acciones pasadas, también podemos desconocer nuestras habilidades.
Diferentes niveles de Habilidades
Lo que la ciencia moderna llama «energía» es la capacidad de hacer trabajo o provocar cambios. Cuando este cambio está desprovisto de significados, simplemente se reduce al movimiento, y no podemos distinguir entre varios tipos de habilidades. Sin embargo, cuando a la energía se le dan significados, entonces representa habilidades que pueden causar diferentes tipos de acciones. Por lo tanto, no hay una «energía»monolítica. En cambio, hay innumerables tipos de habilidades que pueden causar diferentes tipos de cambios. En esencia, la energía tiene muchas formas.
Estas formas están organizadas jerárquicamente en chakra o loto, que es una metáfora del espacio, de modo que cada rayo en la rueda o cada pétalo en un loto representa un tipo o dimensión única.
En el nivel más bajo se encuentra la capacidad de manipular objetos materiales, por ejemplo, para establecer con precisión el valor de una propiedad (por ejemplo, temperatura). Superior es la capacidad de percibir nuevas sensaciones o tanmātra, por ejemplo, percibir nuevas propiedades como el impulso o la energía. Más alto que eso es la capacidad de usar los sentidos de nuevas maneras, por ejemplo, correr como un caballo, nadar como un pez u oler el mal como un perro. Y sucesivamente más altas que los sentidos están las habilidades para manifestar ideas en la mente, juicios en el intelecto, intenciones u objetivos en el ego, y moral y felicidad en el mahattattva.
La Kundalini Da Poderes Místicos
El cuerpo material existe como posibilidades, pero para usarlos necesitamos un poder. Incluso si la habilidad existe en ti, todavía tienes que adquirir el poder de usarla. Este es el papel de la kundalini. Es el poder de usar la habilidad, y convierte la habilidad en acción. Los niveles sucesivos de habilidades se vuelven accesibles para la entidad viviente a medida que la kundalini «se eleva», pero la altura aquí no es la distancia física. Más bien se está elevando a través de tipos de habilidades superiores. Muchas de las cosas que hoy consideramos comunes (por ejemplo, aviones, teléfonos, computadoras) se habrían considerado mágicas hace unos siglos. De manera similar, hay muchas otras habilidades llamadas anima (volverse más pequeño que el más pequeño), mahimā (volverse más grande que el más grande), laghimā (volverse más ligero que el más ligero), garimā (volverse más pesado que el más pesado), etc. que actualmente se encuentran fuera de nuestra tecnología y habilidad actuales, pero que se pueden lograr si la kundalini se eleva a través de niveles sucesivos.
La Kundalini no es espiritual. Es una energía material que se puede usar para crear nuevos fenómenos materiales o para trascender estos fenómenos. El cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, el ego y la felicidad que sentimos pueden ser transformados por esta energía material; esta energía se puede usar para lograr grandes hazañas, y muchos yoguis lo han hecho.
Hanumān, el gran devoto del Señor Rama, demostró todas estas habilidades místicas. Por ejemplo, cuando Surasā trata de capturar a Hanuman, crece continuamente su cuerpo al igual que Surasā expande su boca para tragarlo. En el proceso, ambos demuestran mahimā. Entonces Hanumān de repente se vuelve muy pequeño, entra en la boca de Surasā y sale rápidamente, mostrando su dominio del poder llamado anima. Hanumān muestra laghimā cuando vuela a grandes distancias (por ejemplo, para buscar la montaña Trikūta), y muestra garimā cuando Bhīma es incapaz de mover su cola porque se ha vuelto extremadamente pesada.
La Vil Búsqueda del Poder Material
Muchas personas están actualmente enamoradas de la promesa de la kundalini ascendente para obtener nuevos poderes. El riesgo en tales esfuerzos es que la kundalini se eleve de abajo hacia arriba, lo que significa que una persona puede obtener habilidades sensoriales sin el desarrollo mental, intelectual y moral necesario. Si el desarrollo mental, intelectual y moral precediera a las habilidades sensuales, no habría riesgo en el proceso. Existe un riesgo considerable si las habilidades sensuales se obtienen sin el desarrollo mental necesario.
De nuevo, el ejemplo de Hanuman es bastante pertinente. De niño, Hanuman tenía la capacidad de volar en el cielo, y una vez voló hacia el Sol considerándolo una fruta roja madura lista para ser consumida. A veces sacudía árboles haciendo que los sabios que meditaban en esos árboles se cayeran de las ramas. Teniendo en cuenta que Hanuman todavía era un niño y no tenía la madurez para usar sus poderes correctamente, los sabios lo maldijeron para «olvidar» sus poderes, hasta que se los recordó más tarde.
Ramāyāna narra cómo Jāmavanta, el líder del grupo de búsqueda enviado para buscar a la Madre Sītā, recordó a Hanuman sus poderes latentes después de que el buitre Sampāti les mencionara que la Madre Sītā había sido secuestrada por Rāvana a un lugar al otro lado del océano y, mientras Sampāti podía ver a la Madre Sītā sentada en un bosque, no podía volar allí él mismo porque Rāvana se había cortado las alas. Es solo después de ser recordado por Jāmavanta que Hanuman salta de una montaña y vuela a Lanka.
El punto clave es que se supone que los poderes místicos no deben usarse excepto para un propósito superior, y solo bajo las instrucciones de un ser superior. El poder extraordinario necesita salvaguardias extraordinarias. Aquellos que usan este poder caprichosamente—por ejemplo, Aśvatthāmā, que lanzó el arma Brahmāstra sin la habilidad de recordarla-causan gran sufrimiento a los demás, y eventualmente a ellos mismos.
El Poder de Dios existe en Todos
La mayoría de los defensores del yoga hoy en día enseñan que el yo es la meta del yoga, y debido a que el verdadero conocimiento y el poder se ocultan de nosotros, enseñan a sus estudiantes que todos somos Dios y que hemos olvidado nuestra verdadera naturaleza. Esto es un error porque si de hecho todos somos Dios, entonces, ¿por qué no siempre estoy consciente de la verdad, y por qué tengo que esforzarme para realizarla? Y cuando he olvidado la verdad, ¿cómo puedo recordarla excepto a través de un recordatorio externo, lo que significa que mi ser Dios es una construcción de otro? Estas son preguntas esenciales que la mayoría de los defensores del yoga en los tiempos modernos nunca responden.
La respuesta es que el conocimiento y el poder no son nuestra propiedad, sino la propiedad de Dios, que nunca olvida Su poder aunque nosotros lo hagamos. Cuando entendemos a Dios, también podemos entender Su poder. A través de ese tipo de comprensión, también nos damos cuenta de Sus habilidades y cómo se usan. Esa conciencia entonces nos da algunos poderes. Nuestro poder depende de la medida en que entendamos a Dios. Es posible que no reconozcamos ese entendimiento como Dios, porque solo tratamos de entender el poder y no a su propietario original. Sin embargo, ese enfoque limita a las propias potencias. El despertar de la kundalini es una ilusión si pensamos que hemos descubierto nuestro poder latente. El despertar es verdadero cuando entendemos que la kundalini es el poder de Dios que se ha ocultado de nuestra visión porque no conocemos a Dios.
Los defensores del yoga tratan de hacer que la práctica sea impersonal y desacoplarla de las preguntas de Dios, en un intento de separarla de la «religión»convencional. Y, sin embargo, es precisamente esa separación la que lleva a una variedad de conceptos erróneos sobre la kundalini: (1) que es un poder «espiritual» cuando es, de hecho, una energía material, (2) que es «nuestro» poder cuando en realidad es el poder de Dios, (3) que al despertar esta energía nos convertimos en Dios cuando este despertar solo nos da nuevas formas de servir a Dios, y (4) que cuando entendemos cómo la kundalini es el poder de Dios y se usa para servirle, la energía material se vuelve espiritual. Por lo tanto,» material «significa separado de Dios, y» espiritual » significa apegado a Dios. En un estado separado, la energía aparece y desaparece, lo que significa que recordamos y olvidamos su existencia. En el estado unido, el recuerdo es eterno, y por lo tanto nuestro poder también es eterno. Pero sigue siendo el uso del poder de Dios para servirle.
Esta habilidad de usar la energía de Dios para el servicio de Dios se llama yoga y yajña. El proceso de yoga está simbolizado en el acto de ofrecer el agua de un río en el río. La idea es que todo es la energía de Dios, y por lo tanto no podemos ofrecer a Dios nada más que Su propia creación. Al hacerlo, no estamos dando a Dios lo que Él no posee. Sin embargo, en el acto de ofrecerle la creación de Dios, renunciamos a nuestro sentido de propiedad y reconocemos la propiedad de Dios. Eso es yoga de verdad.
