El Cohen Gadol está prohibido entrar en el Kodesh HaKodashim (Santo de los Santos) en sus vestiduras sacerdotales regulares de hilo dorado . Más bien, se requieren prendas blancas especiales para el Yom Kippur Avodah en el HaKodashim Kodesh. Los sabios explicaron que esta regla se basa en las inferencias negativas de los ornamentos de hilo de oro , ya que invocan la memoria del Jet Ha-Egel, que seguramente no es apropiado mencionar cuando el Cohen Gadol busca el perdón.
Se puede preguntar por qué Bigdei Zahav fueron prohibidos solo en el HaKodashim Kodesh. Ciertamente, la totalidad del Servicio de Yom Kippur está orientada hacia el perdón. ¿No debería Bigdei Lavan ser el vestido exclusivo y obligatorio en todo momento en ese día santísimo?
La respuesta puede basarse en la calidad única de la actividad de Kohen Gadol en el HaKodashim Kodesh. El HaKodashim Kodesh albergaba el Aron (Arca) que contenía los Luchos (Tablillas). Solo el Kohen Gadol tenía licencia para entrar en el Kodesh HaKodashim, y su entrada estaba limitada a Yom Kippur. Si pensamos en ello, podemos deducir que la entrada del Cohen Gadol a la HaKodashim Kodesh fue una manifestación del encuentro de Moshé con Hashem después de la Jet Ha-Egel. Moshé Rabeinu ascendió al monte por sí mismo, sin compañía de nadie más. Como parte del acercamiento, Hashem permitió a Moshé experimentar la Shejiná (Presencia Divina) de una manera sin precedentes para cualquier otro ser humano. El ascenso de Moshé culminó con la creación de nuevos Luchos y la concesión del perdón divino; esto sucedió en Yom Kippur. Del mismo modo, en Yom Kippur, el Kohen Gadol se comunica con Dios en un entorno de máxima santidad y privacidad, la reunión es en el sitio de los Luchos, y sirve para otorgar expiación por el pecado. El Cohen Gadol replica así el encuentro de Moshé con Dios en el Sinaí en Yom Kippur. La totalidad del ascenso de Moshé Rabeinu fue precipitado por el Jet Ha-Egel y sirvió para negar sus efectos; por lo tanto, la réplica de este ascenso, según lo decretado por el Kohen Gadol en Yom Kippur, no se atreve a invocar la memoria del Jet Ha-Egel. Esta es la razón por la cual Bigdei Lavan es un requisito único para el servicio en el HaKodashim Kodesh en Yom Kippur.
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El papel de la Kohen Gadol (sumo Sacerdote) en el Yom Kippur Avodá (Servicio del Templo) es bastante intrigante. La Halajá ordena que el Cohen Gadol sacrifique un toro como Korban Chatas (Ofrenda por el Pecado) y confiese (1) los pecados de sí mismo y de su familia, y (2) los pecados de los Cohanim, antes del sacrificio. Este toro también debe ser propiedad personal del Cohen Gadol; no se compra con fondos públicos. El Kohen Gadol luego ofrece una cabra como Chatas en nombre de toda la nación. Después del sacrificio, ambos animales se entrelazan y se queman juntos.
¿Por qué el toro está reservado para Vidui para el Cohen Gadol, su familia y sus compañeros Cohanim, y no se utiliza para la confesión en nombre de todo el Pueblo judío? ¿Por qué el toro debe ser propiedad personal del Cohen Gadol?
La respuesta es que teshuvá (arrepentimiento) y kappara (perdón) funcionan en dos niveles: la del individuo y la de la comunidad en general, en la que los judíos como un solo cuerpo público suplican a Hashem y son perdonados comunalmente. El sacrificio personal y la confesión del Kohen Gadol representan el proceso de teshuvá y kappara del individuo; el sacrificio de la cabra simboliza la teshuvá del tzibbur (comunidad). Estamos obligados a participar en ambos niveles de teshuvá en Yom Kippur. Además, Dios nos pide que nos arrepintamos y asumamos la responsabilidad de nuestras propias fechorías, y también nos ordena que nos conectemos con el tzibur y nos arrepintamos a través de Avodá pública, a la que se le da una atención única. El entrelazamiento del toro y la cabra refleja la interrelación de la teshuvá del individuo y el público, de modo que debemos suplicar a Dios como ciudadanos privados y miembros de la comunidad judía en su conjunto. Este sistema de teshuvá de dos niveles es la base para Avodá y el perdón en Yom Kippur.
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La primera mishná en Yoma estipula que el Kohen Gadol debe ser secuestrado por una competir semana antes de Yom Kipur para purificarse y prepararse para la fiesta. La Guemará compara este secuestro con la semana completa de secuestro y purificación del Cohen que quemó el Parah Adumah antes de realizar esa mitzvá. La base para la comparación es que los instrumentos de purificación pública deben ser prístinos y no manchados para representar el tzibbur y el efecto taharah (purificación) para él. Los Parah Adumah y Kohen Gadol en Yom Kippur son emisarios de Klal Yisroel (el Pueblo Judío) para alcanzar la purificación espiritual. Si estos emisarios no son aptos o incluso carecen ligeramente de su propia preparación espiritual, no merecen funcionar como conductos para la dotación de taharah de Dios sobre Su nación. Por lo tanto , también debemos ser conscientes de que para desempeñar cualquier papel como funcionarios públicos, primero es necesario purificarnos para que podamos ser conductos de kedusha (santidad) entre Hashem y Su nación.
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El Yom Kippur Avodá cuenta con dos cabras. El primero fue un Korban Chatas, como se señaló anteriormente, y el segundo fue lanzado por un acantilado en el desierto árido. Esta segunda cabra tenía una cinta escarlata unida a sus cuernos, y un fragmento separado de esa cinta también estaba atado a la parte superior del acantilado donde la cabra era conducida. Cuando la cabra llegó a su destino final, la cinta en el acantilado se volvió blanca, lo que indica que Hashem perdonó a Su pueblo. ¿Qué simbolizan esta segunda cabra y la cinta?
Chazal (nuestros sabios) han notado que el perdón es un don divino. La capacidad de que los pecados desaparezcan es ilógica e imposible en términos humanos; solo Dios puede efectuar tal milagro. Este es el mensaje de la cabra. La cabra es desechada, para no volver a ser vista, en un lugar que asegura su eliminación y destrucción irrevocables. La cinta se vuelve blanca espontáneamente; ni la persona que conduce la cabra ni nadie más está involucrado con el cambio de color; es claramente un efecto divino. Así, también, los pecados una vez ominosos desaparecen, y Dios nos purifica desafiando la lógica y la capacidad humanas. Este es el milagro de Yom Kippur.
