huolimatta siitä, että tämän sanan ja sanan ’munkki’ alkuperä on sama, nämä eivät olleet naimisissa olevia munkkeja, vaan miehiä, joilla oli perhe ja jotka asuivat luostarin ympärillä ja jotka perheineen elivät huomattavan uskonnollisen kurin alaisuudessa hengellisten ellei luonnollisten veljiensä rinnalla luostarissa. Tämä ei sisältänyt vähääkään seksuaalista pidättyvyyttä. Kaikki vihjaukset siitä, että nämä olivat törkeään leväperäisyyteen tai moraalittomuuteen antautuneita munkkeja, on hylättävä. Tällainen elämä kuulostaa taas yhdeltä niistä irlantilaisista ratkaisuista, joiden perustelut olivat ”kentällä”. Kyse on ”merkityksien välimaastosta” löytämisestä. Irlantilaiset ovat aina auttaneet meitä ajattelemaan laatikkojemme ulkopuolella-se on hyvin paljon osa Irlantilaisuutta. Läntisten luostarien tertiaarit ovat toinen ”välimuoto”. Idässä naimisissa olevia miehiä on aina kannustettu viettämään aikaa luostarissa.
aikanaan, noin 200 vuoden aikana, kuten usein muuallakin, luostarit olivat vaarassa kasvaa liian suuriksi vauraudeltaan ja vallaltaan. Tämä johti mustasukkaisuuteen, riitaan ja ryöstelyyn – jopa toisten irlantilaisten taholta. Luostareissa tiedettiin olevan arvoesineitä-niitä käytettiinkin joskus varastoina. Mutta luostarit saattoivat myös maallistua-varsinkin, jos heimojohtajat odottivat abbottien saavan poikia pitääkseen luostarin suvussa. Kuitenkin tällainen asiaintila, niin surullinen kuin se onkin, antoi usein uuden sysäyksen aidommalle luostarielämälle, yksinkertaisemmalle, yksinäisemmälle elämälle, enemmän rukoukselle ja mietiskelylle annetulle elämälle.
todellinen ”pyhä mies” sijoitti joskus sellinsä tai sen läheisyyteen paikalliseen paikkaan, jota keltit jo pitivät pyhänä, kuten hautoihin, lähteisiin ja puihin. Tämä antaa meille jonkin verran tietoa heidän lähestymistavastaan syntyperäiseen uskontoon ja kulttuuriin. Tämä on erittäin tärkeää. He eivät pitäneet sitä, mitä siellä oli, yksinkertaisesti tuhottavana. Päinvastoin, aivan kuten aiemmin kirkko oli nähnyt vanhan testamentin ja kreikkalaisen filosofian lain ja profeetat askeettisine ja mietiskelevine kulttuureineen, he näkivät olemassa olevan uskonnollisen kulttuurin valmistautumisena evankeliumia varten.
toisin sanoen olemassa olevan kulttuurin katsantokanta ja käytännöt voisivat saada uuden muodon ja suunnan evankeliumin kontekstissa.
valtakunnassa tuhottiin joitakin pakanallisia temppeleitä ja murskattiin epäjumalia. Kelttien kohdalla tilanne oli kuitenkin toinen. He eivät olleet kivestä rakennettuja kaupunkitemppelien rakentajia, vaan he odottivat jumaluuksilleen luonnonilmiöitä, kuten aurinkoa, taivasta, maata, kallioita, vuoria, vettä ja puita. Monet heidän uhrilahjansa näille on löydetty järvistä ja kaivoista. Vuodenaikojen päivät olivat heille tärkeitä myös jatkuvan hedelmällisyyden ja kuolemanpaon kannalta. Yleismaailmallisia yleistyksiä on vältettävä. Mutta useimmat olisivat yhtä mieltä siitä, että kelteillä oli jo jonkinlainen käsitys Jumalasta kolmena; että heillä oli hyvin voimakas luomistaju, tietoisuus yliluonnollisesta ja asioiden ykseydestä. Heillä oli luja asenne uskonnon harjoittamiseen, ja he uskoivat tuonpuoleiseen elämään.
varhaiset munkit ja evankelistat pystyivät suuntaamaan tällaiset tunteet uudelleen. Näin voidaan helposti nähdä myös se näkemys, joka näki luomisen Jumalan ilmentymänä, Jumalan aikaansaamana ja hänen läsnäolonsa tunkeutumana.
kreikkalaiset ja roomalaiset olivat taipuvaisia toimimaan kahtiajakoisesti aineen ja hengen välillä. Mutta kristillinen usko siihen, että Kristus, Jumalan Poika, syntyi naisesta ja yhdistyi ihmisyyteen, antoi itäisille isille yhtenäisemmän käsityksen jumalallisesta ja inhimillisestä seurakunnassa ja sakramenteissa sekä yhteistoiminnallisemman näkemyksen heidän suhteestaan ’synergian’ (’yhdessä toimimisen’) suhteen kuin myöhemmässä länsimaisessa kristillisyydessä. Tässä suhteessa Thom on oikeassa pitäessään Irlannin varhaiskirkkoa ”Patristisena kirkkona”.
irlantilaiset munkit osoittivat suurta herkkyyttä luomakunnan kauneudelle ja Jumalan läsnäololle siinä kaikkialla. Heidän katumuksensa ja asketisminsa on saattanut olla ankaraa meidän mittapuittemme mukaan, mutta siihen vaikutti suuresti rakkaus Jumalaan ja lähimmäiseen. Juuri tämä ” ero ”siitä, mitä lännessä vallitsi, ruokkii nyt reaktiona vetoa ”kaikkeen kelttiläiseen”.
on mielenkiintoinen kommentti, että ”kelttiläinen mieli ei tunnustanut mitään todellista kahtiajakoa todellisuuden ja fantasian, maailman ja” tuonpuoleisen maailman välillä.”Juuri tämä on herättänyt ihmisten mielissä epäluuloja irlantilaisia kohtaan. Ne saattavat toisinaan näyttää hämärtävän reunoja, sekoittavan jumalallista ja inhimillistä, sekoittavan luonnon ja armon-ja tämän vuoksi ihmiset kutsuvat sitä ’inhottavaksi’, tarkoittaen, että se on kaikki taikauskoa. Olen varma, että oli sekaannusta ja siksi taikauskoa – tätä tapahtuu jokaisessa kulttuurissa. Mutta tämä ei tarkoita sanoa (ja tässä on toinen harhaluulo), että kulttuuri on määritelty taikausko. Kirkko pysyi aina ja epäilemättä hyvin selvänä sen suhteen, missä oikeat rajalinjat olivat oikean ja väärän maallikon ja sen tinkimättömän opetuksen välillä. Minkään yhteiskunnan käännytys on harvoin valmis..
kahdessa luvussa – pyhistä kaivoista ja muinaisista kivistä – tarkastellaan alueita, joilla ihmiset ovat yrittäneet pitää kiinni pakanuuden ja taikauskon syytöksistä. Nämä ovat aloja, joihin historioitsijat ovat kaikkein haluttomia astumaan, koska historiankirjoituksessa ei ole enemmän tai vähemmän mitään, millä arvioida ilmiöitä. Tämä on luonut tyhjiön, jossa monet ovat antaneet vapaat kädet voimakkaalle kritiikille ja villille tulkinnalle.
