JAPANESE MYTHOLOGY & FOLKLORE

”ketun häät”, yksi Japanin salaperäisimmistä ja romanttisimmista myyteistä, on suosittu folktale, jota esitetään uudelleen todellisissa häissä ja pyhäkköfestivaaleilla tänään.

yllä on kuva minowan linnakaupungissa pidettyjen ”kettujen Häiden” uusinnasta. Takasakin kaupungin Misaton alueella sukupolvelta toiselle periytyvä Hääseremonia kuvataan ketun häissä ja ketun näköisiksi meikatut ihmiset marssivat paraatissa mukana. (Ota yhteyttä Misato Haaratoimisto Takasaki City turisti-info, ja katso tämä blogi). Paikalliset juhlivat sitä Gunman prefektuurin Takasakin kaupungissa 6 (su) lokakuuta.

ketun häät, legenda

kuten legenda kertoo,

Olipa kerran nuori valkoinen kettu, jonka nimi oli fukuyémon. Kun hän oli saavuttanut sopivan iän, hän ajoi päälakensa pois ja alkoi ajatella ottavansa itselleen kauniin morsiamen. Vanha kettu, hänen isänsä, päätti luopua perinnöstä pojalleen, ja vetäytyi yksityiselämään; niinpä nuori kettu kiitollisena tästä näki kovasti ja hartaasti vaivaa kasvattaakseen omaisuuttaan. Nyt tapahtui, että kuuluisassa vanhassa kettujen perheessä oli kaunis nuori naiskettu, jolla oli niin ihana turkki, että hänen jalokivimäisen viehätysvoimansa maine levisi laajalle. Nuori valkoinen kettu, joka oli kuullut tästä, oli päättänyt tehdä hänestä vaimonsa, ja heidän välilleen järjestettiin tapaaminen. Vikaa ei löytynyt kummaltakaan puolelta; niinpä esivalmistelut sovittiin, ja häälahjat lähetettiin sulhaselta morsiamen taloon, ja sanansaattajan onnittelupuheet, jotka lahjojen vastaanottajaksi määrätty henkilö asianmukaisesti tunnusti; kantajat saivat tietenkin tavanomaisen maksun kuparirahana.

kun seremoniat oli saatu päätökseen, valittiin suotuisa päivä, jolloin morsian meni miehensä talolle, ja hänet kannettiin juhlallisessa kulkueessa vesisateen aikana auringon paistaessa koko ajan.* Kun viinin juomaseremoniat oli käyty läpi, morsian vaihtoi pukunsa, ja häät päättyivät esteettä laulamisen, tanssin ja ilonpitojen merkeissä.

morsian ja sulhanen elivät rakkaudellisesti yhdessä, ja heille syntyi pentue pieniä kettuja, vanhan isoisän suureksi iloksi, joka kohteli pieniä pentuja hellästi kuin ne olisivat olleet perhosia tai kukkia. ”He ovat kuin vanhan isoisänsä kuva”, hän sanoi, niin ylpeitä kuin mahdollista. ”Mitä lääketieteeseen tulee, siunaa heitä, he ovat niin terveitä, että he eivät koskaan tarvitse kuparikolikon arvoa!”

heti kun he olivat tarpeeksi vanhoja, heidät kannettiin kettujen suojeluspyhimyksen inarinsaaman temppeliin, ja vanhat isovanhemmat rukoilivat, että heidät vapautettaisiin koirista ja kaikista muista vaivoista, joihin ketun liha on perinyt.

tällä tavalla valkoinen kettu asteittain vahvistui vanhaksi ja vauraaksi, ja hänen lapsistaan tuli vuosi vuodelta yhä enemmän hänen ympärillään, niin että jokainen toistuva kevät, onnellinen perheessään ja liiketoimissaan, toi hänelle uuden ilon aiheen.

*auringonpaisteessa suihkua, jota kutsumme ”vaimoaan hakkaavaksi paholaiseksi”, kutsutaan Japanissa ”miehensä luokse meneväksi ketun morsiameksi.”

(Tämä kertomus tarinasta esiintyy Algernon Bertram Freeman-Mitfordin teoksessa Tales of Old Japan. Sitä ja sen kuvitusta käytetään uudelleen Project Gutenberg-Lisenssin ehtojen mukaisesti verkossa osoitteessa http://www.gutenberg.net.)

myytin yhtymäkohtia sääilmiöön, kuten auringonpaisteeseen ja kettusateeseen

Kantōn alueella, Chūbun alueella, Kansain alueella! Chūgokun alueella, Shikokussa, Kyushussa, muun muassa auringonvarjostimia kutsutaan nimellä ”kitsune no yomeiri.”

Kitsune-bi foxfiresin ja ilmakehän haamuvalojen tavoin tätä ilmiötä kutsutaan eri nimillä alueesta riippuen. Nanbun alueella, Aomorin prefektuurissa, sitä kutsutaan nimellä” kitsune no yometori ”(狐のの, ketun vaimon ottaminen) ja serizawassa, Chigasakissa, Kanagawan prefektuurissa sekä Oen piirin vuoristoalueilla Tokushiman prefektuurissa nimellä” kitsune-Ame ” (狐雨, Fox Rain). Itäisessä Isumin piirikunnassa Chiban prefektuurissa sen nimi on” kitsune no shūgen ” (狐のの). Higashi-Katsushikan alueella, Chiban prefektuurissa, sitä kutsutaan nimellä” kitsune no yometori ame ”(ののの, ketun vaimoa ottava sade), kuten aomorissa, mutta tämä johtuu siitä, että tämä alue oli aikoinaan maanviljelysaluetta, ja koska vaimot huomattiin heidän työstään, vaimoja pidettiin sellaisina, jotka olivat olemassa” otettavina ” perheen hyvinvoinnin vuoksi.

ketun häiden ja sään suhde vaihtelee myös alueittain, ja Kumamoton prefektuurissa vietetään sateenkaaren ilmestyessä ja Aichin prefektuurissa ketun häitä juuri kun graupel putoaa.

ukiyo-e-taiteilijan Hokusai Katsushikan ”Kitsune no Yomeiri-zu” Edo-kaudelta perustui tähän säähän liittyvään kansanuskomukseen, ja se kuvasi erilaisia ihmisiä, jotka ketun hääkulkue ja äkillinen suihku yllättivät, ja heidän vilskettään ottamaan satonsa. Tätä on pidetty erikoisena esimerkkinä, jossa kettujen kuvitteellinen tausta ja maanviljelyskylien todelliset tavat on kuvattu yhtä aikaa maalauksessa.

saman aikakauden haikurunoilijan Kobayashi Issan runo kuuluu: ”syksyisissä liekeissä ja vuorilla on Foxin häiden sade” (秋のののの). Myös Meiji-kauden waka-ja haiku-runoilijan Kobayashi Issan teoksissa oli tanka, jossa luki: ”kun sade sataa kylään siniseltä taivaalta hevosen hetkellä, ehkä kuningaskettu menee naimisiin” (るるのの大か).

vuonna 1732 ensiesitetystä ningyō jōrurista ”Dan no Ura Kabuto Gunki” (壇浦兜軍記) kuullaan kertosäe ”tähän asti oli melko selkeä sää, mutta sitten kuulin sen, ketun häiden leikkisä sade” ja sodan jälkeen julkaistussa Onihei Hankachō-aikakauskirjassa on yksi osa nimeltään ”Fox Rain” (狐雨).

Edo-kaudella kusazōshi ja kibyōshi, kuten vuonna 1785 julkaistu ”無物喰狐婿入” (kuvittanut Kitao Masayoshi) (tenmei 5), ”Mukashigatari Kitsune Yomeiri” (昔語狐娶入) (kuvittanut Kitao shigemasa) ja ”Anasaka Kitsune engumi” (穴賢狐縁組) (kuvittanut Jippensha iku) sekä kamigata E-Hon kuten ”shūgen kitsune no mukoiri” ja ”Ehon Atsumegusa”, on kuvaus ”kettujen häistä” inhimillistyneistä ketuista, jotka käyvät läpi häitä. Humanisoitujen eläinten ”yomeiri mono” (嫁入り物, ”hääjutut”) – nimisten teosten lajityyppi kulki häissä, mutta kettujen erityispiirre oli se, että niihin liitettiin konkreettisesti nimi Inari no Kami. Tämän katsotaan olevan merkki siitä, että usko Inari-Jumalaan sekä” yomeiri mono ” olivat molemmat syvästi tunkeutuneet tavallisen kansan keskuuteen.

paikallisten keskuudessa muun muassa Akaokassa Kōchin prefektuurissa (nykyinen Kōnan) kuullaan lastenlaulu, jossa kuullaan ”kun sataa hyvällä säällä, se on ketun häät” (日のン嫁入り, Hiyori ni Ame ga Furya, Kitsune no yomeiri), ja sanotaan, että varsinainen ketun Hääpresessio nähtiin auringonpaisteen päivänä.

…

kettujen häät lupaavana häänäytöksenä (tai hääriittinä huonon onnen kääntämiseksi)

Suzakihamiyashinemei Jinjassa Miyadossa, Yokkaichissa, Mien prefektuurissa, setsubunin aikana, Edo-kaudella suoritettu šintorituaali ”kitsune no yomeiri dōchū (ketun häämatka)”, joka elvytettiin sodanjälkeisenä aikana, sekä yakudoshin eli ”epäonnisen ajan” aikana elänyt mies ja nainen ” sinä vuonna pukeutuisi pikku kettu, päälähettiläs jumalten, ja tyttö kettu, lähettiläs Jumalan suzakihamamiyashinemei Jinja, ja sitten uusiksi häät, jotka tuolloin voidaan nähdä kukoistaa useita kymmeniä tuhansia kävijöitä pyhäkkö. samalla nimellä ”kitsune no shūgen” (ののの) numazussa, Shizuokan prefektuurissa. On olemassa useita teorioita siitä, miksi morsian ja sulhanen nähdään kettuina. Erään tällaisen teorian mukaan valot näyttivät viittaavan häihin, mutta todellisuudessa häitä ei ollut missään ja koko juttu oli kettujen taidokas temppu.

Toyoshimassa Edossa (nykyisin Toshima, Kita ward, Tokio, ja Ouji, samaa osastoa) esiintyneen ilmiön väitetään sisältävän ilmakehän aavevalot, jotka jatkuvasti näkyvät ja värisevät ja tärisevät pimeydessä, on nimeltään ”kitsune no yomeiri” –ilmiö lasketaan yhdeksi tässä kylässä kerrotuista ”seitsemästä Toshiman mysteeristä”.

yli-inhimillinen ja yliluonnollinen

ihmisille näytettyjä kertomuksia kettujen välisistä avioliitoista levitetään maanlaajuisesti.

yksi tällainen esimerkki oli Sengoku-kaudella elänyt sōkan, Saitaman prefektuurin, kansantaru, jossa eräs nainen lupasi mennä naimisiin rakastajansa kanssa, joka kuitenkin kuoli sairauteen, ja kettujen sanottiin tämän tilanteen valitettavuuden innoittamana … pitelevän ketun hääkulkuetta, joka nähtiin naisen haudan lähellä. Shinanon provinssissa (nykyään Naganon prefektuuri) on myös kansantarina, jossa kun vanha mies auttoi pientä kettua, ketun hääkulkue lopulta tervehti häntä, kun se kasvoi aikuiseksi, ja ajatusten lahjana vanhukselle hänet otettiin mukaan siihen. Tämänkaltaisissa hääkertomuksissa luonnonilmiöt, kuten yllä kirjoitetut, sekä yliluonnollinen ”kitsune no yomeiri”, toimivat näyttämöasetusten tavoin, ja päivällä pidettävät häät järjestetään usein auringonpaisteessa ja yöllä pidettävät häät usein tunnelmallisten aavevalojen keskellä.

on olemassa erilaisia tarinoita oudoista hääkulkueista, joita todistettiin ja tallennettiin, erityisesti vanhassa Edo-kirjallisuudessa, joka sisälsi havaintoja todellisista ketuista, kuten esseessä ”Konjaku Yōdan Shū” (今昔妖談集) kan ’ ei-kaudelta, jossa yksi tapahtui Takemachissa Honjon alueella Edossa, sekä kirjallisessa teoksessa ”Edo chirihiroi” (江戸塵拾), jossa yksi nähtiin hacchōn kanavalla Edossa, sekä Kaidan-kokoelmassa ”Kaidan oi no tsue” (怪談老のの) Kansei-kaudelta, jossa yksi nähtiin Kandan kylässä kōzuken (nykyinen Gunman prefektuuri) kylässä.

…

kettu-myytit, jotka liittyvät Inarijumaluuteen ja Inarin pyhäkön maanviljelysperinteeseen, jossa kettu jumaloidaan elonkorjuun jumalana tai viljajumala Inarin sanansaattajana.

Hanaoka Tokufuku Inari-shassa Kudamatsussa, Yamaguchin prefektuurissa, joka vuosi 3. marraskuuta järjestettävillä Inarin festivaaleilla esitetään ”kitsune no yomeiri”. Tämä ei liity tunnelmallisiin aavevaloihin eikä aurinkovarjoihin, vaan on pikemminkin kettujen häiden uusintaesitys, ja se johtuu vapaaehtoisten ponnisteluista sen jälkeen, kun vanha käytäntö rukoilla hyvää satoa Inarin juhlassa kyseisessä pyhäkössä lakkasi sodanjälkeisen ajan kaaoksessa, ja uudelleenesitys viittaa siihen, että valkoinen kettu pariskunta tuossa pyhäkössä etsi jotain kadonnutta ja oli jumaloitu hyvän sadon ja kukoistavan liiketoiminnan jumalaksi. Kettuparina esiintyvät valitaan Kudamatsun kansan keskuudesta, mutta sanotaan, että koska vastanainutta näyttelevä naaras tullaan siunaamaan hyvällä parilla, samassa pyhäkössä solmittavasta avioliitosta on hyötyä.

Katso Hatsu Uma-juhlaa sen päivän muistoksi, jolloin Inarissa, viljajumala laskeutui Inarin Mt: lle

Fushimi Inari Taisha (大 paprika社?) on Inarin pääpyhäkkö, joka sijaitsee Fushimi-ku: ssa, Kiotossa, Japanissa. Pyhäkkö, joka sijaitsee juurella vuoren myös nimetty Inari, on pääasiassa suojeluksessa varhaisessa Japanissa kauppiaat.

varhaisimmat rakennelmat rakennettiin vuonna 711 Inariyaman kukkulalle Kioton lounaisosaan, mutta pyhäkkö sijoitettiin uudelleen vuonna 816 munkki Kūkain pyynnöstä nykyiselle Fushimi-ku: n paikalle Kiotoon. Pyhäköstä tuli keisarillisen suojeluksen kohde varhaisella Heian-kaudella. Vuonna 965 keisari Murakami määräsi, että sanansaattajien tuli toimittaa kirjallisia kertomuksia tärkeistä tapahtumista Japanin suojelijalle Kamille. Inarin pyhäkkö oli niiden 16 pyhäkön joukossa, joille heihakuja alun perin esitettiin. Vuosina 1871-1946 Fushimi Inari-taisha oli virallisesti yksi kanpei-Taishan (大大大?), mikä tarkoitti sitä, että se oli hallituksen tukemien pyhäkköjen ykkössijalla.

selvä yhteys kettujen ja Inarin välillä on dokumentoitu Edo-kaudella kusazōshi ja kibyōshi, kuten vuonna 1785 julkaistu ”無物喰狐婿入” (kuvittanut Kitao Masayoshi) (tenmei 5), ”Mukashigatari Kitsune Yomeiri” (昔語狐娶入) (kuvittanut Kitao shigemasa) ja ”Anasaka Kitsune engumi” (穴賢狐縁組) (kuvittanut Jippensha ikku) sekä kamigata E-hon, kuten ”shūgen kitsune no mukoiri” ja ”Ehon atsumegusa”, on kuvaus ”kettujen häistä” inhimillistyneistä ketuista, jotka käyvät läpi häitä. Humanisoitujen eläinten ”yomeiri mono” (嫁入り物, ”hääjutut”) – nimisten teosten lajityyppi kulki häissä, mutta kettujen erityispiirre oli se, että niihin liitettiin konkreettisesti nimi Inari no Kami. Tämän katsotaan olevan merkki siitä, että usko Inari-Jumalaan sekä” yomeiri mono ” olivat molemmat syvästi tunkeutuneet tavallisen kansan keskuuteen.
…

kettujen legenda kosmologisena myyttinä suuresta muinaisuudesta ja laajemmasta yhteisestä alkuperästä

todennäköisin selitys ketun häille ja muille kettujen legendoille on se, että se oli muinainen maanviljelys-ja kausittainen tähtitieteellinen prekessiaalinen riitti, joka periytyi Altailaisilta eli Pohjois-kiinalaisilta mannermaasiirtolaisilta, jotka toivat maahan viljanviljelyä, sekä hirssiä että riisiä. Arkeologian ja tähtitieteellisen tiedon tutkimuksista fox-legendoilla uskotaan olevan neljätuhatta vuotta vanha historia, joka liittyy esihistoriallisiin maan ja taivaan viljelyriitteihin ja on osa muinaisten runsasta kalenteritietoa syklisistä kausaalisista lukemista. Kettuveistoksia tunnetaan arkeologiassa Turkin Gobleki Tepe-alueelta, ja kettumyyttejä ja temppeleitä löytyy runsaasti pan-Mesoamerikasta ja-Etelä-Amerikasta, kettutemppeleitä, joissa on maauhreja ja havaintoja taivaankappaleiden linjauksista ja vuodenaikojen ennustuksista.

Journal of Cosmology-lehdessä vuonna 2011 julkaistu tutkimus tarkastelee ”evidence associated with the fox representations väittää, että hierarkian alku Andien Etelä-Amerikassa tapahtui sellaisen pappiskultin nousun myötä, joka ylläpiti monimutkaista tietämystä tähtitieteestä.”Artikkelissa” Ancient South American Cosmology: Four Thousand Years of the Myth of the Fox”, ote alla todetaan,

”eteläamerikkalaisen ketun mytologia liittyy sekä taivaaseen, johon hän nousi, että voimakkaammin maan alle. Hän toi taivaalta takaisin hiilihydraatteja viljelykasvien muodossa ja eläinproteiinia kalan muodossa. Hänen yhteytensä ilmastonmuutokseen ja sadon onnistumisen ennustamiseen kerrotaan tarinoissa suuressa osassa Etelä-Amerikkaa. Hänen tähdistönsä näkyy alkuperäiskansoille useissa Etelä-Amerikan maissa. Perun rannikolta Ecuadorin eteläosiin shamaanit käyttävät yhä kettua profetoimiseen, ja ketun myyttien variaatioita kuullaan yhä Keski-ja eteläosista… ensimmäiset esitykset Andien ketusta löydettiin Buena Vistan alueelta Chillónin laaksosta Perústa.

4. Arkeologia

Buena Vistan Foxin esitykset ovat Amerikan varhaisinta kolmiulotteista taidetta (Benfer et al. 2010). Nämä 4000 vuoden takaiset teot merkitsivät kohtaa, jossa tarinoita ketusta alettiin ilmaista visuaalisesti veistoksissa, seinämaalauksissa, maalauksissa ja arkkitehtuurissa. Buena Vistan ketun arkeologiset esitykset liittyvät temppeleihin, joissa voitiin tarkkailla taivaan tapahtumia ja uhrata maata.

nämä ketun assosiaatiot maahan ja taivaaseen säilyivät myöhäisestä Prekeramiikasta inkojen aikaan asti, ja ne tunnetaan yhä nykyäänkin Andien kansojen keskuudessa, sekä ketšuan‐että aimaran‐puhujien….

hänen persoonansa Andien tähdistö tunnetaan laajalti suuressa osassa Etelä-Amerikkaa. Nykyisen sa-alkuperäiskansojen kosmologian kettu näyttää olevan sama kettu, joka vuoteen 2000 eaa mennessä oli ensimmäisen kerran edustettuna Buena Vistan monumentaaliarkkitehtuuriin liittyvässä taiteessa.”

” Andien ketun tähdistön nousu Linnunradalla merkitsi kausittain tärkeitä päivämääriä, kuten päivänsäkeitä (Benfer et al. 2010) ja lunar standstills (Adkins and Benfer 2009) välillä 2200-2000 eaa. Samoin Maya-tähdistöt ja Linnunrata merkitsivät päivänsäkeitä.”

kirjoittajat puolustavat kettujen myyttien kaukaista yhteistä alkuperää todettuaan, että kettujen myyteissä oli yhteisiä piirteitä Mesoamerikkalaisesta ja eteläamerikkalaisesta alkuperästä, kuten yölliset assosiaatiot, temppuilut ja assosiaatiot maahan ja maanviljelysuhreihin sekä ketun ja Pyhän vuoren välinen suhde: ”Eteläamerikkalainen kettu valvoo maalle annettavia uhrilahjoja, joiden riittävyyttä animoidut vuoret tarkastelevat”.

Japanissa, jossa on omaksuttu läntinen gregoriaaninen kalenteri, kettujen myyttien kalenteriyhdistelmät ovat suurimmaksi osaksi unohtuneet, mutta jäljellä on jäänteitä vuodenaikojen merkityksestä. Esim.Fukushiman prefektuurin legendojen mukaan sanotaan, että lunisolar-kalenterissa 10.kuukauden 10. päivänä illalla, jos pukee päähänsä suribachin ja työntää puisen survimen vyötärölleen ja seisoo taateliluumun alla, on mahdollista nähdä ketun häät, ja Aichin prefektuurissa sanotaan, että jos sylkee kaivoon, kietoo sormensa toisiinsa ja katsoo välissä olevan aukon läpi, pystyy näkemään ketun häät.

Muodonmuuttajat, erillinen indoeurooppalainen tai Indoiranilainen kehitys

sama 2011-tutkimus korosti, että tarinat muodonmuuttajista kuuluvat erilliseen perinteeseen ja mahdollisesti myöhempään indoeurooppalaiseen/Arjalaiseen kehitykseen. Tämä näyttää sopivan yhteen Japanin tilanteen kanssa, jossa muodonmuuttajat ovat enimmäkseen keskiaikaisia kehitysvaiheita, joissa näkyy moninaisia myöhäisiä Silkkitien euraasialaisia vaikutteita.

on myös tarinoita häistä paitsi kettujen välillä, myös ihmismiehen ja naarasketun välillä, ja edustusteos, josta tuli myös ningyō jōruri, on kertomus Heian-kauden synnystä Onmyoji, Abe no Seimei kuzunohassa. Samanlainen tarina on myös Nihonkoku Genpō Zen ’ Aku Ryōikissa sekä vuonna 1857 julkaistussa topografisessa kirjassa ”Tonegawa Zushi” (利根川図志) (Ansei). Ibarakin prefektuurin ushikussa sijaitseva onabaken kaupunki (女化, kirjaimellisesti ”muodonmuuttaja naiseksi”) on saanut nimensä tästä, ja a-kettu on jumaloitu onabake Jinjassa ryūgasakissa samassa prefektuurissa.

myös Konjaku Monogatarishūssa sekä vuonna 1689 julkaistussa” Honchō Koji Innen Shūssa ”(½朝故事因縁集) (Genroku 2) ja vuonna 1696 julkaistussa” tamahahakissa ” (玉掃木) (Genroku 9) kerrotaan ketusta, joka ilmestyi naimisissa olevan miehen eteen muodonmuuttamana ja naamioituneena tämän vaimoksi. Myös vuonna 1677 julkaistussa Kaidan-kokoelmassa ”Tonoigusa” (宿直草) (enpō 5) on käänteinen tarina, jossa uroskettu rakastui naisihmiseen, muodosti muotonsa ja naamioitui tämän naisen aviomieheksi ja yhdynnäksi ja johti epätyypillisen näköisten lasten syntymiseen.

Katso myös She-Wolf, we-Wolf Wives and wolf shrines of Japan

teoksessa Descended from Wolves: Wolf symbolics, ammennan Daniele Guizzon teoksen kirjoituksista ””Blessed and cursed: Wolf”s totemism and tabooisation between the Kaukasus and Iran”(s. 117~) sanoo, että kettu oli vaihdettavissa susien kanssa iranilaisessa symboliikassa ja muodonmuutto ja muut suden ominaisuudet olivat erottamattomia iranilaisessa ja Kaukasialaisessa maailmassa, — osoittaakseen, että sudet, ihmissudet olivat lähtöisin indoeurooppalaisesta tai arjalaisesta kotimaasta ja siirtyivät länteen, varhaisista turkkilais-Mongolikeskuksista, kun taas kettu muodonmuuttaja voidaan jäljittää iranilaisesta Keskiaasialaisesta hajaantumasta itään Itä-Aasian kulttuuripiireihin (Kiinan, Korean ja Japanin kautta), ehkä yhdessä hirssin ja riisin maanviljelyn leviämisen kanssa (kettujen hännät ovat usein verrata hirssi).
…

lopuksi kirjassa Myths and Legends from Korea: an Annotated Compendium of an Ancient and Modern Materials (toimittanut James Huntley Grayson), SS.396-7, Korean Fox Wife Talea verrataan sen vastineeseen Fox Wife tale Japanista, ja samaan aikaan Kiinan keisarinnaksi tulleen ketun seuraavan tarinan taustalta ehdotetaan, että sekä Korean että Japanin ketun esi-isät tai ketun jälkeläiset ovat peräisin kiinalaisista lähteistä [jotka puolestaan ovat mahdollisesti peräisin iranilaisista tai Dravidilaisista lähteistä), ja ne ovat muunnos Mongolisudesta-Descent Tales. Kolme kiinalais-korealais-japanilaista myyttistä kulttuuripiiriä ovat selvästi sukua toisilleen, sillä niillä on sama myyttinen yhdeksänhäntäinen kettu-ikonografia, jolla on sukututkimuksellista merkitystä (ja siten mahdollisesti samaa kuninkaallista sukua?). Korealaisissa tarinoissa on kuitenkin taipumus kuvata kettuvuoren henki pahana, kun taas japanilaiset pitävät kettuja useimmiten hyväntahtoisina. Historiankirjat, kuten Zhoun kirja ja tarinakokoelmat, kuten Taiping-ajan laajat Muistiinmerkinnät, kuvaavat yhdeksänhäntäistä kettua onnenpetona. Taivaan lähettämä yhdeksänhäntäinen kettu nähtiin onnen, rauhan ja onnen merkkinä. Han-Dynastiassa se on kuninkaallisen veren suojelija.