Luukkaan ylösnousemuskertomuksessa naiset menevät haudalle sunnuntaiaamuna.
tässä kohdassa käsitellään ensimmäiseksi sitä, kenelle Jeesus tässä puhuu. Vastaus tulee Johanneksen 9: stä ja välittömästä asiayhteydestä: hän puhuu fariseuksille, jotka tässä jaksossa ja evankeliumissa yleensä rinnastetaan juutalaisiin (Katso myös Johannes 9:13, 18, 22, 40; Johannes 10:19, 24). He ovat Israelin kansan uskonnollisia johtajia yhdessä pappien ja kirjanoppineiden kanssa. Joten, kun Jeesus sanoo: ”Totisesti, minä sanon teille”, että te olette monikossa pronomini ja ette viittaa yksilöön vaan ihmisryhmään, tässä tapauksessa Fariseuksiin. Seuraava monologi on siis suunnattu heille (Joh.9:41; Joh. 10:6, 7, 20), vaikka evankelistan olan yli lukeva yhteisökin ymmärtää sanoman.
kahden henkilön, hyvän paimenen ja palkollisen, välille piirretään kontrasti/vertailu. Ne edustavat kahta täysin erilaista johtajuutta, koska siitä tässä ja edellisessä jakeissa 1-10 on kyse. Yhteisö kuvataan lammastarhana, ja sen johtajia kuvaillaan myönteisesti tai kielteisesti paimenina, varkaina, rosvoina, portinvartijoina, muukalaisina, portteina ja palkkalaisina. Kaikki nämä ovat kielikuvia (paroimia), kuten kertoja kertoo jakeessa 6.
kohdan pääteema on esitetty Joh. 10: 11: ssä: ”minä olen hyvä paimen. Hyvä paimen antaa elämänsä lampaiden puolesta.”Seuraavat jakeet purkavat sen merkityksen, että hän antaa henkensä lampaiden puolesta, mikä on tyypillinen Johanneksen teema. Pääasia esitetään jakeessa 13: kun taas palkollinen ei välitä lampaista, koska ne eivät ole hänen, niin hyvä paimen huolehtii. He ovat hänen lampaitaan, he kuuluvat hänelle, heillä on läheinen suhde häneen (”minä tunnen omani ja Omani tuntevat minut”).
tieto tässä liittyy siihen tietoon, joka ystävillä ja perheellä on toisistaan, miehen ja vaimon, isän ja lasten tunnesiteeseen. Siksi tehdään vertaus Isään Jumalaan: aivan kuten Jumala tuntee Jeesuksen ja Jeesus tuntee Jumalan, niin myös Jeesus tuntee yhteisön ja he tuntevat hänet. Tämä läheinen suhde Jumalan Ja Jeesuksen välillä on niin samanlainen kuin Jeesuksen ja yhteisön, että voidaan sanoa, että Jeesuksen kautta Jumala on läheisesti yhteydessä myös yhteisöön.
elämänsä antaessaan Jeesus tekee yhteisön hyväksi jotain, mitä kukaan muu ei ole koskaan tehnyt. Kaikki entiset johtajat välttivät yhteisön kärsimykset. He tulivat väärää tietä, eivät portista, jonka Joh.10:7: ssä sanotaan olevan Jeesus, ja he tulivat riistämään kansaa. He eivät antaneet heille elämää, vaan ottivat sen heiltä pois. Mutta Jeesus tuli antamaan heille elämän antamalla omaansa. Hän ei tehnyt sitä uhrina vaan halukkaana, vapaaehtoisena uhrina. ”Kukaan ei ota sitä minulta”, hän sanoi, ” Mutta minä annan sen omasta halustani.”Tämän hän sanoi olevan käsky” olen saanut Isältäni ” (jae 18).
vaikka Johanneksen evankeliumi sijoittuukin Jeesuksen palveluksen aikaan, se käsittelee tiettyjen yhteisöjen tarpeita ylösnousemuksen jälkeisenä aikana. Tutkijat uskovat, että evankeliumi kirjoitettiin vuoden 90 tienoilla, jolloin Johanniittayhteisöä ahdistelivat synagogan johtajat, fariseukset, jotka olivat hylänneet kansansa Jerusalemin piirityksen aikana vuonna 70 jaa ja menneet Jamnian kylään, jossa he aloittivat juutalaisuuden jälleenrakentamisen. Heitä verrataan huonoihin paimeniin.1.Joh. 10:12-13 saattaa olla suora viittaus tähän tapahtumaan. Jeesus esitetään sitä vastoin hyvänä paimenena, kärsivänä Messiaana, joka antaa elämänsä lauman puolesta.
tämän pakenevan kristillisen yhteisön silmissä näitä kahta johtamistapaa ei voi verrata toisiinsa. Yksi, jota sodanjälkeiset fariseukset olettivat, koettiin yksinomaiseksi ja itsekkääksi. Toinen, Jeesus Kristuksen mallina, oli Vanhan testamentin paimenperinteen tulkinta, joka välitti sen todellisen merkityksen: paimenena oleminen merkitsee itsensä uhraamista yhteisön hyvinvoinnin puolesta, elämän antamista, jotta muut saisivat elää. Siksi hän kutsuu itseään ” hyväksi paimeneksi.”
kun Johanniittayhteisö vakuutti Jeesuksen olevan paimen, he eivät ainoastaan esittäneet Kristologista vakuutusta, toisin sanoen sitä, kuka he luulivat Jeesuksen olevan, vaan he myös vakuuttivat, millaista johtajuutta heidän keskuudessaan odotettiin. Jeesus ei ollut ainoastaan elävä, hengellinen läsnäolija, jota palvottiin jumalana yhteisön liturgisessa kokouksessa, vaan hän oli myös kirkon johtamisen esikuva. Tämä” hyvän paimenen ” malli oli siis sellainen, jota yhteisön johtajia kannustettiin noudattamaan.
monet meistä ovat ehkä pitäneet palvelusta ammattina. Mutta ministeriö ei ole ammatti, se on kutsumus, kutsu (vocatio=kutsu). Jumala on kutsunut meidät palvelukseen. Ministeriössä ei ole kyse itsestämme (ammatista) vaan ihmisistä, joita palvelemme (kutsumuksesta). Kun ymmärrämme palvelutyön ammattina, välitämme vain itsestämme-urastamme, menestyksestämme,eläkkeelle jäämisestämme jne. — ei välttämättä ihmisistä, joita palvelemme. Meistä tulee palkkalaisia, jotka eivät välitä lampaista (Joh. 10: 13). Mutta kun ymmärrämme palveluksen kutsumuksena, niin huolehdimme toisista siinä määrin, että annamme elämämme heidän puolestaan.
mehän olemme Pääsiäisihmisiä. Mitä se tarkoittaa? Se tarkoittaa, että seuraamalla Jeesuksen esimerkkiä, sijoitamme elämämme muiden ihmisten elämään pisteeseen, jossa meillä ei ole väliä enää, vain heille. Miten me palvelijoina uhraamme henkemme tai — nykyaikaisemmin sanottuna-sijoitamme elämämme niihin ihmisiin, joita palvelemme? Miten me olemme ”hyviä paimenia” emmekä ”palkkalaisia”?”Vastaus tähän ratkaisevaan kysymykseen voidaan löytää vain, kun kohtaamme rehellisesti omat epäonnistumisemme ja sitoudumme uudelleen kutsuun, jonka saimme aloittaessamme tämän matkan, jota kutsumme ministeriöksi.
huomautukset:
- sillä paimen vertauskuvana, jota käytetään viittaamaan kansan johtajiin, näkee Jerin. 23: 1-8; Kor. 34; Sef. 3: 3; SAK. 10:2-3; 11:4-17
