Karl Mannheimin poliittisen tiedon Sosiologia

voidaan todeta, että poliittisen tiedon omalaatuinen luonne ”eksaktien” tieteiden vastakohtana johtuu tiedon erottamattomuudesta kiinnostuksesta ja motivaatiosta.
– Karl Mannheim, ideologia ja Utopia (1955, s. 190)

unkarilaissyntyinen sosiologi Karl Mannheim (1893-1947) tunnetaan nykyään tiedon sosiologian perustajana ja yhtenä varhaisen sosiologian keskeisistä teoreetikoista. Yhtä ansaittua olisi kuitenkin se, että häntä pidettäisiin myös poliittisen teorian uudistajana, kuten Haluaisin jäljempänä ehdottaa. Mannheimin panos politiikan teoriaan ei varmastikaan koostu uraauurtavista analyyseistä keskeisistä poliittisista käsitteistä, kuten tasa-arvosta, oikeudenmukaisuudesta, vapaudesta, vallasta ja osallistumisesta. Hänen saavutuksensa tässä suhteessa sijoittuvat toiselle, abstraktimmalle tasolle: ne syntyvät ennen kaikkea hänen oivalluksestaan, että ”on olemassa ajatustapoja, joita ei voida riittävästi ymmärtää niin kauan kuin niiden yhteiskunnallinen alkuperä on hämärän peitossa” (Mannheim 1955, s. 2). Missä Mannheimin panos poliittisen teorian edistämiseen voidaan sijoittaa, on sanalla sanoen juuri se: hänen tiedon sosiologiansa. Olkaamme kuitenkin tarkempia tässä asiassa. Mistä Mannheimin tiedon sosiologiassa on kyse, ja miten se tarkalleen ottaen liittyy poliittiseen teoriaan? Mitä hän itse asiassa tarkoittaa sanomalla, että tietyt ajatusmuodot on ymmärrettävä niiden yhteiskunnallisen alkuperän kannalta, ja miksi ja miten sillä on todellisuudessa merkitystä? Kysymystä kannattaa tarkastella lähemmin.

eksistentiaalisesti liitetty tieto

Mannheimin mukaan nykyaikaiselle länsimaiselle yhteiskunnalle on ominaista se, että siinä eri yhteiskuntaryhmät kamppailevat keskenään etuoikeudesta pystyä selittämään todellisuuden yleistä tulkintaa (Mannheim 2011b, s. 404). Hänen mukaansa jokaisen yhteiskuntatieteiden tietoväitteen taakse oli näin piilotettu tiedostamaton aktivistielementti, joka oli vuorostaan jäljitettävissä takaisin erilaisten ryhmien jäsenyyteen. Esseessään ”kilpailu kulttuurisena ilmiönä”, joka oli alun perin Saksan Sosiologiselle seuralle Zürichissä vuonna 1928 toimitettu puhe, Mannheim julisti tätä perusasiaa, luultavasti yhtä avoimesti kuin ennenkin, missä hän väitti:

filosofia … voi katsoa tätä asiaa eri tavalla; mutta näkökulmasta yhteiskuntatieteiden, jokainen Historiallinen, ideologinen, sosiologinen pala knowledge…is selvästi juurtunut ja kuljettaa halu valtaa ja tunnustamista tiettyjen sosiaalisten ryhmien, jotka haluavat tehdä niiden tulkinta maailmasta universaali (Mannheim 2011b, s.404-405).

Mannheim kutsuu tätä ryhmän jäsenyyteen sidottua tietoa ”eksistentiaalisesti yhdistetyksi tiedoksi” (Seinsverbundenes Wissens). Tähän tiedon luokkaan hän katsoi kuuluvansa, kuten yllä oleva lainaus jo osoittaa, Historiallinen ajattelu, poliittinen ajattelu sekä yhteiskunnallinen ja humanistinen ajattelu (Mannheim 2011b, s. 401). (Mannheim tunnetusti vapautti niin kutsutut eksaktit tieteet tästä säännöstä, jonka mukaan sosiopoliittiset olosuhteet ovat aina vaikuttaneet niihin.) Yksi tällaisen tiedon perustavanlaatuisen sosiaalisen ehdollistamisen seurauksista oli hänen mielestään se, että historiasta tai yhteiskunnasta ei voi olla mitään neutraalia tietoa, sellaista tietoa, jota kaikki ryhmät voisivat tukea. Päinvastoin, jälkimmäiset seisovat ikuisesti toisiaan vastaan, kun on kysymys siitä, miten yhteiskuntaa ja historiaa tulkitaan. Ratkaistaessa tällaisia kysymyksiä, toisin sanoen, maailmat tulevat aina kamppailemaan maailmoja vastaan, kuten Mannheim päätteli dramaattiseen sävyyn (Mannheim 1986, S. 55).

poliittiset Ajatustyylit

toinen keskeinen käsite Mannheimin tiedon sosiologiassa on ”ajatustyyli” (Denkstil). Mannheim ei koskaan nimenomaisesti määritellyt tätä käsitystä missään tiedon sosiologiaa käsittelevissä kirjoituksissaan. Yksi tapa muotoilla se voidaan kuitenkin päätellä hänen teksteistään: ajatustyyli on sosiaalisesti konstruoitu argumenttien järjestys, joka on jäljitettävissä tiettyyn yhteiskunnalliseen ryhmään ja sen pyrkimykseen vaikuttaa julkiseen todellisuuden tulkintaan. Ajatustyylin käsite on keskeinen myös sen selittämisessä, miksi ryhmät harvoin saavuttavat konsensuksen poliittisesti kuormittavissa kysymyksissä: erilaiset ajatustyylit poikkeavat radikaalisti erilaisista lähtökohdista ja oletuksista (Mannheim 1955, s. 147). Yleisen ’ajattelun’ käsitteen takaa löytyy itse asiassa useita erilaisia ajattelutapoja, joista jokainen lähestyy todellisuutta omalta erityiseltä lähtökohdaltaan; jokainen ajatustyyli järjestää käsityksiä todellisuudesta eri tavoin. Esseessään konservatismista vuodelta 1925 (Mannheim 1986) Mannheim havainnollistaa tätä poliittisen ajattelun heterogeenisyyttä osoittamalla, miten ”konservatiiviset”, ”liberaalit” ja ”sosialistiset” ajattelumallit lähestyvät kysymystä poliittisesta legitimiteetistä.

konservatiivien suosima ajatuslinja asettaa Mannheimin mukaan legitimiteettiongelman myyttisen transsendenssin tasolle. Esimerkiksi ”jumalallisen oikeuden” argumentti perustui ajatusten perusaineistoon, johon konservatiivinen ajattelutapa nojasi. Uskonnon vaikutuksen vähetessä perimätieto, kansakunta ja historia kuitenkin lopulta syrjäyttivät Jumalan. Nykyaikaisempina aikoina on ennen kaikkea historia esittänyt oikeutuksen sille, että esimerkiksi jokin tietty sääntö tai hallitusmuoto on ottanut jumalallisen transsendenssin paikan. Liberaali-Valistusajattelutyylissä taas sama kysymys esitetään juristisella tasolla. Poliittista legitimiteettiä perustellaan sitten puhtaasti teoreettisilla rakenteilla, kuten yhteiskuntasopimuksella. Mannheimin sosialistit taas määrittelivät ensisijaisesti talouden ja globaalin pääoman tason ongelmia ja hylkäsivät liberalismin sekä konservatismin ideologisina konstruktioina (Mannheim 1986, s.56-57). Mannheimin tärkein pointti tässä on kuitenkin se, että erilaiset ajatustyylit eivät ainoastaan anna erilaisia vastauksia olennaisiin poliittisiin kysymyksiin: jokainen ajatustyyli määrittää myös tietyn todellisuuden alueen, joka määrää pätevää ajattelua. Kaikki ajatustyylit lähtevät omista, erillisistä lähtökohdistaan: konservatiivinen ajatustyyli keskittyy Jumalaan ja perinteeseen ajattelun lähtökohtana, vapaamielinen ajatustyyli ottaa lähtökohdakseen lain, erityisesti luonnonoikeuden, ja sosialistinen ajatustyyli materialistinen historiateoria muodostaa oikean yhteiskuntaa koskevan ymmärryksen perustan (Mannheim 1986, s.56-57).

tässä on kuitenkin tärkeää huomata, että halu vaikuttaa todellisuuden yleiseen tulkintaan ei ole vain aineellisen ryhmän kiinnostuksen artikulointi. Ryhmä voi varmastikin esittää tiettyjä talousteorioita tai poliittisia ajatuksia vain siksi, että ne ovat ryhmän etujen mukaisia. Kuten Mannheim kuitenkin muistuttaa, on paljon vaikeampaa yrittää selittää ryhmäkohtaisia esteettisiä mieltymyksiä tästä samasta näkökulmasta. Tietyt ryhmät ovat poliittisten ideologioiden tavoin kehittäneet ilmiöitä, kuten muoti tai yleinen esteettinen mieltymys, sosiohistoriallisten tekijöiden tuloksena, mutta niitä voidaan vain hyvin vaikeuksitta selittää suorilla ryhmäeduilla (Mannheim 2011a, s. 236). Tämän vuoksi vaikuttaa järkevältä erottaa toisistaan kaksi nyky-yhteiskunnan ryhmäkilpailuun liittyvää näkökohtaa: talouspoliittinen kilpailu ja yleinen kulttuurinen kilpailu (vrt. Longhurst 1989, s.51-52). Jälkimmäisessä tapauksessa on sopivampaa puhua toiveista tai toiveista kuin aineellisista eduista. Mannheimin tiedon sosiologian yleisessä kulttuurisessa Aspektissa näkyy, kuten Dahl (1994) aivan oikein totesi, selkeä eksistentiaalinen ulottuvuus. Eräässä Konservatisminsa tärkeässä kohdassa Mannheim kiinnittää huomiota siihen, miten konservatiivit, liberaalit ja työläiset eivät pyri tyydyttämään vain omia etujaan: he haluavat myös elää maailmassa, jossa he tuntevat olonsa kotoisaksi (Mannheim 1986, S. 55; vrt. Dahl 1994, s. 117). He toisin sanoen pyrkivät luomaan itselleen itsestään selvän maailman, jossa heidän sosiaalistunut olemuksensa vahvistuu.

Vapaamielis-valistunut Ajatustyyli

Mannheimin tiedon sosiologia kohdistui tiettyyn teoreettiseen viholliseen: universaalin ja aihistoriallisen järjen olemassaoloon, johon kaikki ihmiset osallistuvat ja jonka kautta voimme saavuttaa täsmällisiä ja objektiivisia totuuksia historiasta ja yhteiskunnasta. Tällainen ajattelu oli Mannheimin mukaan tyypillistä valistusajan liberaalille ajatustyylille. Yksi luonteenomainen piirre tällaisessa ajattelussa hänelle oli sen yksiselitteinen kieltäminen, että tieto on eksistentiaalisesti yhteydessä ja siten erottamaton konstruktiona yhteiskunnan eri ryhmien sosiaalis-poliittisista pyrkimyksistä. Koska liberaali ajattelu on alusta alkaen puolustanut perustavanlaatuista eroa ajattelun ja ajattelun arvioinnin välillä, tämän perinteen piirissä toimivat ovat aina hylänneet eksistentiaalisesti yhdistetyn tiedon postulaatin (Mannheim 1955, s. 122; Mannheim 2011b, S. 425). Karl Popperin kritiikki Mannheimin tiedon sosiologiaa kohtaan Open Society and its Enemies-teoksen toisessa osassa tarjoaa yhden esimerkin tästä vaatimuksesta. Mitä ajattelijat liberaali perinne oli lujasti kiinni oli, Mannheimin analyysi, käsitys, että ajatus ja pätevyys kuului kaksi erillistä loogisia aloilla. Mannheimin mukaan nyky-yhteiskunnan kehitys oli kuitenkin jo tehnyt tällaisesta ajattelusta vanhanaikaista. Emme voi enää sulkea silmiämme siltä, että yhteiskunnassa on useita kilpailevia ryhmiä, ryhmiä, jotka lähestyvät ja tarkastelevat sosiaalista todellisuutta radikaalisti eri näkökulmista. Kukaan, joka ei halua perääntyä rationaalisuuden ja totuuden käsitteistä, ei voi tänään vain heiluttaa maailmaa ja ylläpitää illuusiota siitä, että sosiaalipoliittiset pyrkimykset eivät vaikuta näihin kahteen. Mahdollisuus vaikuttaa yhteiskunnallisesti ajatteluun tarjoutuu sitä paitsi niille, jotka hyväksyvät sen tosiasiana, että tieto on eksistentiaalisesti yhteydessä toisiinsa. Kuten Mannheim itse sen selitti:

on tietysti mahdollista paeta tästä tilanteesta, jossa ajatustyylien moninaisuus on tullut näkyväksi ja kollektiivisesti tiedostamattomien motiivien olemassaolo tunnistetaan yksinkertaisesti salaamalla nämä prosessit itseltämme. Voidaan paeta yliajalliseen logiikkaan ja väittää, että totuus on sellaisenaan tahraton eikä sillä ole moninaisia muotoja eikä mitään yhteyksiä tiedostamattomiin motiiveihin. Mutta maailmassa, jossa ongelma ei ole vain kiinnostava keskustelunaihe, vaan pikemminkin sisäinen hämmennys, tulee pian esiin joku, joka vastustaa itsepintaisesti tätä näkemystä, että ”ongelmamme ei ole totuus sinänsä; se on ajattelumme sellaisena kuin havaitsemme sen juurellisuudessa toiminnassa yhteiskunnallisessa tilanteessa, tiedostamattomissa vaikuttimissa. Näytä meille, miten voimme edetä konkreettisista havainnoistamme ehdottomiin määritelmiisi. Älkää puhuko totuudesta sellaisenaan, vaan näyttäkää meille, miten yhteiskunnallisesta olemassaolostamme kumpuavat lausuntomme voidaan kääntää sfääriksi, jossa partisaanisuus, ihmisen näkökyvyn fragmentaarisuus voidaan ylittää ja jossa yhteiskunnallinen alkuperä ja tiedostamattoman valta-asema ajattelussa johtaa hallittuihin havaintoihin kaaoksen sijaan”. (Mannheim 1955, p. 42)

tämän kohdan sävystä pitäisi käydä ilmi, että Mannheim tarkasteli näitä kysymyksiä erittäin kiireellisellä tavalla. Ajatustyylien ja-ryhmien polarisoituminen modernissa teollisuusyhteiskunnassa oli hänestä niin kauaskantoista, että se uhkasi tehdä rationaalisen viestinnän sosiaalisten ryhmien välillä mahdottomaksi. Suurin riski, joka silloin oli edessä, oli nyky-yhteiskunnan muuttuminen veriseksi taistelukentäksi. Tunnetussa tekstissään ”tiede kutsumuksena” Max Weber teki eron toisaalta poliitikon ja toisaalta akateemisen opettajan ja tutkijan välillä. Toisin kuin opettajan ja tutkijan sanat, poliitikon sanat olivat ”eivät vantaat, joilla höllennetään mietiskelevän ajattelun maaperää; ne ovat miekkoja vihollisia vastaan: sellaiset sanat ovat aseita” (Weber 2009, s. 145). Mannheim ei ollut yhtä altis kuin Weber vetämään yhtä jyrkkää eroa tutkijan ja poliitikon välille. Hänelle tutkijan sanat olivat myös aseita, joiden tarkoitus oli nujertaa ja alistaa poliittiset vastustajat.

juuri tässä yhteydessä Mannheim kuitenkin uskoi tiedon sosiologiallaan olevan tärkeä tehtävä täytettävänään. Itse asiassa Mannheim ehdotti, se voisi jopa auttaa takomaan miekat auranvantaiksi (vrt. Kettler, Meja, Stehr 1984, p 54). Tässä Mannheim leikitteli ajatuksella tiedon sosiologisesta synteesistä, joka voisi yhdistää eri ajatustyylit mahdollistaen kokonaisnäkemyksen yhteiskunnasta. Kiitos niiden erilaiset taustat, jokainen ryhmä, tässä skenaariossa, olisi osaltaan sen erityisiä oivalluksia synteesi. Tämä ajatus suuresta synteesistä oli sitten Mannheimin yritys palauttaa objektiivisuuden ja pätevyyden käsitteet, joiden hän (kuten yllä olevassa lainauksessa) uskoi kadonneen modernin yhteiskunnan syntymisen myötä. Sen sijaan, että Mannheim olisi yrittänyt mustamaalata järjen, mistä Popper häntä syytti, hän yritti näin rekonstruoida järjen sosiologisilla perusteilla. Jos tällainen jälleenrakennus ei ollut mahdollista, mutta ei myöskään olisi, hänelle, mitään objektiivista tieteen politiikan (Mannheim 1955, s. 149). Mannheimin ajatukset tällä saralla ovat kuitenkin suurten vaikeuksien tahraamia, eikä niistä kannata varmaan tässä enempää keskustella. Hyödyllisempää on sen sijaan pohtia, miten Mannheimin mukaan ajatustyylejä voitaisiin hyödyntää nykyään tuottavasti.

radikaalin vasemmistolainen Ajatustyyli

kuten Mannheim painotti, ajatustyylit eivät ole staattisia, vaan kehittyvät jatkuvasti kilpaillen keskenään. Mannheim esimerkiksi totesi ”sosialistisen” ajatustyylinsä edustavan monessa suhteessa liberaalin ja konservatiivisen ajatustyylin sekoitusta (Mannheim 1986, s.63-70). Koska ajatustyylit muuttuvat jatkuvasti, ei ole yllättävää, että ne ajatustyylit, joita nykyään käytetään akateemisessa ja poliittisessa keskustelussa, näyttävät hieman erilaisilta kuin ne, joita Mannheim itse analysoi. Eräs ajatustyyli, joka tekee läsnäolonsa tunnetuksi nykypäivän yhteiskuntatieteissä, on niin sanottu ”radikaalivasemmistolainen”. Tyylille on ennen kaikkea ominaista määräys, jonka mukaan yhteiskunnallista ilmiötä pitäisi tulkita vain rakenteellisesti. Joillakin tieteenaloilla on muodostunut lähes itsestäänselvyydeksi, että yhteiskunnallisille ilmiöille on annettava rakenteellinen eikä yksilöllinen selitys. Tämän ajatustyylin toinen piirre on käsitys, että tiettyjä yhteiskunnallisia ilmiöitä ja instituutioita on edistetty vain tiettyjen ryhmien suosimiseksi (”valkoiset keski-ikäiset miehet”) tai muiden marginalisoimiseksi ja sortamiseksi (naiset, LGBTQ-seksuaalisuuden ihmiset, maahanmuuttajat jne.). Lisäksi radikaalivasemmistolaisen ajatustyylin kannattajat usein närkästyneinä hylkäävät siihen kohdistuvan kritiikin vain hallitsevien tai etuoikeutettujen ryhmien näkökulman edistäjänä. Näiden viimeksi mainittujen ongelmana on edelleen se, että ne kieltäytyvät tai eivät muuten pysty tunnustamaan etuoikeutettua asemaansa, joka on kehittynyt otettujen näkökulmien kautta.

ystävä vai vihollinen?

jos te, jotka luette tätä artikkelia, pidätte itseänne ”vasemmistolaisena” tai tämän, kieltämättä melko kiusallisen kirkkokuntani, edustamien kantojen kannattajana, olette ehkä jo alkaneet pohtia, saattaisiko se, mitä olen sanonut Mannheimilaisesta radikaalivasemmistolaisesta ajatustyylistä olla todellisuudessa vain ohuen naamioitu hyökkäys oikealta sen sijaan, että yrittäisitte vilpittömän kiihkotonta analyysia. Ehkä pohditte, ovatko sanani miekkoja vai vantaita vai olenko poliitikko vai tutkija; onko sanomisissani todellakin piiloagenda? Jos toisaalta omaksut liberaalin tai konservatiivisen uskontunnustuksen, saatat päinvastoin saada tyydytystä ja tyytyväisyyttä siitä, että eräs ajattelutapa, jota pidät mauttomana ja vastenmielisenä, joutuu tällä tavalla analysoitavaksi ja siten väistämättä menettää osan voimastaan. Oli miten oli, teidän on kuitenkin joka tapauksessa myönnettävä, että Mannheim on oikeassa väittäessään yhteiskuntatieteiden ajattelun olevan eksistentiaalisesti yhteydessä toisiinsa, ja tunnustettava siten, että me, tai ainakin ne meistä, jotka ovat akateemisesti koulutettuja, kun kohtaamme tietoväitteitä, reagoimme niihin spontaanisti poliittisista kannanotoista ja kannanotoista. ”Aina kun tällainen termi löytyy tieteellisestä tekstistä, sitä ei tutkita loogisesti, vaan se saa heti joko vihollisia tai ystäviä”, kuten Ludwik Fleck asian osuvasti ilmaisi (Fleck 1979, s. 43). Näin tehdessäsi reaktiosi antaa lisäksi lisätodisteita siitä, että Mannheimin tyyppiä edustavan poliittisen tiedon sosiologia on edelleen merkityksellistä.

Henrik Lundberg on sosiologian apulaisprofessori Göteborgin yliopistossa Ruotsissa. Hänen viimeaikaisia kansainvälisiä julkaisujaan ovat ”Philosophical Thought and Its Existential Basis: the Sociologies of Philosophy of Randall Collins and Pierre Bourdieu” (2013) ja ”’Science of Science,’ Reason, and Truth: Bourdieu ’s Failed Case against Cognitive Relativism” (2012).

Dahl, Göran (1994). ”Dokumentin merkitys-ymmärrystä vai kritiikkiä? Karl Mannheimin varhainen tiedon sosiologia.”Filosofia ja yhteiskuntakritiikki 20: 1-2.

Fleck, Ludwik (1979). Tieteellisen tosiasian alkuperä ja synty. Chicago ja Lontoo: University of Chicago Press.

Kettler, David, Volker Meja ja Nico Stehr (1984). Karl Mannheim. Ellis Horwood.

Longhurst, Brian (1989). Karl Mannheim ja tiedon Sosiologia. Macmillian.

Mannheim, Karl (1955). Ideologia ja Utopia: Johdatus tiedon sosiologiaan. San Diego ja New York: Harcourt.

Mannheim, Karl (1986). Konservatiivisuus. Lontoo ja New York: Routledge & Kegan Paul.

Mannheim, Karl (2011a). Kurt H. Wolff (toim.), Karl Mannheimilta, s. 187-243. New Brunswick ja Lontoo: Transaction Publishers.

Mannheim, Karl (2011b). ”Kilpailu kulttuurisena ilmiönä”, Kurt H. Wolff (toim.), Karl Mannheimilta, s. 399-437. New Brunswick ja Lontoo: Transaction Publishers.

Weber, Max (2009). ”Tiede kutsumuksena”, H. H. Gerth ja C. Wright Mills (eds), teoksesta Max Weber: Essays in Sociology, s.129-156. Lontoo ja New York: Routledge.

Mannheimin mukaan nyky-yhteiskunnassa erilaiset ryhmäjäsenyydet vaikuttavat älylliseen ajatteluun. Niihin ryhmiin, joihin tavalla tai toisella kuulumme, kuuluvat sukupolvet, statusryhmät, lahkot, ammattiryhmät, koulut ynnä muut. Loppujen lopuksi juuri luokkaositus johtaa kuitenkin merkittävimpään ryhmäjäsenyyteemme tiedon sosiologian näkökulmasta. Kaikki muut ryhmät syntyvät yhteiskunnan ylivallan ja tuotannon ehdoista ja muuttuvat näiden olosuhteiden muuttuessa (Mannheim 1955, s. 276).

Mannheim itse hyväksyi tämän englanninkielisen käännöksen kaudelleen.

näiden kahden alan sekoittaminen on liberaali-Valistusperinteen ajattelijoiden mukaan niin sanottua geneettistä harhaluuloa. Mannheimin mukaan eksistentiaalisesti yhdistetyn tiedon suhteen tällaista harhaluuloa ei kuitenkaan ole (esim.Mannheim 1986, s. 24-25).

lisätietoja E-kansainvälisistä suhteista

  • Constant Crisis and Political Byzantinism
  • Introducing ’Subaltern States’
  • Decolonising The Antroposene: The Mytho-Politics of Human Mastery
  • Little Do They Know. Miten (ei) Teorisoida uskontoa ja kansainvälisiä suhteita
  • Kiinan uudelleenmuotoilu: Notorious Tianxia, Critical Relationality
  • International Political Sociology Contributions to International Relations

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.