Korealainen shamaanikertomus sisältää joukon myyttejä, jotka käsittelevät shamaanien alkuperää tai shamaaniuskontoa. Näitä ovat muun muassa Prinsessa Bari-myytti, Gongsim-myytti ja Chogong bon-puri-myytti.
prinsessa Bari (바리 공주) edit
prinsessa Barin kertomusta esiintyy jejua lukuun ottamatta kaikilla alueilla. Tutkijat ovat litteroineet myytistä noin sata versiota vuodesta 2016, noin puolet vuoden 1997 jälkeen. Vuodesta 1998 lähtien kaikki tunnetut versiot laulettiin vain kuolleille pidetyissä suolistorituaaleissa. Prinsessa Bari on siis jumalatar, joka liittyy läheisesti hautajaisriitteihin. Barin tarkka rooli vaihtelee version mukaan, joskus hän ei muutu jumaluudeksi lainkaan, mutta hänet tunnistetaan yleensä shamaanien suojelusjumalattareksi, kuolleiden sielujen johtajaksi tai Otavan jumalattareksi.
prinsessa Bari pitelee ylösnousemuksen kukkaa. Maalaus shamanistisiin rituaaleihin, kahdeksastoista-luvulla.
versioiden suuresta määrästä huolimatta useimmat ovat samaa mieltä perustarinasta. Lähes kaikkien versioiden jakama ensimmäinen merkittävä jakso on kuningasparin avioliitto. Kuningatar synnyttää kuusi peräkkäistä tytärtä, joita kohdellaan ylellisesti. Seitsemännen kerran raskaana ollessaan kuningatar näkee lupaavan unen. Kuningaspari pitää tätä merkkinä siitä, että hän on vihdoin synnyttämässä poikaa ja valmistelee juhlallisuuksia. Valitettavasti lapsi on tyttö. Pettynyt kuningas määrää tyttären heitettäväksi pois ja dubbaa tämän Bariksi, Koreasta 버리 – beori – ” heittää pois.”Joissakin versioissa se on hylättävä kaksi tai kolme kertaa, koska eläimet suojelevat sitä ensimmäisellä ja toisella kerralla. Tämän jälkeen tytön pelastaa Buddhan kaltainen hahmo (joka katuu nähdessään, ettei voi ottaa naista opetuslapsekseen), vuorijumala tai haikara.
Barin aikuistuttua toinen tai molemmat hänen vanhemmistaan sairastuvat vakavasti. He saavat tietää, että tauti voidaan parantaa vain läntisestä taivaasta saatavalla lääkevedellä. Useimmissa versioissa kuningaspari pyytää kuutta vanhempaa tytärtään hakemaan vettä, mutta kaikki kieltäytyvät. Epätoivoisina kuningaspari määrää prinsessa Barin jälleen löydettäväksi. Toisissa versioissa kuningasparin kerrotaan unessa tai ennustuksessa löytävän tyttärensä. Joka tapauksessa Bari joutuu oikeuteen. Hän suostuu menemään läntiseen taivaaseen ja lähtee sieltä yleensä miehen kaapuun pukeutuneena.
Barin etsinnän yksityiskohdat eroavat Versiosta riippuen. Eräässä vanhimmista muistiin merkityistä kertomuksista, jonka lausui 1930-luvulla Soulin läheltä kotoisin ollut shamaani, hän tapaa Buddhan käytyään kolme tuhatta peninkulmaa. Nähtyään hänen valeasunsa läpi ja huomauttaen, että hän on nainen, Buddha kysyy, voiko hän todella mennä vielä kolme tuhatta peninkulmaa. Kun Bari vastaa, että hän jatkaa vaikka kuolisi, hän antaa hänelle silkkikukan, joka muuttaa valtavan valtameren maaksi hänen ylitettäväksi. Sen jälkeen hän vapauttaa satoja miljoonia kuolleita sieluja, jotka ovat vangittuina orjantappuroista ja teräksestä koostuvaan jyrkkään linnakkeeseen.
kun Bari lopulta saapuu lääkeveden paikalle, hän huomaa sitä puolustavan yliluonnollinen vartija (luonteeltaan vaihteleva), joka myös tietää olevansa nainen ja velvoittaa hänet työskentelemään hänelle ja synnyttämään hänelle poikia. Kun tämä on tehty―hän saattaa synnyttää jopa kaksitoista poikaa, riippuen versiosta-hänen sallitaan palata mukanaan lääkkeellinen vesi ja ylösnousemuksen Kukat. Kun hän palaa, hän huomaa, että hänen vanhempansa (tai vanhempi) ovat jo kuolleet ja että heidän hautajaisiaan pidetään. Hän keskeyttää hautajaissaattueen, avaa arkun kannet ja herättää vanhempansa kuolleista kukilla ja parantaa heidät vedellä. Useimmissa versioissa prinsessa saavuttaa sitten jumaluuden.
Chogong bon-puri (초공 본 풀이)edit
Chogong Bon-Puri on shamanistinen kertomus, jonka lausuminen muodostaa suuren suolen kymmenennen rituaalin, Jejun shamanismin pyhimmän rituaalijakson. Chogong bon-puri on koko Jeju-shamanistisen uskonnon alkuperämyytti siinä määrin, että shamaanit kunnioittavat myyttiä ”jumalten juurena” ja vastaavat, että ”näin tehtiin Chogong bon-purissa” kysyttäessä tietyn rituaalin alkuperästä. Se selittää myös mengdun, Pyhän metalliesineen, alkuperän, joka on peräisin Jeju-shamaanin auktoriteetilta. Kuten useimmissa suullisen kirjallisuuden teoksissa, kerronnasta on olemassa useita versioita. Alla oleva yhteenveto perustuu korkea-arvoisen shamaanin An Sa-inin (1912-1990) lausumaan versioon.
shamaanirituaali Jejun saarella. Modernien rituaalien sanotaan olevan samoja, joita kolmoset suorittivat herättääkseen Noga-danpung-Agassin henkiin Chogong bon-purissa.
rikas pariskunta Jimjin ’Guk ja Imjeong’ Guk lähentelevät viittäkymmentä, mutta heillä ei ole vieläkään lapsia. Buddhalainen pappi vierailee Hwanggeumin temppelistä ja käskee heitä uhraamaan temppelissään sata päivää. He tekevät niin, ja tyttö syntyy kuin ihmeen kaupalla. Hänen nimensä on Noga-danpung-agissi. Kun tyttö on viisitoistavuotias, hänen molemmat vanhempansa lähtevät väliaikaisesti. He vangitsevat hänet kahden oven taakse, joissa kussakin on seitsemänkymmentäkahdeksan lukkoa, ja käskevät perheenpalvelijaa syöttämään hänet reiästä, niin ettei hän voi poistua talosta, kun he ovat poissa.
Hwanggeumin temppelin buddhalainen pappi saa tietää noga-danpung-agissin suuresta kauneudesta ja vierailee talossa pyytämässä almuja. Kun tyttö huomauttaa, ettei hän voi poistua talosta, pappi ottaa esiin kellon ja soittaa sitä kolme kertaa, mikä rikkoo jokaisen lukon. Kun hän tulee ulos siveyden huntu yllään, mies silittää hänen päätään kolme kertaa ja lähtee. Tämän jälkeen Noga-danpung-agissi tulee raskaaksi. Kun hänen vanhempansa palaavat, he päättävät tappaa hänet palauttaakseen perheen kunnian. Kun perheen palvelija vaatii, että hänet sen sijaan tapetaan, vanhemmat myöntyvät ja päättävät karkottaa molemmat. Hänen isänsä antaa noga-danpung-agissille kultaisen viuhkan tämän lähtiessä.
kaksikko päättää mennä Hwanggeumin temppeliin, kohdaten matkalla erilaisia esteitä ja ylittäen monia outoja siltoja. Palvelija selittää siltojen etymologian ja liittää jokaisen nimen noga-danpung-agissin erottamisprosessiin. He pääsevät lopulta temppeliin ja tapaavat papin, joka karkottaa hänet synnytyksen jumalattaren maahan. Yksin siellä hän synnyttää kolmoset, jotka repivät irti hänen kahdesta kainalostaan ja rinnoistaan. Kylvettyään heidät messinkisessä ammeessa hän nimeää kolme poikaa Sin-mengdu, Bon-mengdu ja Sara-salchuk Sam-mengdu.
perhe elää köyhtynyttä elämää. Kahdeksanvuotiaina kolmesta veljeksestä tulee kolmentuhannen korruptoituneen aristokraatin miespalvelijoita, jotka valmistautuvat virkamieskokeisiin. Seitsemän vuotta myöhemmin aristokraatit lähtevät Souliin läpäistäkseen kokeet ja ottavat kolmoset mukaansa. Aristokraatit jättävät matkalla kolmoset jumiin päärynäpuun päälle, mutta paikallinen aatelismies pelastaa heidät, joita varoittaa ennalta Uni puuhun ansaan joutuneista lohikäärmeistä. He saapuvat Souliin ja ovat ainoita, jotka läpäisevät kokeet. Tyrmistyneinä aristokraatit vangitsevat Noga-danpung-agissin ”kolmen tuhannen taivaan Indran palatsiin.”Tämä ymmärretään yleensä metaforana siitä, että aristokraatit tappoivat hänet, muiden versioiden mainitessa nimenomaisesti murhan.
kolmoset vierailevat isänsä luona, joka saa heidät hylkäämään vanhan elämänsä ja ryhtymään shamaaneiksi pelastaakseen äitinsä. Hän kysyy pojiltaan, mitä he näkivät ensin tullessaan temppeliin, ja he vastaavat nähneensä taivaan, maan ja portin. Niinpä pappi antaa heille ensimmäiset cheonmun-eli ennustelukiekot, joihin on kaiverrettu kiinankieliset merkit 天 ”taivas”, 地 ”maa” ja 門 ”portti”. Kolmoset pitävät ensimmäiset shamanistiset rituaalit, kuten heidän isänsä on käskenyt heidän tehdä, apunaan neosameneo-doryeong, shamanistisen musiikin nuori jumala. Rituaalit onnistuvat herättämään äitinsä henkiin. Kolmoset sitten kutsuvat mestari Smithin itäiseltä mereltä takomaan ensimmäiset mengdu-välineet. Joissakin versioissa tämä Sepän mengdu ei ole terve, ja kolmosten isä kutsuu Jeon’ gyeongnok-nimisen taivaallisen Sepän takomaan hyvälaatuista mengdua. Joka tapauksessa kolmoset varastoivat heidät palatsiin, jossa heidän äitinsä ja Neosameneo-doryeong vahtivat heitä. Sitten he nousevat tuonpuoleiseen tullakseen kuolleitten jumalallisiksi tuomareiksi heiluttaen pyhiä shamaaniveitsiä, joita he käyttävät tuodakseen oikeutta aristokraateille.
jonkin ajan kuluttua valtioneuvoksen tytär sairastuu vakavasti kymmenen vuoden välein: seitsemän, seitsemäntoista, kaksikymmentäseitsemän ja niin edelleen. Seitsemänkymmentäseitsemän vuoden iässä hän tajuaa sairastavansa sinbyeongia, jumalten lähettämää sairautta, joka parannettiin vain vihkimällä shamanismiin. Hänellä ei kuitenkaan ole rituaalilaitteita, joita hän voisi käyttää. Hän menee palatsiin, jossa rituaalivälineitä säilytetään, ja rukoilee kolmosia, jotka antavat hänelle shamaaniseen initiaatioriittiin tarvittavat pyhät esineet. Neuvonantajan tytär on ensimmäinen todella inhimillinen shamaani, ja hänen rituaaliesineiden vastaanottamisensa edustaa šamaanisen tiedon ensimmäistä sukupolvenvaihdosta.
