minulta on vuosien varrella usein kysytty—niin ystäviltä kuin kollegoiltakin—tunnenko ”kuilun”, eräänlaisen disjunktion sen välillä, mitä teen ja kuka olen. Tällä oletan, että he tarkoittavat disjunktiota sen tosiasian välillä, että olen afroamerikkalainen ja että olen joku, joka on opiskellut ja opettanut Tiibetinbuddhalaisuutta monien vuosien ajan. Myönnän, että saatan olla hieman poikkeava. Mutta se ei ole tuntunut poikkeavalta minusta; se on, loppujen lopuksi, elämäni. Se olen minä ja se on mitä teen.
vasta viime aikoina olen alkanut pohtia, mitä erityistä hyötyä tästä ”epätavallisesta” tai ”poikkeavasta” olosuhteiden yhdistelmästä voisi olla. Mutta kenelle? Yksi ilmiselvä vastaus, jonka olen tullut uskomaan, on se, että siitä voisi olla jonkin verran hyötyä muille afroamerikkalaisille ja muille värillisille ihmisille yleensä. Lisäksi, kun osallistun tällaisiin keskusteluihin, saattaa hyvinkin olla niin, että ”Amerikan buddhalaiset” ja länsimaiset buddhalaiset laajemminkin hyötyvät siitä.
vuosien varrella on varmasti käynyt niin, että muut värilliset henkilöt ovat tulleet luokseni erilaisissa buddhalaisissa kokoontumisissa ja kertoneet minulle: ”olin niin iloinen nähdessäni sinut täällä!”Se on tapa vahvistaa oma valintansa olla siellä, tapa olla vetämättä tai hylkäämättä olemalla ”toinen”, tapa löytää kohtauksesta järki. Valkoiset amerikkalaiset eivät vielä tunnu ymmärtävän, että ottaen huomioon yhteiskunnallisesti syrjäytyneiden ihmisten historian tässä maassa, aina kun löydämme itsemme paikoista, joissa olemme selvästi vähemmistössä, meillä on luonnollinen taipumus olla pelokkaita, vartioituja ja epäluuloisia.
se, että buddhalaisilla keskuksilla tässä maassa ei ole varsinaisesti ollut ”avoimien ovien politiikkaa” värillisiä ihmisiä kohtaan, on niin hyvin tunnettu tosiasia, että sitä pidetään lähes itsestään selvänä. Jotkut ovat panneet merkille värillisten ihmisten poissaolon jo muutaman vuoden ajan. Vuonna 1988 Sandy Boucher esitti asian varsin suorasukaisesti, kun hän pyörää kääntäessään luonnehti buddhalaisuuteen sitoutuneiden Pohjoisamerikkalaissyntyisten ihmisten määrän olevan ”ylivoimaisen valkoista ja keski-tai ylempää keskiluokkaa.”Silti näyttää siltä, että avointa keskustelua siitä, miksi näin on tai miten tilanne voitaisiin muuttaa, ei juuri ole.
todettuaan jälleen, että ainoa buddhalaisuuden koulukunta Amerikassa, joka pystyy ylpeilemään verrattain suurella määrällä värillisiä ihmisiä, on Amerikan Nichiren Shoshu (NSA), Boucher totesi:
monet ihmiset Amerikan buddhalaisten maailmassa ovat epäluuloisia Nichiren Shoshua kohtaan, koska he näkevät sen näennäisuskontona, jossa ihmiset ”laulavat saadakseen Cadillacin”, ja Nichirenin aggressiivinen värväystaktiikka karkottaa heidät. Sanotaan myös, että Nichiren on ”poliittinen” jollain huonosti määritellyllä mutta oletettavasti pahaenteisellä tavalla … ihmiset Nichirenissä laulavat saadakseen auton, talon, työpaikan, paremman elämän. On myös totta, että suurin osa tämän maan ihmisistä, jotka harjoittavat muita buddhalaisuuden muotoja, pääsevät jo käsiksi näihin asioihin ja voivat siksi mukavasti päättää luopua niistä.
en ole NSA-buddhalaisuuden jäsen enkä puolestapuhuja. Olen kuitenkin sitä mieltä, että heidän menestyksensä värillisten ihmisten houkuttelemisessa ryhmiinsä tekee heistä opiskelun arvoisia ja joiltakin osin ehkä jopa varteenotettavia malleja. NSA: n organisaatiot ovat tehneet erityisesti kaksi asiaa, jotka vaikuttavat siihen, että niiden jäsenten yhteisö on monipuolisempi: (1) NSA: n keskukset sijaitsevat suurilla kaupunkialueilla, ja ne saavat monipuolisemman seuraajan; ja (2) jäsenille määrätyt rituaalikäytännöt ovat yksinkertaisia. Nam-myoho-renge-kyo-mantran pakollisen lausumisen lisäksi kirjoitukset ja rukoukset lausutaan englanniksi.
Korealainen Zen-mestari Samu Sunim huomautti haastattelussa:
Me buddhalaiset opettajat—ne meistä, jotka tulimme Aasiasta—olemme kuin siirrettyjä lootuksia. Monet meistä ovat pakolaisia. Täällä me olemme markkinoilla – Dharman kaupustelijoina, voisi sanoa. Olen huolissani siitä, että Zen-liikkeestä tulee helpommin lähestyttävä tavallisille tavallisille ihmisille.
on syytä huomata, että tietääkseni kyse on aina ollut joko naisista tai ”etnisistä” eli aasialaisista buddhalaisista, jotka ovat panneet merkille eri Buddhismien inklusiivisuuden länsimaisissa yhteiskunnissa. Länsimaiset miehet eivät ole huomanneet. Se voi jo itsessään kertoa jotain. Aina kun olen ottanut asian puheeksi, minulle on sanottu: ”mutta buddhalaiset eivät käännytä! Eivät ole koskaan.”Historiallisesti tämä ei kuitenkaan ole aivan totta. Kolmikuukautista” sadekautta ” lukuun ottamatta varhaisimpia buddhalaisia kerjäläisiä käskettiin matkustamaan jatkuvasti ja levittämään uskoa.
kun eräät ihmiset kysyvät minulta, tunnenko ”kuilun” sen välillä, kuka olen ja mitä teen, minusta tuntuu, että he todella kysyvät: ”mitä buddhalaisuus tarjoaa kenellekään afroamerikkalaiselle?”Tämä on aiheellinen kysymys, ja mielestäni se ansaitsee todellista harkintaa. Yksinkertaisesti sanottuna uskon, että buddhalaisuus tarjoaa meille menetelmän, jolla voimme lisätä luottamustamme. Tämä pätee erityisesti tantrisen buddhalaisuuden eri muotoihin, sillä tantrisen buddhalaisuuden tavoitteena on nimenomaan tavallisen ja rajoittuneen käsityksemme täydellinen muutos siitä, keitä olemme ihmisinä.
buddhalaisuus tarjoaa meille metodologian, jolla voimme lisätä luottamustamme.
olin hyvin onnekas ollessani lama Thubten Yeshen läheinen oppilas. Tapasimme Nepalissa syksyllä 1969. Lama Yeshe otti minut ystävällisesti oppilaakseen, ja minulle oli kunnia, että hän päätti kutsua minua ”tyttärekseen”.”Kun muistelen niitä viittätoista vuotta, jolloin Lama Yeshe oli opettajani, näen luottamuksen hänen pääopetuksenaan—ei ainoastaan minulle vaan lukemattomille muille, jotka vuosien mittaan tulivat hänen luokseen saamaan opastusta. Kun Lama Yeshe käsitteli tantrisen buddhalaisuuden olennaisia opetuksia—kuten hän teki sen yksinkertaisesti, niin kaunopuheisesti ja niin syvällisesti tantran johdannossaan—hän esitti tämän ajatuksen varsin selvästi. Tässä annan vain muutamia esimerkkejä:
buddhalaisen tantran mukaan jäämme tyytymättömyyden kehän vangiksi, koska käsityksemme todellisuudesta on kapea ja tukahduttava. Pidämme kiinni hyvin rajallisesta ja rajoittavasta näkemyksestä siitä, keitä olemme ja mitä meistä voi tulla, minkä seurauksena minäkuvamme pysyy sortavan alhaisena ja negatiivisena ja tunnemme itsemme melko riittämättömiksi ja toivottomiksi. Niin kauan kuin käsityksemme itsestämme on niin kurja, elämämme pysyy merkityksettömänä.
yksi tantran keskeisistä käytännöistä kaikilla tasoilla on purkaa tavalliset käsityksemme itsestämme ja sitten, siitä tyhjästä tilasta, johon nämä käsitteet ovat kadonneet, nousta jumaluuden loistoisassa valoruumiissa: syvimmän olemuksemme olennaisen kirkkauden ilmentymänä. Mitä enemmän valmennamme näkemään itsemme tällaisena meditaatiojumaluutena, sitä vähemmän meitä sitovat elämän tavalliset pettymykset ja pettymykset. Tämä jumalallinen itsensä visualisointi antaa meille mahdollisuuden hallita elämäämme ja luoda itsellemme puhtaan ympäristön, jossa syvin luontomme voidaan ilmaista. . . . On yksinkertainen totuus, että jos tunnistamme itsemme pohjimmiltaan puhtaiksi, vahvoiksi ja kyvykkäiksi, kehitämme itse asiassa näitä ominaisuuksia, mutta jos pidämme itseämme edelleen tylsinä ja typerinä, meistä tulee sellaisia.
kehon ja mielen terveys on ennen kaikkea minäkuvamme kysymys. Ne ihmiset, jotka ajattelevat huonosti itsestään, mistä tahansa syystä, tulevat ja pysyvät sitten kurjina, kun taas ne, jotka pystyvät tunnistamaan ja hyödyntämään sisäisiä voimavarojaan, voivat voittaa vaikeimmatkin tilanteet. Jumaluusjooga on yksi syvällisimmistä tavoista kohottaa minäkuvaamme, ja siksi tantra on niin nopea ja tehokas menetelmä valtavan potentiaalimme täyttymyksen saavuttamiseksi.
tämä ei ole vain minun tulkintani Lama Yeshen näkemyksestä. Kerran, kun Lama Yeshe oli käymässä Kaliforniassa, vein hänet kuuntelemaan Angela Davisin pitämää luentoa. Hän puhui eräänä iltapäivänä louhoksella Kalifornian yliopiston Santa Cruzin kampuksella. Lama Yeshe oli silminnähden innoissaan nähdessään ja kuunnellessaan Davisin puhetta. Useita kertoja hänen puheensa aikana, puristetulla nyrkillä, hän sanoi ääneen, ” näin pitäisi olla: vahva ja itsevarma kuin tämä nainen!”
jumalallinen itsensä visualisointi antaa meille vallan ottaa elämämme haltuun.
silti ” tavalliset, tavalliset ihmiset ”eivät voi kokea ja toteuttaa mitään tantrisen meditaation tarjoamista suurista eduista, jos he eivät kuule siitä eikä heillä ole mahdollisuutta kokeilla sitä itse—lyhyesti sanottuna, jos opetukset eivät ole saatavilla. Ja niin kauan kuin buddhalaisuutta pidetään ja paketoidaan tavarana—kuten niin monia muita länsimaisia hyödykkeitä—se pysyy monien ihmisten saavuttamattomissa. Ja täällä näyttää selvältä, että esteettömyys on luokan kysymys, ei—ainakaan välttämättä—rotukysymys. Jotta voisi opiskella ja harjoittaa buddhalaisuutta Amerikassa, kaksi vaatimusta ovat ehdottoman välttämättömiä: raha ja vapaa-aika.
tapasin tiibetiläisiä lamoja, koska sain matkustaa Intiaan (täysin maksetulla stipendillä) yläasteikäisenä. Olin osa sitä 1960-luvun lopun ilmiötä, jossa länsimaiset opiskelijat matkustivat salaperäiseen itään; osa pahamaineista 60-luvun vastakulttuuria. En olisi tavannut tiibetiläisiä, ellen olisi voinut matkustaa itään. Minullakaan ei olisi nyt mahdollisuutta osallistua tai varaa buddhalaisiin meditaatioretriitteihin, ellei minulla olisi sellaista työtä kuin minulla on sekä taloudellisen turvallisuuden että sen tarjoaman runsaan loma-ja taukoajan suhteen.
tiibetiläiset ottivat minut heti hoiviinsa, ja näin heissä myötätuntoisten ja taitavien ihmisten tervetuliaisperheen, jotka olivat mielestäni pakolaisia. Sain pian tietää, että Tiibetiläisillä oli sellaista tietoa ja viisautta, jota kaipasin: tietoa tavoista, joilla selviytyä pettymyksistä, pettymyksistä ja vihasta, sekä aidon myötätunnon kehittämisestä. Itse asiassa heidän olentonsa heijastivat tätä. He olivat kärsineet sanoin kuvaamattomia vaikeuksia, heidän oli jopa pakko paeta maastaan. Minusta tuntui, että meillä oli yhteinen kokemus syvästä historiallisesta traumasta. He selviytyivät kuitenkin melko hyvin, ja he näyttivät omaavan eräänlaisen hengellisen sota-asun, jonka tunsin puuttuvan itseltäni. Lama Yeshen henkilökohtainen esimerkki inspiroi minua, ja hänen myötätuntonsa sai hänet uskomaan osan tantrisista opetuksista minulle. Tutustuttuani henkilökohtaisesti tällaisten opetusten hyötyihin toivoisin, että niitä levitettäisiin paljon nykyistä laajemmin.
kerran Lama Yeshe katsoi minua lävistäen ja huomautti sitten: ”eläminen ylpeyden ja nöyryyden kanssa samassa suhteessa on hyvin vaikeaa!”Sillä hetkellä minusta näytti siltä, että hän oli pannut sormensa yhteen syvimmistä asioista, joita kaikki afroamerikkalaiset kohtaavat.”: on suuri vaikeus käydä läpi 250 vuoden orjuuden kokemus, jonka aikana ihmisen ihmisyys kyseenalaistettiin ja alennettiin joka käänteessä, ja kuitenkin koko sen ajan, säilyttää vahva ihmisyyden tunne ja halu seistä pystyssä, arvokkaasti ja itserakkaasti, pitää itseään ihmisenä tasavertaisena kaikkien muiden kanssa.
orjuuden trauma kummittelee afroamerikkalaisten sielujen syvimmissä sopukoissa. Tämä on meille tärkein asia. Sitä on käsiteltävä suoraan—ei kielletä, ei unohdeta, ei tukahduteta. Sen tukahduttaminen ja kieltäminen vain loukkaa meitä syvemmin ja saa meidät hyväksymään rajoittuneen, halventavan ja jopa vastenmielisen näkemyksen itsestämme. Emme voi edetä, ennen kuin olemme painiskelleet vakavalla tavalla kaikkien tämän trauman kielteisten vaikutusten kanssa. Tantrinen buddhalaisuus tarjoaa meille työkaluja tämän tehtävän suorittamiseen, koska se näyttää meille sekä miten päästä noihin syviin sisäisiin haavoihin että miten parantaa ne.
, mutta buddhalaisen tantran etuja ei voida tunnistaa, jos useammat afroamerikkalaiset ja värilliset ihmiset eivät yleensä pääse siihen käsiksi. Joten kysymys jää: Miten korjaamme tilanteen? Kun kansainväliset buddhalaiset johtajat ja heidän amerikkalaiset kollegansa jatkavat laajojen dialogien ja konferenssien järjestämistä, jotka keskittyvät ”buddhalaisuuteen ja tieteeseen”, ”buddhalaisuuteen ja psykologiaan”, ”buddhalaisuuteen ja kristinuskoon” ja niin edelleen, heidän olisi minusta hyvä omistautua pyrkimyksille tehdä buddhalaisuudesta kaikissa muodoissaan helpommin saatavilla ja saatavilla laajemmalle väestönosalle. Tällaiset ponnistelut auttaisivat todella paljon todella ”amerikkalaista” buddhalaisuutta nousemaan esiin.
lopulta kysymys siitä, mitä Buddhalaisuudella on tarjottavanaan afroamerikkalaisille ja muille värillisille ihmisille, ei välttämättä ole yhtä tärkeä kuin mitä tällaisilla ihmisillä on tarjottavana Buddhalaisuudelle Amerikassa. Sillä vaikka afroamerikkalaiset kieltävät häpeästä ja nolostuksesta orjuuden kauhut, he kantavat syvää tietoa tuosta kokemuksesta luissaan. Amiri Baraka esitti afroamerikkalaista bluesia ja jazzia käsittelevässä klassikkotekstissään Blues People tämän mielestäni hyvin, kun hän kirjoitti:
köyhä neekeri muisti itsensä aina entisenä orjana ja käytti tätä perustana kaikessa kanssakäymisessä amerikkalaisen yhteiskunnan valtavirran kanssa. Keskiluokkainen musta mies perustaa koko olemassaolonsa toivottomaan hypoteesiin, jonka mukaan kenenkään ei oleteta muistavan, että Amerikassa oli lähes kolmesataa vuotta orjuutta, että valkoinen mies oli isäntä, musta orja. Tämä tieto on kuitenkin tämän maan legitiimin mustan kulttuurin taustalla. Juuri tämä tieto ja siihen liittyvät itsejaon, itseinhon, stoalaisuuden ja lopulta kvasiottisen optimismin muusikot kertovat afroamerikkalaisesta musiikista merkityksellisimmän.
tämä syvä tieto siitä, että yritetään pitää kiinni ihmisyydestä maailmassa, joka on lujasti sitoutunut sen tuhoamiseen, lisää samalla eräänlaista henkistä voimavarastoa, joka on niin raskas. Mustien henkisellä resilienssillä on meille kaikille annettavaa.
buddhalaisuuden ensimmäinen jalo totuus pyytää meitä” ymmärtämään ” kärsimyksen jalon totuuden. Amerikan maaperällä nykyisin vallitsevien buddhalaisuuden eri perinteiden uutuuden, eksotiikan ja esteettisen viehättävyyden lisäksi buddhalaisuuden tien todellinen alku on loppujen lopuksi yksilöllisen ja kollektiivisen kärsimyksemme raitistava ja realistinen tunnustaminen. Tummempien kasvojen fyysinen läsnäolo buddhalaisissa keskuksissa auttaa sekä keskittymään siihen, mikä tekee meistä kaikista ”amerikkalaisia”, että toivottavasti sallimaan vapaamman amerikkalaisen buddhalaisuuden ilmaisun.
aidoissa buddhalaisissa on kyse sanalla sanoen avoimuudesta.
monien buddhalaisten keskusten ilmapiiri saattaa olla rauhallinen useimmille niiden vakituisille seuraajille, mutta se on vastenmielistä joillekin ”ulkopuolisille”, jotka pitävät pujojen ja muiden seremonioiden suloisuutta ja hellyyttä petollisena. Aivan kuin tietyt keskustalaiset olisivat vain vaihtaneet yhden teeskentelyn toiseen. Muistan hyvin suuren Kalu Rinpochen kehotuksen olla ryhtymättä sellaiseen teeskentelyyn. Enkä koskaan unohda kuulleeni Alice ”Turiya” Coltranen syntymäpäiväjuhlissa opettajalleen, kunnianarvoisalle Hinduguru Satchidanandalle. Hän aloitti virren Krishnalle iskemällä hänen harmoniaan ja laulamalla: ”minä sanoin, Ah, Om Bhagawata . . .”afroamerikkalaisen Baptistikuoron voimalla! Oma sydämeni riemuitsi, kun ajattelin, että nyt, tämä on todella Dharma tulossa Länteen! On selvää, että keskusten monipuolisempi jäsenyys herättää muutoksia rituaaleissa ja ehkä suoraviivaisempaa ja rehellisempää käytöstä.
tarkoitukseni ei ole ylistää uhriksi joutumista tai mustamaalata Amerikan nykyisiä buddhalaisia harjoittajia. Tarkoitukseni oli tehdä tarpeellisia ehdotuksia siitä, miten muutokset voitaisiin aloittaa. On olemassa käsitys, että on olemassa disjunktio sen välillä, mitä buddhalaiset Amerikassa saarnaavat ja mitä he harjoittavat. Yksi näistä disjunktioista liittyy kysymykseen siitä, että värillisiä henkilöitä ei oteta mukaan buddhalaisten järjestöjen tapahtumiin ja jäsenyyksiin tässä maassa. On selvää, että jos keskukset toimivat ikään kuin värilliset ihmiset olisivat poikkeamia piireissään, niin värillisistä ihmisistä tulee varmasti sellaisia. Minusta näyttää siltä, että tällaisten käsitysten (ja niitä edistävien toimien) muuttamisen pitäisi olla aitojen buddhalaisten ydin: sanalla sanoen avoimuus. Toisin sanoen, rauhallisuus ja myötätunto kaikkia kohtaan.
aivan kuten buddhalaisuus Amerikassa on alkanut kokea muutoksia löytääkseen amerikkalaisen identiteettinsä—mikä on oikeastaan tapa sanoa ”löytää itsensä” tässä sosiaalisessa ja maantieteellisessä tilassa—siinä määrin, että se on nähnyt suhteettoman suuren määrän Dharman naisopettajia ilmaantuvan tänne, se muuttuu paremmaksi ja tulee omaksi itsekseen, kun sen yleisömäärä edustaa enemmän kaikkia amerikkalaisia. Toisin sanoen, kun buddhalaisuuden eri muotoja tarjotaan vapaasti amerikkalaisille, joilla on kaikki rodulliset ja taloudelliset taustat.
