Kohen Gadolia on kielletty menemästä Kodesh Hakodashimiin (kaikkeinpyhimpään) tavallisissa, kultalankaisissa pappisvaatteissaan . Sen sijaan erityisiä valkoisia vaatteita tarvitaan Jom Kippur Avodahia varten Kodesh Hakodashimissa. Chazal selittää, että tämä sääntö perustuu kielteisiin päätelmiin kultaisista langoista , sillä ne vetoavat Chet Ha-Egelin muistoon, mikä ei varmastikaan ole soveliasta tuoda esiin Kohen Gadolin etsiessä anteeksiantoa.
voidaan kysyä, miksi Bigdei Zahavilta kiellettiin vain Kodesh HaKodashim. Koko Jom Kippur-palvelus on varmasti suunnattu anteeksiantoon. Eikö Bigdei Lavanin pitäisi olla yksinomainen, vaadittu puku kaikkina aikoina tuona pyhimpänä päivänä?
vastaus saattaa perustua Kohen Gadolin toiminnan ainutlaatuiseen ominaisuuteen Kodesh Hakodashimissa. Kodesh Hakodashimissa oli Aron (arkki), joka sisälsi Luchoksen (taulut). Vain Kohen Gadolilla oli lupa päästä Kodesh Hakodashimiin, ja hänen pääsynsä rajoitettiin Jom Kippuriin. Jos ajattelemme sitä, voimme päätellä, että Kohen Gadolin liittyminen Kodesh Hakodashimiin oli osoitus Moshen kohtaamisesta Hashemin kanssa Chet Ha-Egelin jälkeen. Moshe Rabbeinu nousi vuorelle yksin ilman muita. Osana lähentymistä Hashem salli Moshen kokea Shechinan (jumalallisen läsnäolon) tavalla, jota kukaan muu ihminen ei ole verrannut. Moshen nousu huipentui uuden Luchoksen luomiseen ja jumalallisen anteeksiannon myöntämiseen; tämä tapahtui Jom Kippurina. Samoin Jom Kippurina Kohen Gadol kommunikoi Jumalan kanssa äärimmäisen pyhyyden ja yksityisyyden puitteissa, kokous on Luchosin paikalla, ja se tarjoaa sovituksen synnistä. Kohen Gadol jäljittelee siten Moshen kohtaamista Jumalan kanssa Siinailla Jom Kippurina. Chet Ha-Egel joudutti koko Moshe Rabbeinun nousun, ja se oli omiaan kumoamaan sen vaikutukset; näin tämän nousun toistaminen, jonka Kohen Gadol Jom Kippurina toteutti, ei uskalla vedota Chet Ha-Egelin muistoon. Tämän vuoksi Bigdei Lavanit ovat ainutlaatuinen vaatimus palvelulle Kodesh Hakodashimissa Jom Kippurina.
—————————
Kohen Gadolin (ylipapin) rooli Jom Kippur Avodahissa (Temppelipalveluksessa) on varsin kiehtova. Halakha määrää, että Kohen Gadol uhraa härän Korban Chataksi (syntiuhriksi) ja tunnustaa 1) itsensä ja huonekuntansa synnit ja 2) Kohanimin synnit ennen teurastusta. Tämän härän on oltava myös Kohen Gadolin henkilökohtaista omaisuutta.; sitä ei osteta julkisin varoin. Kohen Gadol tarjoaa sitten vuohen Chataksi koko kansan puolesta. Uhrauksen jälkeen molemmat eläimet kietoutuvat toisiinsa ja poltetaan yhdessä.
miksi Härkä on varattu Viduille Kohen Gadolille, hänen perheelleen ja kohanim-toverilleen, eikä sitä käytetä ripittäytymiseen koko juutalaisen kansan puolesta? Miksi härän täytyy olla Kohen Gadolin henkilökohtaista omaisuutta?
vastaus on, että teshuva (katumus) ja kappara (anteeksianto) toimivat kahdella tasolla: yksilön ja yleisen yhteisön, jossa juutalaiset yhtenä julkisena elimenä rukoilevat Hashemille ja saavat yhteisöllisesti anteeksi. Kohen Gadolin henkilökohtainen uhraus ja tunnustus edustavat yksilön teshuva-ja kappara-prosessia; vuohen uhraaminen symboloi tzibburin (yhteisön) teshuvaa. Olemme sitoutuneet teshuvan molempiin tasoihin Jom Kippurina. Lisäksi Jumala käskee meitä katumaan ja ottamaan vastuun omista pahoista teoistamme, ja hän myös käskee meidän liittyä tsibburiin ja katua julkisen Avodahin kautta, johon kiinnitetään ainutlaatuista huomiota. Härän ja vuohen yhteenkietoutuminen kuvastaa teshuvan yksilön ja yleisön välistä suhdetta siten, että meidän täytyy rukoilla Jumalaa sekä yksityisinä kansalaisina että koko juutalaisen yhteisön jäseninä. Tämä kaksitasoinen teshuvah-järjestelmä on avodahin ja anteeksiannon perusta Jom Kippurina.
—————————
ensimmäinen mishna Yomassa määrää, että Kohen Gadol on eristettävä yhdeksi kilpailuviikoksi ennen Jom Kippuria puhdistautumaan ja valmistautumaan lomaan. Gemara vertaa tätä eristämistä Parah Adumahin polttaneen Kohenin koko viikon eristämiseen ja puhdistamiseen ennen mitzvan suorittamista. Vertailun perustana on, että julkisten puhdistusvälineiden täytyy itsessään olla koskemattomia ja tahrattomia, jotta ne edustaisivat tzibburia ja vaikuttaisivat taharahiin (puhdistamiseen). Parah Adumah ja Kohen Gadol Jom Kippurissa ovat Klal Yisroelin (juutalaisen kansan) lähettiläitä hengellisen puhdistuksen aikaansaamiseksi. Jos nämä lähettiläät ovat sopimattomia tai jopa hieman vailla omaa hengellistä valmiuttaan, niin he eivät ansaitse toimia välikappaleina, jotka Jumala antaa taharahille hänen kansalleen. Meidän täytyy myös olla aina tietoisia siitä , että voidaksemme suorittaa minkä tahansa roolin julkisena virkailijana meidän on ensin puhdistauduttava, jotta voimme tehokkaimmin olla kedushan (pyhyyden) kanavia Hashemin ja hänen kansakuntansa välillä.
—————————
Jom Kippur-Avodahissa on kaksi vuohta. Ensimmäinen oli Korban Chatas, kuten edellä mainittiin, ja toinen lähetettiin alas kalliolta karussa autiomaassa. Tällä toisella vuohella oli sarviinsa kiinnitetty tulipunainen nauha, ja erillinen palanen tuosta nauhasta oli samoin sidottu sen kallion laelle, johon vuohi johdettiin. Kun vuohi pääsi lopulliseen määränpäähänsä, kalliolla oleva nauha muuttui valkoiseksi, mikä viittaa siihen, että Hashem antoi kansalleen anteeksi. Mitä tämä toinen vuohi ja nauha symboloivat?
Chazal (viisaamme) on todennut, että anteeksianto on Jumalan lahja. Syntien katoamiskyky on epäloogista ja inhimillisesti katsoen mahdotonta; vain Jumala voi tehdä sellaisen ihmeen. Tämä on vuohen viesti. Vuohi heitetään pois, eikä sitä enää koskaan nähdä, paikkaan, joka takaa sen peruuttamattoman poistamisen ja tuhoamisen. Nauha muuttuu spontaanisti valkoiseksi; värimuutokseen ei liity vuohen johtajaa eikä ketään muutakaan; se on selvästi jumalallinen vaikutus. Samoin myös kerran pahaenteiset synnit katoavat, ja Jumala puhdistaa meidät uhmaten ihmisen logiikkaa ja kykyä. Tämä on Jom Kippurin ihme.
