aiemmassa postauksessani keskustelin siitä, miten sāńkhyan käsitys ilmeisestä ja hallitsemattomasta aineesta käsittelee joitakin havaintoon ja realismiin liittyviä perusongelmia. Myöhemmässä viestissä keskustelin siitä, miten unmanifest tulee ilmeiseksi useiden vaiheiden kautta—para, pasyanti, madhyama ja vaikhari. Puhuimme myös siitä, miten tämän ilmentymän aiheuttava taho on prāna, joka toimii luonnon ”voimana” vapaan tahdon, ajan, Karman ja Jumalan valvonnassa. Tämä kuvaus johtaa luonnolliseen epäilyyn: onko prāna objektiivinen entiteetti itsessään, vai onko se vain muiden entiteettien (sielun valinta, aika, karma ja Jumala) yhteisvaikutus? Tässä postauksessa käsitellään sitä, miten prāna on joogafilosofiassa objektiivinen olio, jota kutsutaan kundaliiniksi, mutta se ei ole objektiivinen aineellisten objektien merkityksessä.
kolmenlaisia mahdollisuuksia
maailma on olemassa mahdollisuutena, mutta mahdollisuuksia on monenlaisia. Yhdessä muodossa mahdollisuus on halu tehdä jotain. Halun olemassaolo tekee jonkin mahdolliseksi, mutta ei todellista. Toisessa muodossa mahdollisuus on kyky tehdä jotain. Kyvyn olemassaolo tekee jonkin mahdolliseksi, mutta ellei tuota kykyä todella käytetä, toiminta ei ole todellista. Vielä toisessa muodossa mahdollisuus on mahdollisuus toimia; mahdollisuus voidaan muuttaa todellisuudeksi, se ei ole vielä todellisuutta.
näitä kolmea mahdollisuutta kutsutaan nimillä māyā śakti, kriya śakti ja bhūti śakti. Halu tehdä jotain on māyā śakti. Kyky tehdä jotain on kriya śakti. Ja mahdollisuus tehdä jotain on bhūti śakti.
jokainen näistä kolmesta śakti on aineellinen siinä mielessä, että halut, kyvyt ja mahdollisuudet ovat väliaikaisia. Silti ne voivat siirtyä elämästä toiseen. Esimerkiksi ne halut, joita Nyt kehitämme, ovat läsnä myös seuraavassa elämässä. Nyt tekemämme toimet luovat mahdollisuuksia tulevaisuudessa. Ja ne taidot, joita tässä elämässä hankimme, ovat olemassa myös tulevaisuudessa.
mikä on kyky?
monilla meistä on syntyessään piileviä kykyjä. Jotkut ihmiset ovat syntyneet taiteilijoiksi tai muusikoiksi, jotkut ovat kirjailijoita ja runoilijoita, jotkut ovat suuria puhujia ja ajattelijoita, kun taas toisilla on käsittämätön kyky motivoida ja innostaa muita ihmisiä ja järjestää heidät tarkoitukselliseen toimintaan. Jos tarkastelet vain nykyistä elämää, et ehkä useinkaan löydä mitään erityistä, mitä nämä ihmiset tekivät tässä elämässä hankkiakseen poikkeuksellisen kyvyn. Järkevin selitys heidän kyvyilleen on, että heillä oli ne heti syntymästä lähtien.
kyvyt ovat olemassa kehossamme mahdollisuuksina, jotka on toteutettava. Ei ole välttämätöntä, että tiedät kaikista kyvyistäsi tällä hetkellä; on olemassa lukemattomia kykyjä, joita jokaisella ihmisellä on, mutta he ovat yksinkertaisesti tietämättömiä olemassaolostaan. Hyvä johtaja pystyy hyödyntämään näitä kykyjä osallistamalla ihmisiä toimintaan, jota he eivät ehkä ole aiemmin tehneet, ja näin sitoutuneet eivät välttämättä edes usko omiin kykyihinsä. Tavallaan nämä kyvyt ovat piilossa niiltäkin, joilla niitä on.
kyky on objektiivinen aineellinen todellisuus, joka voi olla olemassa, vaikka emme olisi tietoisia sen olemassaolosta. Ja koska se voi olla olemassa objektiivisesti, se on täytynyt hankkia menneisyydessä käytännön kautta, vaikka aivan kuten olemme usein tietämättömiä menneistä haluistamme ja teoistamme, mekin voimme olla tietämättömiä kyvyistämme.
kykyjen eri tasot
nykytiede kutsuu ”energiaksi” kykyä tehdä työtä tai saada aikaan muutoksia. Kun tästä muutoksesta puuttuu merkityksiä, se vain pelkistyy liikkeeksi, emmekä pysty erottamaan erilaisia kykyjä toisistaan. Mutta kun energialle annetaan merkityksiä, niin se edustaa kykyjä, jotka voivat aiheuttaa erilaisia tekoja. Ei siis ole yhtä monoliittista ”energiaa”. On sen sijaan lukemattomia erilaisia kykyjä, jotka voivat aiheuttaa erilaisia muutoksia. Pohjimmiltaan energialla on monia muotoja.
nämä muodot ovat järjestäytyneet hierarkkisesti chakraan tai Lotukseen, joka on metafora avaruudelle siten, että jokainen pyörässä tai jokainen Lotuksen terälehti edustaa ainutlaatuista tyyppiä tai ulottuvuutta.
alimmalla tasolla on kyky manipuloida aineellisia esineitä—esimerkiksi määrittää tarkasti ominaisuuden arvo (esim.lämpötila). Korkeampi on kyky havaita uusia aistimuksia tai tanmātraa – esimerkiksi havaita uusia ominaisuuksia, kuten liikemäärä tai energia. Sitä korkeampi on kyky käyttää aisteja uusilla tavoilla-esimerkiksi juosta kuin hevonen, uida kuin kala tai haistaa paha kuin koira. Aisteja korkeammalla ovat kyvyt ilmaista ajatuksia mielessä, tuomiot älyssä, aikomukset tai tavoitteet egossa sekä moraali ja onnellisuus mahattvassa.
Kundaliini antaa mystisiä voimia
aineellinen ruumis on olemassa mahdollisuuksina, mutta niiden käyttämiseen tarvitaan voimaa. Vaikka kyky on olemassa sinussa, sinun on silti hankittava voima käyttää sitä. Tämä on Kundaliinin rooli. Se on kyky käyttää kykyä, ja se muuntaa kyvyn toiminnaksi. Peräkkäiset kykyjen tasot tulevat elävän olennon ulottuville, kun kundaliini ”nousee”, mutta korkeus tässä ei ole fyysinen etäisyys. Se nousee pikemminkin korkeampien kykyjen kautta. Monia asioita, joita nykyään pidämme arkipäiväisinä (esimerkiksi lentokoneita, puhelimia, tietokoneita), olisi pidetty maagisina muutama vuosisata sitten. Samoin on olemassa monia muita kykyjä, joita kutsutaan nimellä anima (pienemmäksi kuin pienin), mahimā (suuremmaksi kuin suurin), laghimā (kevyemmäksi kuin kevyin), garimā (raskaammaksi kuin raskain) jne. jotka ovat tällä hetkellä nykyisen teknologiamme ja kykymme ulkopuolella, mutta ne voidaan saavuttaa, jos kundaliini nousee peräkkäisten tasojen kautta.
Kundaliini ei ole hengellinen. Se on materiaalinen energia, jota voidaan käyttää uusien aineellisten ilmiöiden luomiseen tai käyttää näiden ilmiöiden ylittämiseen. Tuntemamme keho, aistit, mieli, äly, ego ja onnellisuus voivat kaikki muuttua tämän aineellisen energian avulla; tätä energiaa voidaan käyttää suurten saavutusten saavuttamiseen, ja monet joogit ovat tehneet niin.
Hanumān, Lordi Raman suuri palvoja, osoitti kaikki nämä mystiset kyvyt. Esimerkiksi kun Surasā yrittää vangita Hanumanin, hän kasvattaa jatkuvasti ruumistaan samalla kun Surasā laajentaa suunsa nielaistakseen hänet. Samalla molemmat osoittavat mahimān. Sitten Hanumān muuttuu yhtäkkiä hyvin pieneksi, menee Surasān suuhun ja poistuu sieltä nopeasti näyttäen hallitsevansa Anima-nimisen voiman. Hanumān demonstroi laghimāta lentäessään pitkiä matkoja (esimerkiksi noutaakseen Trikūta-vuoren) ja näyttää garimālle, kun Bhīma ei pysty liikuttamaan häntäänsä, koska siitä on tullut äärimmäisen raskas.
aineellisen voiman halpamainen tavoittelu
monia kiehtoo tällä hetkellä lupaus Kundaliinin noususta uusien voimien saamiseksi. Riskinä näissä pyrkimyksissä on, että kundaliini nousee alhaalta ylös, mikä tarkoittaa, että ihminen voi saavuttaa aistitaitoja ilman tarvittavaa henkistä, älyllistä ja moraalista kehitystä. Jos henkinen, älyllinen ja moraalinen kehitys edeltäisi aistillisia taitoja, prosessissa ei olisi vaaraa. On olemassa huomattava riski, jos aistilliset taidot saadaan ilman tarvittavaa henkistä kehitystä.
jälleen Hanumanin esimerkki on varsin osuva. Lapsena Hanuman kykeni lentämään taivaalla, ja kerran hän lensi kohti aurinkoa pitäen sitä punaisena kypsänä hedelmänä valmiina syötäväksi. Joskus hän ravisteli puita ja sai noissa puissa meditoineet viisaat putoamaan oksilta. Koska Hanuman oli vielä lapsi, eikä hänellä ollut kypsyyttä käyttää voimiaan oikein, viisaat kirosivat häntä ”unohtamaan” voimansa, kunnes häntä muistutettiin niistä myöhemmin.
Ramāyāna kertoo, kuinka Jāmavanta—Äiti Sītāta etsimään lähetetyn etsintäpartion johtaja—muistutti Hanumania hänen piilevistä voimistaan sen jälkeen, kun korppikotka Sampāti oli maininnut heille, että Rāvana oli siepannut Äiti sītān meren toiselle puolelle, ja vaikka Sampāti saattoi nähdä äiti Sītān istumassa metsässä, hän ei voinut itse lentää sinne, koska Rāvana oli katkaissut hänen siipensä. Vasta kun Jāmavanta on muistuttanut häntä, Hanuman hyppää vuorelta ja lentää lankaan.
avainasia on, että mystisiä voimia ei oleteta käytettävän muuhun kuin korkeampaan tarkoitukseen, ja vain korkeamman olennon käskystä. Poikkeukselliset voimat tarvitsevat poikkeuksellisia suojauksia. Ne, jotka käyttävät tätä voimaa oikullisesti—esimerkiksi Aśvatthāmā, joka laukaisi aseen Brahmāstra ilman taitoa muistaa sitä—aiheuttavat suurta kärsimystä muille ja lopulta itselleen.
Jumalan voima on jokaisella
useimmat joogan kannattajat opettavat nykyään, että minuus on joogan päämäärä, ja koska todellinen tieto ja voima on meiltä piilossa, he opettavat oppilailleen, että me kaikki olemme Jumala ja että olemme unohtaneet todellisen luontomme. Tämä on erehdys, koska jos todella olemme kaikki Jumala, niin miksi en ole aina tietoinen totuudesta, ja miksi minun täytyy yrittää ymmärtää se? Ja kun olen unohtanut totuuden, miten voin muistaa sen muuten kuin ulkoisen muistutuksen kautta, mikä tarkoittaa, että Jumalana olemiseni on toisen rakentamista? Nämä ovat olennaisia kysymyksiä, joihin useimmat joogan kannattajat nykyaikana eivät koskaan vastaa.
vastaus on, että tieto ja voima eivät ole meidän omaisuuttamme, vaan Jumalan omaisuutta, joka ei koskaan unohda voimaansa, vaikka me niin teemmekin. Kun ymmärrämme Jumalaa, voimme ymmärtää myös hänen voimaansa. Tuollaisen ymmärryksen kautta tulemme myös tietoisiksi hänen kyvyistään ja siitä, miten niitä käytetään. Tietoisuus antaa meille sitten voimia. Voimamme riippuu siitä, missä määrin ymmärrämme Jumalaa. Emme ehkä tunnista tätä ymmärrystä Jumalaksi, koska yritämme vain ymmärtää voimaa emmekä sen alkuperäistä omistajaa. Tämä lähestymistapa rajoittaa kuitenkin itse valtuuksia. Kundaliinin herääminen on harhaa, jos luulemme löytäneemme piilevän voimamme. Herääminen on totta, kun ymmärrämme, että Kundaliini on Jumalan voima, joka on kätketty visioiltamme, koska emme tunne Jumalaa.
joogan kannattajat pyrkivät tekemään harjoituksesta persoonattoman ja irrottamaan sen Jumalan kysymyksistä yrittäessään erottaa sen tavanomaisesta ”uskonnosta”. Ja kuitenkin juuri tämä erottautuminen johtaa erilaisiin harhakäsityksiin kundaliinista: (1) että se on ”hengellinen” voima, kun se on itse asiassa aineellinen energia, (2) että se on ”meidän” voimamme, kun se on itse asiassa Jumalan voima, (3) että herättämällä tämän energian meistä tulee Jumala, kun tämä herääminen vain antaa meille uusia tapoja palvella Jumalaa, ja (4) kun ymmärrämme, miten Kundaliini on Jumalan voima ja käytetään palvelemaan häntä, aineellisesta energiasta tulee hengellistä. ”Aineellinen ”merkitsee siis Jumalasta erossa olevaa ja” hengellinen ” Jumalaan liitettyä. Erillisessä tilassa energia ilmestyy ja katoaa, mikä tarkoittaa, että muistamme ja unohdamme sen olemassaolon. Yhdistyneessä tilassa muistaminen on ikuista, ja siksi myös voimamme on ikuista. Mutta Jumala käyttää yhä voimaansa palvellakseen häntä.
tätä kykyä käyttää Jumalan energiaa Jumalan palvelemiseen kutsutaan joogaksi ja yajñaksi. Joogan tapahtumasarjaa symbolisoi teko, jossa joen vesi tarjotaan jokeen. Ajatus on, että kaikki on Jumalan energiaa, ja siksi emme voi tarjota Jumalalle mitään muuta kuin hänen omaa luomustaan. Näin tehdessämme emme anna Jumalalle sitä, mitä hän ei jo omistanut. Mutta tarjotessamme Jumalan luomakuntaa takaisin hänelle me hylkäämme omistajuuden tunteemme ja tunnustamme Jumalan omistuksen. Se on oikeaa joogaa.
