Klikkaa tästä koko sarjan ”the Digital in the Humanities.”
ainakin viimeisen vuosikymmenen ajan termi” digital humanities ” (DH) on vanginnut tutkijoiden mielikuvituksen ja vihan eri Amerikkalaisyliopistoissa. Tietotekniikan hermeneutiikkaan sulauttavan alan kannattajat puolustavat sitä kipeästi tarvittavana keinona ravistella ja laajentaa perinteisen kirjallisuuden tulkinnan menetelmiä; useimmille suorasanaisille kriitikoille se on uusi villitys, joka symboloi uusliberalistista papujen laskemista, joka tuhoaa amerikkalaisen korkeakoulutuksen. Jossain näiden kahden ääripään keskellä on laaja ja monipuolinen työkokonaisuus, joka hyödyntää ja tutkii kriittisesti digitaalisia työkaluja humanistisen tutkimuksen harjoittamisessa. Tämä kenttä on suuri ja yhä määrittelemättömämpi jopa niiden keskuudessa, jotka ovat sen keskellä. Itse asiassa ”digitaaliset humanistiset tieteet” tuntuvat hämmästyttävän sopimattomilta tutkimusalalle, joka sisältää yhtäältä laskennallisen tutkimuksen, digitaalisen lukemisen ja kirjoittamisen alustat, digitaalisen pedagogiikan, avoimen julkaisemisen, lisätyt tekstit ja kirjalliset tietokannat, ja toisaalta media-arkeologian ja teoriat verkoista, pelaamisesta ja tuotteista sekä kovista että pehmeistä. Kuten Franco Moretti sanoi minulle ensimmäisessä näistä haastatteluista: ”’digitaaliset humanistiset tieteet’ eivät merkitse mitään.”
Johns Hopkinsin yliopiston africana Studiesin ja historian apulaisprofessorille Jessica Marie Johnsonille digitaaliset humanistiset tieteet tarjoavat Akatemialle ja yleisölle mahdollisuuden toimia ennakoivasti sosiaalisen oikeudenmukaisuuden puolesta. Itse asiassa Johnsonille, aivan kuten edellisellekin haastateltavalle, George Masonin Sharon Leonille, työskentely DH: ssa tarjoaa uusia keinoja vuorovaikutuksessa ja sitoutua paikallisiin yhteisöihin ja väestöihin, joita on Akatemian norsunluutornin ulkopuolella. Johnsonin mielestä akatemian on kuitenkin puututtava yhteiskunnan ”syrjäytyneisiin tai syrjittyihin”. Koko keskustelumme on tunne, että Johnson, työskentely kriittisesti DH on sukua kutsu toimintaan, joka jos tehdään oikein ottaa vakavasti humanististen suurempi tarkoitus-joka on hänen sanoissaan riittämättömästi täyttyvät – ” sosiaalisen oikeudenmukaisuuden toimija eri yhteisöille.”Puhuessaan kaikesta mustien historiasta ja elämästä, Konfederaation lippuun, keskusteluun sukupuolen ja vessankäytön ympärillä, hän ilmaisee tarpeen digitaalisille ja humanistisille aloille sitoutua näihin suurempiin yhteiskunnallisiin kysymyksiin ja syrjinnän käytäntöihin. Johnson työntää sarjan rajoja puhuakseen tarkemmin julkisen vaikuttamisen tarpeesta DH: ssa. Näin hän artikuloi” the Digital in the Humanities ”- teoksen ”beyond” – osan, jonka tarkoituksena on tutkia DH: n yllättäviä päällekkäisyyksiä sekä suoranaisia erimielisyyksiä.
mutta Johnson haluaa myös työntää rajoja sille, mitä Akatemia ymmärtää ”digitaalisena humanistisena työnä”. Kenttä ei koostu pelkästään ohjelmoinnista ja laskennasta, jonka hän sanoo olevan vain yksi tapa, jolla Akatemia yrittää ”rajoittaa sitä, kenellä on pääsy” DH: n etikettiin ja keskusteluun. Sen sijaan Johnsonin työ digitaalisessa, joka perustuu hänen tutkimuksiinsa rodun ja sukupuolen historiasta sekä orjuustutkimuksiin, on pakostakin toistettavissa niillä, joilla on vähemmän institutionaalisia resursseja. Niinpä hänen nykyiset digitaaliset projektinsa ovat African Diaspora, Ph. D. ja Diaspora Hypertext, blogi; siihen liittyvät Tumblrs, Twitter, ja Facebook spaces; ja yhteistyötä LatiNegrxs projekti, Queering Slavery Working Group, ja Black Code Studies. Hänen työnsä risteyskohdasta rodun, sosiaalisen oikeudenmukaisuuden, ja digitaalisen on myös ilmestynyt erot (2014), Uri McMillanin kehollinen Avatars: Genealogies of Black Feminist Art and Performance, the Black Scholar (2015), ja keskustelut Digital Humanistics (2016). Johnsonin kiinnostus sosiaalisen median verkostoja ja arkistoja kohtaan digitaalisen kulttuurin unohdettuina tiloina digitaalisten humanististen tieteiden keskusteluissa liittyy olennaisesti hänen syrjäytyneiden ihmisten kadonneiden kertomusten tutkimukseensa ja palautumiseen. Ja jos näitä kertomuksia ja digitaalista työtä ei lasketa ”digitaaliseksi humanistiseksi tieteeksi”, niin olemme, kuten hän oikeutetusti väittää lopussa, ” käymässä virheellistä keskustelua.”
¤
MELISSA DINSMAN: Miten päädyit siihen, mitä yleisesti ottaen kutsun digitaaliseksi kentäksi?
JESSICA M. JOHNSON: aloitin digitaaliset asiat radical media work: radical black feministinen bloggaaminen. Olin alun perin työskennellyt salanimellä – mikä tuli eräänlainen digitaalinen suorituskyky ja identiteetti — Kismet Nuñez, ja oli kirjoittamassa blogia Nuñez Tytär yhteisössä ihmisiä kuten: Alexis Pauline Gumbs, Moya Bailey, Sydette Harry, I ’ Nasah Crockett, Maegan ”La Mala” Ortiz, BFP, Bianca Laureano, Renina Jarmon; ihmiset ympäri Allied Media Conference, INCITE! Värilliset naiset väkivaltaa vastaan; paljon, paljon enemmän, täällä ja poissa. Tämä radikaali mediateos johti mustan tutkijan artikkeliin ”Alter Egos and Infinite Literacies, Part III”, joka on kolmas trilogiasta, joka käsittelee tätä teosta ja aiheita digitaalisesta performatiivisuudesta, avatareista ja digitaalisesta feminismistä. Näin minä siis aloitin sen. Aloitin tekemällä sellaista radikaalia mediaa, josta tuli myöhemmin sosiaalinen media, ja digitaalisia keskusteluja ja kirjoittamista ja töitä verkossa.
mikä sitten on Digitan nykyinen rooli humanistisessa työssäsi? Kelpaakohan tämä ”digitaaliseksi humanistiseksi tieteeksi”? Välitätkö sinä?
olen orjuuden tutkija, ja digitaalinen työni pyörii orjuuden ja orjuutettujen naisten ja vapaiden värillisten naisten ympärillä Atlantin afrikkalaisessa diasporassa. Joten Yhdysvallat, Karibia, Länsi-Afrikka, jotkut sanoisivat Eurooppa, ehdottomasti Brasilia, orjuuden ajasta emansipaatioon, joka Brasiliassa on noin 1888. Yksi ensimmäisistä blogiprojekteistani, jonka aloitin vuonna 2008, on yhä toiminnassa oleva blogi nimeltään African Diaspora, Ph. D. Se on eräänlainen radikaali bibliografia, joka tuo näitä aiheita käsittelevät tekstit ja oppineisuuden yhteen tilaan projektina. Silloin kun aloitin, ei ollut tiloja, joissa näitä oikein koottiin ohjatusti, eikä niitä ainakaan julkistettu. Esimerkiksi slavery & Abolition-lehti pyöritti joka vuosi eräänlaista bibliografiakomponenttia lehteensä, mutta se ei ollut julkinen; se ei ollut Akatemian ulkopuolella tai kallis tilaus. Se oli ensimmäinen projektini, ja se projekti meni kirjaimellisesti naimisiin sen työn kanssa, jota tein radikaalissa mediassa, joka bloggasi julkisesti ja rodun, sukupuolen ja seksuaalisuuden historian näkökulmasta, ja työn, jota tein tuolloin jatko-opiskelijana ja jota nyt teen professorina. Joten siinä mielessä uskon, että digitaalinen liittyy ja risteää todellisen työn ja tutkimuksen teen kentällä.
mutta mielestäni tärkeämpää on se, miten ymmärrän humanististen tieteiden työni ja miten lähestyn historiaa, on se, minkä ymmärrän digitaaliseksi maailmakseni ja digitaaliseksi maisemaksi, johon sitoudun. Digitaalisuus vaikuttaa tapaan, jolla lähestyn arkistoa; käsitykseni siitä, miten lähteitä luetaan ja miten ihmiset menneisyydessä ja nykyisyydessä ovat tekemisissä toistensa kanssa; ja miten lukea asioita, jotka ovat lyhytaikaisia, kuten hetkiä, jolloin nauramme, jossa kieli muuttuu, ja pikakirjoituskieliä, joita käytämme keskenämme, jotka määrittelevät, kuka on sukua, ystävä tai vihollinen. Ne hetkelliset hetket tai välit ovat minulle analogisia sosiaalisen median tiloista ja myös niistä tavoista ja hetkistä, joita diasporinen musta kansa on arkiston katkelmissa esittänyt.
voidaanko tätä pitää digitaalisena humanistisena tieteenä? Kyllä, Mielestäni sosiaalinen media on pätevä, ja siinä mielessä välitän, koska mielestäni sometyö on työtä, joka saa lyhyen shrift ylemmillä tasoilla vallan akatemiassa.
onko sosiaalinen media mielestäsi digitaalinen alakenttä, josta humanistiset tieteet hyötyvät eniten? Vai onko olemassa jokin toinen tutkimusala, johon humanistien pitäisi mielestäsi kiinnittää enemmän huomiota?
esittäisin kolmea. Sanoisin ehdottomasti, että sosiaalista mediaa pitää ymmärtää ja arvostaa paremmin omana alakentänään. Uskon, että siitä tulee veljenpoika monille muille aloille tai projekteille, joita tapahtuu, kuten tekstinlouhinta tai verkkoanalyysi. Mutta uskon, että on olemassa tapoja, joilla sosiaalinen media on eräänlaisena työnä ja tiedon organisointitapana oikeastaan kiinnostava ala, jota ei ole täysin otettu käyttöön. I ’ m thinking of work by Aleia Brown and Joshua Crutchfield around #BlkTwitterstorians and The Twitter chats they hold every month; the hashtag syllabi created by African American Intellectual History Society bloggers; ja työ Bergis Jules ja Ed Summers ja heidän tiiminsä dokumentointi nyt, joka arkistoi tweets esiintyvät noin killing of Mike Brown, #SayHerName organising, ja Baltimore Uprising. I honestly find more people doing this type of work outside the academy, folks like Mikki Kendall who created the #FastTailedGirls hashtag, Ahmad Greene who helped organizer #FergusonFridays and #BlackChurchSex twitterchats; organizations like Dream Defenders, Black Youth Project, Black Lives Matter organizers; kaikenlaisia muita ihmisiä, jotka tekevät digitaalista mustaa feminististä työtä verkossa, digitaalista organisointia. On keskusteluja, joita sosiaalinen media voi provosoida, koska pitää olla sosiaalinen ja olla tekemisissä muiden ihmisten kanssa. Se tarkoittaa, että kysymykset erilaisuudesta, hierarkiasta, siitä, miten suhtaudumme toisiimme todella, tulevat todella tärkeiksi ja hyvin julkisiksi. Mielestäni siellä on jotain hyvin radikaalia, jota emme hyödynnä muuten kuin” tutkimalla ” sitä, ja se on vain hyväksikäyttöä.
mielestäni toinen alakenttä on arkistotyö, ja tämä risteää somen kanssa hienosti. Arkistonhoitajat hyödyntävät erityisesti sosiaalista mediaa saadakseen tietoa muun muassa poliisiväkivallasta, vankiloiden lakkauttamisesta ja sosiaalisesta oikeudenmukaisuudesta. Meidän tehtävämme tutkijoina on a) olla sijoittamassa ja osallistumassa tähän järjestelykäytäntöön ja B) miettiä, miten digitaaliset työkalumme ja niiden taustalla olevat käytännöt löytävät myös käyttöä täällä. Luulen, että ihmiset, jotka työskentelevät arkistoissa, ovat todella kentällä ja tekevät todella hienoa työtä ajattelemalla näiden ideoiden kautta.
viimeinen osa-alue olisi atlanttisen orjuuden historioissa ihmiset, jotka ovat olleet eturintamassa tekemässä digitaalista humanistista ja digitaalista historiantyötä. Ajattelen William Thomasia Nebraskassa sisällissodasta, tai projekteja karanneiden orjamainosten digitaalisten arkistojen ympärillä, Vincent Brownin karttaa Orjakapinasta Jamaikalla ja Jerome Handlerin tietokantaa orjuuskuvista. Joten kun ihmiset sanovat, että digitaaliset arkistot ovat vain tapa lokeroida tietoa, minä pilkkaan sitä, koska tapa, jolla orjuuden tutkijat ovat lähestyneet digitaalisia työkaluja, on kaivaa esiin nämä hämmästyttävät materiaaliarkistot ja käyttää sitä kohtaamaan ajatuksia, jotka ovat edelleen vallalla siitä, mikä suhde mustilla on orjuuteen ja mikä suhde plantaaseilla oli mustaan elämään. Nämä ovat keskusteluja, joita käymme edelleen, kuten näette Konfederaation lippukeskustelun yhteydessä. Näin ollen ajatus siitä, että nämä ovat vain arkistoja, on mielestäni typerä, ja siinä vähätellään tällä alalla tehtävää tärkeää työtä.
ihmiset puhuvat usein digitaalisesta työstä (ja useammin digitaalisista humanistisista tieteistä) keinona tehdä humanistisista tieteistä merkityksellisiä 2000-luvun yliopistossa. Onko tämä kannanotto mielestäsi oikeudenmukainen arvio digitaalisesta työstä ja sen tarkoituksesta? Onko se reilua humanisteille?
mielestäni siinä, miten humanistiset tieteet suhtautuvat itseensä ja miten ne ymmärretään 2000-luvun yliopiston yhteydessä, on jännite. En usko, että digitaaliset humanistiset tieteet ovat tai eivät ole vastaus siihen jännitykseen. Uskon, että humanistiset tieteet ovat kamppailleet kysymysten kanssa, ja minulle nämä kysymykset liittyvät vastuukysymyksiin: olemmeko vastuussa opiskelijoille? Olemmeko vastuussa yhteisöille, joissa yliopistomme ovat? Olemmeko tilivelvollisia kaikille oppilaillemme? Olemmeko vastuussa transsukupuolisille opiskelijoille, jotka haluavat käyttää erilaisia vessoja? Päällisin puolin ne tuntuvat asioilta, jotka ovat humanistisen työn ja oppineisuuden ohella. Uskon kuitenkin, että humanistiset tieteet kamppailevat sen kanssa, miten ne ovat merkityksellisiä muuttuvassa väestörakenteessa ja muuttuvissa yhteisöissä sekä yliopistotasolla että niissä yhteisöissä, joissa yliopistot sijaitsevat. En usko, että digitaalinen työ on tai ei tule olemaan avain näihin kysymyksiin vastaamiseen. Mielestäni humanistisilla tieteillä on oikeudenmukaisuuden vaatimus, jota se ei ole ihan missiona täyttänyt (vaikka yksilöt jatkavat työtään ja työntävät sitä). Mikä on yliopistosi panostus mustiin, etnisiin tutkimuksiin, naisiin, sukupuoleen ja seksuaalisuuteen? Miten niitä viljellään tiloja, jotka palvelevat opiskelijoita, yhteisöjä, tuottavasti? Millaista stipendiä tuetaan ja kenestä,kenestä? Joten mielestäni 21. vuosisadan yliopisto on paljon kamppailuja ja jännitteitä, jotka eivät ole siitä digitaalinen on uusi fancy työkalu, mutta ovat itse asiassa siitä, missä määrin yliopisto on tai ei ole vastuussa yhä erilaisia ja kerrostunut yhteisöjä.
C21-postauksessa, jonka otsikko on ”digitaalisten humanististen tieteiden pimeä puoli”, mediatutkija Richard Grusin piirtää yhteyksiä DH: n synnyn ja lisääntyneen ”uusliberalismin ja korkeakouluopetuksen korporatisoinnin välillä.”Onko tällaisella vertailulla mielestänne arvoa? Onko digitaalisten humanististen tieteiden tuottamishalussa jotain sellaista, joka luo yhteneväisyyttä uusliberalistisen ajattelun kanssa?
ensinnäkin ”digitaalisten humanististen tieteiden pimeä puoli” on mielestäni todella hieno teos. Uskon myös, että on ihmisiä, jotka ovat osallistuneet tähän kritiikkiin mielenkiintoisemmilla ja generatiivisemmilla tavoilla kuin useimmat ihmiset, jotka puhuvat siitä juuri nyt. I am thinking specifically about the folks at #TransformDH and HASTAC; folks at the Declaming The Ivory Tower Network Gathering at AMC last year; as people who have been challenging the neoliberalization and corporationalization of the digital humanistics and the academy. Digitaaliset humanistiset tieteet ovat mielestäni vain matalalla roikkuvia hedelmiä. Tämä ei tarkoita, etteikö digitaalinen humanismi olisi osa yliopiston uusliberalisaatiota ja yhtiöittämistä, mutta mielestäni monet asiat ovat osa tätä. Mielenkiintoista DH: ssa on ollut se, että se on luonut mahdollisuuden radikaalimediassa työskenteleville ihmisille tarjota myös omanlaisensa kritiikki akatemiaa kohtaan projektina.
Kyllä ”pimeän puolen” keskusteluja pitää käydä. Mutta uskon, että kun he menevät liian pitkälle, me itse asiassa menetämme Pointin, joka on jatkaa ajattelua systemaattisesti siitä, mikä on yliopisto, mutta ei menetä valtaa ja potentiaalia ihmiset tekevät työtä, jotka käyttävät digitaalisia työkaluja ja, mikä tärkeintä, ajattelevat muutosta maailmassa digitaalisista ja radikaaleista keinoista. Mielestäni digitaalinen antaa meille mahdollisuuden liikkua useita eri suuntiin yhtä aikaa-se on ristiriita, oikea, koska se on binäärikoodi, mutta se ei ole binäärikoodi; se ei ole vain vasemmalta oikealle lukukaava. Digitaalisuus antaa meille mahdollisuuden tehdä projekteja ja sivustoja eri hetkinä ja me kaikki saamme olla osa sitä, miten se toimii. ”Pimeä puoli” on se, että on paikkoja, joita emme näe, työntää pois, hyväksikäyttää, pyyhkiä pois. Meidän on siis ymmärrettävä, että on olemassa niitä tiloja, mutta myös se, että on olemassa tiloja, joita veistetään kritiikille, luovuudelle, fantasialle ja mahdollisuudelle.
vakaan digitaalisen humanististen tieteiden tutkimusryhmän kokoamiseen tarvitaan reilu määrä rahoitusta. Miten tämä rahoitus yleensä saavutetaan? Ovatko yliopistot valmiita maksamaan DH-hankkeista huolimatta suurista leikkauksista muualla, vai löytyykö rahoitus todennäköisimmin ulkoisista lähteistä?
MSU: ssa oleminen oli fantastista, koska meillä oli MATRIX . Johtaja Dean Rehberger on aina tukenut monenlaisia projekteja. Esimerkiksi, johdan, yhdessä Vanessa Holden, Queering Slavery Working Group, joka on yhteisö tutkijoita ympäri maata, jotka työskentelevät yhteyksiä queer tutkimukset ja historia orjuuden, ja jotka kokoontuvat käyttäen digitaalisia työkaluja, kuten Skype, Google Hangouts, Twitter, ja Tumblr. MATRIX tukee myös valtavia projekteja arkistoista tekstinlouhintaan. Toimin myös historian laitoksella, jossa oli digitaalinen historialaboratorio ja studio podcasteille. MSU: lla oli siis todella suuri tuki sekä institutionaalisissa että rakenteellisissa asioissa, koska myös DH: n hallintaoikeusvaatimuksissa oli paljon kannatusta. Mielestäni on olemassa erityisiä paikkoja, kuten MSU, kuten Nebraska, George Mason University, MITH yliopistossa Marylandissa, ja tutkijat Lab yliopistossa Virginiassa, jossa sinulla on infrastruktuuri, joka on rakennettu hinnalla ja läpi monia taisteluja, mutta tuloksena on nyt labs, IT tuki, laitteet, ja ihmiset auttavat sinua suunnittelemaan hankkeita. Ja kyllä, tämä ei vaadi rahoitusta koko joukko paikkoja, mukaan lukien liittovaltion avustuksia ja apurahoja, jotka tulevat ulos yliopistojen kassaan ja tukevat osastot. Minulle on tullut todella tärkeää tehdä projekteja tavalla, jota voidaan monistaa vähillä resursseilla. Esimerkiksi blogit ja Tumblrit joita pyöritän ovat kaikki vapailla alustoilla-se ei tarkoita, etteivätkö ne olisi yrityksiä-mutta ne ovat silti ilmaisia ja tämä on tarkoituksellista. Nämä ovat projekteja, joita voit toteuttaa ja luoda omiin yhteisöihisi ja tarkoituksiisi.
näyttää siltä, että ajattelet laajaa joukkoa digitaalisia projekteja, joista osa vaatii koodausta ja osa ei. aiemmin koodausta on esitetty DH: n ehdoksi. Uskotko, että täysi sitoutuminen digitaalisiin humanistisiin tieteisiin vaatii ohjelmointitaitoja ja jos näin on, pitäisikö ohjelmoinnista tulla vaatimus humanistiopiskelijoille?
Ei, En usko, että DH vaatii ohjelmointitaitoja. Mielestäni nämä taidot ovat erittäin tärkeitä ja hyödyllisiä, mutta mielestäni niitä ei pitäisi vaatia. Digihumanistiikka on mielestäni riittävän rikas ja laaja niin koodareille kuin muillekin. Koska meidän jatko-opiskelijat alkavat veneet hankkeitaan, he määrittävät yhdessä niiden neuvonantajat, mitä menetelmiä soveltuvat parhaiten niiden hankkeita. Mielestäni digitaalisen työn tarjoama haaste on miettiä uudelleen sitä, mitä pidämme tieteellisenä syötteenä ja ulostulona, koska jos aiomme pitää vain analogista väitöskirjaa — kovakantista, aakkosnumeerista tekstiä ja käsissäsi — ainoana keinona saada tohtorin tutkinto, niin olemme jo rajoittamassa erilaisia vaihtoehtoja, jotka ovat käytettävissä. Siihen liittyy myös tämä ohjelmointikysymys. Mielestäni ohjelmointi ja kvantitatiivinen työ heitetään sinne keinona rajoittaa kenellä on pääsy ”digitaalisen humanistin” leimaan, tai kontrolloida keskustelua digitaalisissa humanistisissa tieteissä, enkä usko että se on tieteellistä tai tiukkaa, enkä todellakaan usko sen olevan tarkkaa tai oikeudenmukaista.
poissulkevista käytännöistä puheen ollen kuulemme myös melko paljon naisten ja vähemmistöjen merkittävästä aliedustuksesta digitaalisilla aloilla, mukaan lukien digitaaliset humanistiset tieteet. Onko tähän parannuskeinoa? Miten omalla työlläsi on yritetty haastaa tätä puutetta?
vastaus on ilmeisesti Kyllä; naisten, värillisten ihmisten, jotka eivät samastu heteronormatiiviseen kategoriaan digitaalisissa humanistisissa tieteissä, kuten Akatemia sen tunnustaa, on aliedustusta. Mielenkiintoista on se, että samat ihmiset tekevät digitaalisia juttuja yliedustettuina. Mielestäni on keskusteltava tasa-arvosta Akatemian sisällä, ei vain digitaalisista asioista, vaan siitä, miten ihmiset, jotka ovat värillisiä tai queer-värisiä ihmisiä, organisoivat ja luovat tietoa 21.vuosisadalla, ja miten Akatemia voi tukea heitä siinä suhteessa. Mielestäni se tarkoittaa sitä, että muutetaan opetustapaamme ja opetussuunnitelmaamme sisältyviä asioita; mielestäni se tarkoittaa sellaisten asioiden arvostamista, joita ei pidetä digitaalisina työkaluina, kuten sosiaalinen media lukutaitona, samoin kuin tieteellinen tuotanto, henkisen työn suojelemista ja korvaamista ennen kuin se siirtyy Tumblrista luokkahuoneisiimme. Mielestäni se tarkoittaa sitä, että yliopisto on vastuussa siitä, että ihmisillä on pääsy digitaalisiin työkaluihin.
kyse on myös siitä, että perustutkinto-ja jatko-opiskelijoiden ehdottamat projektit, jotka ovat ehkä aiheeltaan tai muodoltaan erilaisia, tunnistetaan loistavista projekteista, joita ne ovat. Uskon, että osastot haluavat pelata varman päälle ja haluavat tunnistaa hankkeet, joiden he uskovat menevän läpi. Mutta digitaalisten humanististen tieteiden ”rohkea puoli”, käyttääkseni Fiona Barnettin fraseerausta, vaatii meitä olemaan hieman seikkailunhaluisempia, jos on menossa jonkinlainen muutos. Mielestäni meidän on tarkasteltava, ketkä saavat stipendejä jatko-opiskelijoina, ketkä saavat mentorointia riippumatta siitä, onko heidän projektinsa digitaalinen vai ei, ja kuka saa viranhaltijatyötä. Kaikki nämä asiat liittyvät syrjäytymiseen. Meidän pitää katsoa, mitä teemme väärin ja miten ja missä tunnistamme digitaalisen tuotannon taidoksi ja työksi.
suuri osa humanististen tieteiden digitaalisuuden ympärillä nykyään käytävästä keskustelusta koskee myös fyysistä sijaintia — eli onko digitaalisen työn tulevaisuus yksittäisissä osastoissa tai kirjastoissa? Onko sinulla mielipide parhaasta fyysisestä paikasta digitaaliselle stipendille, ja mitä tämä kertoo sen tulevasta roolista yliopistossa?
olen puolueellinen sekä kirjastoja että keskuksia kohtaan. Jos aiomme mennä yliopiston rakenne, mielestäni kirjastot ja keskukset on tapa olla kiitollisuudenvelassa kaikissa osissa yliopiston ja osastot eivät välttämättä ole sama kannustin tai maksu. Keskukset ovat vastuussa paljon laajemmin ja olen huomannut, että paljon todella hienoa työtä on tehty paikoissa kuten MATRIX tai MITH Marylandissa tai Center Of New Media George Masonissa. Nämä ovat olleet todella tuottavia paikkoja, jotka ovat voineet tuoda ihmisiä yhteen eri puolilta yliopiston ja sen jälkeen, ja olla erittäin monitieteinen käytännössä ja tarkoituksellisesti tavalla osastot saattavat kamppailla. Mielestäni kirjastot tekevät samoin, ja kirjastonhoitajat ovat vain olleet niin fantastisia työntämään rajoja digitaalisille työkaluille, koska heidän latauksensa, jopa enemmän kuin keskusten, on saada ihmiset käyttämään materiaalejaan. Kirjastonhoitajat ovat innoissaan ja innostuneita kaikesta, mikä saa ihmiset ovesta sisään, lähteiden käyttämisestä, kirjaston käyttämisestä tilana, ja se on ollut todella mahtavaa. Osa parhaista digitaalisista tapahtumista tulee myös keskuksista ja kirjastoista.
olet koko ajan puhunut julkisemman digitaalisen teoksen ja akatemiapainotteisen DH: n välisestä jännitteestä, mutta miten luulet suuren yleisön ymmärtävän termin ”digitaaliset humanistiset tieteet” tai laajemmin humanistisissa tieteissä tehtävän digitaalisen työn (jos ollenkaan)?
luulen, että suuri yleisö ei ole niinkään kiinnostunut digitaalisista humanistisista tieteistä. En usko, että digitaalinen humanismi on lause, joka resonoi. Itse asiassa se voi olla lause, joka saa ihmiset pois, koska se tuntuu liian raskaalta stipendin ja norsunluutornin kanssa. Suuri yleisö voi pitää DH: ta kiinnostavana jonkin aikaa, mutta en usko, että se on oikea muotisana. Mutta mielestäni tehty digitaalinen työ resonoi todella hyvin. Yksi esimerkki on New Yorkin yleisen kirjaston Schomburg. En usko, että ihmiset jotka hengailevat Harlemissa ymmärtävät Schomburg Centerin tekevän” digitaalisia humanistisia tieteitä”, vaikka he tekevät niin ja ovat tehneet sitä jo vuosia. Heillä on verkossa näyttelyitä, live-striimattu tapahtumia, Twitter chatit, ja kaunis digitaalinen arkisto. Mutta ihmiset, jotka kokevat, että työ eivät aio välttämättä kutsua sitä DH. Mutta se digitaalinen työ julkisissa humanistisissa tieteissä on äärimmäisen tärkeää, ja (erityisesti orjuudessa ja Afrikan diasporahistoriassa) on ollut keskeistä siinä, miten ihmiset suhtautuvat menneisyyteen ja nykyisyyteen juuri nyt.
aikakautena, jolloin julkinen intellektuelli on taantunut (kuten Nicholas Kristof openoi The New York Timesissa), mikä rooli digitaalisella työllä on, jos lainkaan? Voisiko digitaaliset humanistiset tieteet (tai digitaaliset humanistiset tieteet) olla kaivattu silta akatemian ja yleisön välillä, vai odottaako tämä kenties liikaa kurinalaisuutta?
sanoisin ehdottomasti, että julkiselle intellektuellille on vielä tilaa. Ajattelen sellaisia ihmisiä kuin Brittney Cooper, Melissa Harris-Perry ja Ta-Nehisi Coates. Olen myös sitä mieltä, että digitaalisella humanistisella tieteellä on rooli intellektuellien saamisessa saataville, mikä ei ole sama asia kuin olla julkinen intellektuelli. On enemmän työkaluja siellä, onko se live-streams tai bloggaaminen tai Twitter chatit, tutkijat käydä keskusteluja työstään yleisön kanssa. Joten kyllä, on vielä julkinen intellektuelleja (erityisesti työskentelevät sosiaalisen oikeudenmukaisuuden, musta historia, musta työ, musta elämä, ja musta futures) ja on jotain sanottavaa digitaalisia työkaluja ja teknologioita, jotka tekevät näistä keskusteluista helpommin ja yhdistää intellektuelleja tiiviimmin yhteisöihin yliopiston ulkopuolella. Mielestäni tämä on erityisen tärkeää akateemikoille, jotka ymmärtävät itsensä syrjäytyneiksi yhteiskunnassa ja mahdollisesti myös itse yliopistossa. Joten naisille Väri, queer ihmiset,ja tutkijat Karibian, Global South, mielestäni on erityinen rooli digitaalisia työkaluja pelata; he ovat antaneet meille mahdollisuuden olla saatavilla tavoilla, jotka pidämme tärkeänä, osittain, koska meillä on yhteisö paljon pidemmälle yliopistomme tunnemme vastuussa.
viimeinen kysymykseni on pyytää teitä katsomaan taaksepäin ja puhumaan siitä, mitä luulette humanististen tieteiden digitaalisuuden saavuttaneen tähän mennessä.
luulen, että humanististen tieteiden Digi on saavuttanut tähän mennessä aika paljon. Ja luulen, jälleen, se tavallaan riippuu siitä, puhutko norsunluutornista, DH ”iso teltta”, yhteisöt maassa, vai, kuten Stefano Harney ja Fred Moten kuvailevat, ” undercommons.”Digitaalisuus-digitaalisen työn tekeminen-on luonut ja helpottanut kapinallisten ja punaruskean tiedon luomista norsunluutornissa. Se on epätäydellinen ja ongelmallinen-ja me kaikki olemme epätäydellisiä ja ongelmallisia. Mutta siinä mielessä uskon, että digitaaliset humanistiset tieteet eli digitaalisen työjakson tekeminen on auttanut ihmisiä luomaan akatemiaan maroonittomia, mustia, vapauttavia, radikaaleja tiloja. Minusta tuntuu, että on jännite ajatella digitaalisia humanistisia tieteitä akateemisena konstruktiona ja miettiä, mitä ihmiset tekevät näillä välineillä ja digitaalisilla ajattelutavoilla. DH on tarjonnut ihmisille keinot ja mahdollisuuden luoda uusia yhteisöjä. Ja tällaista yhteisön rakentamista ei pidä unohtaa; se on pelastanut henkiä. Ihmiset — ne, jotka ovat kokeneet itsensä yksinäiseksi tai parjatuiksi tai syrjäytetyiksi tai syrjityiksi tai kiusatuiksi — ovat käyttäneet digitaalisia työkaluja selviytyäkseen ja elääkseen. Tuo ei ole akateemista. Jos tällaiselle työlle ei löydy sijaa siinä, mistä puhumme digitaalisena humanistisena tieteenä, niin luulen, että käymme virheellistä keskustelua.
